Пептиды 3 страница

Античный полис его особенности

Становление античного свободомыслия в досократовской философии

Софисты в античном свободомыслии.

Лукреций Кар римский философ атомист и атеист:

Основные понятия: атомизм антропоморфизм античный скептицизм релятивизм античный материализм детерминизм

Особенности античного свободомыслия и атеизма видимо, связаны с особенностями их жизни, характером их деятельности, и спецификой отношений между людьми сложившимися в этой культуре.

К таким можно отнести в первую очередь то обстоятельство что греки были в то время торговым народом, они конкурировали с другим торговым народом присредиземноморья – финикийцами. Торговля это общение с другими народами, знакомство, как с материальными, так и с духовными достижениями того или иного народа. Торговля прямо или косвенно приводит к расширению кругозора, осознанию того, что твоя точка зрения не единственная, что в других культурах существует нечто ценное, что можно позаимствовать. Фраза Ксенофана о том что у фракийцев боги голубоглазые и светловолосые а у негров кучерявые и черные могла появиться у человека, который побывал в чужих краях. И отсюда уже следует заключение о том как человек создает представление о боге Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему).

Первые очаги греческой культуры возникли в городах колониях а не в метрополии, что указывает на заимствование от других народов некоторых элементов этой культуры

Греки были народом морским. Гегель поэтому поводу написал, что море людей не разъединяет, а наоборот соединяет. Мореплавание предполагает серьезные знания в астрономии и географии. Звезды это способ ориентации в пространстве и времени. Конечно, сама морская стихия рождало чувство беспомощности и зависимости, однако спастись было больше шансов у того, кто проявлял характер и прилагал все усилия, чтобы спастись.

Частная собственность

Институт частной собственности в Греции получил большее развитие.

общественное устройство демократические институты стимулировали людей к развитию навыков убеждать Недаром софист рекламируя свои лекции утверждал что каждый кто их прослушает сможет выиграть любое судебное заседание. Значит уже в сократовский период античной философии из общественной жизни шел стимул к развитию логики и вообще рациональности.

светский характер образования и научной деятельности. роль жрецов?

особенность греческих предпочтение: Дионис и Аполлон.

Религиозно-мифологические представления греков широко отражены в художественной литературе, в частности, в поэмах Гомера и Гесиода. В то же время известны обвинения Гомера чуть ли не в атеизме; говорили, что, рассказывая о богах, их свойствах, поступках, он проявляет мало религиозного чувства и чуть ли не с удовольствием рассказывает о дурных и смешных качествах характера богов, их лукавстве, обманах, хитростях и т. п. Известно, что Платон в своей концепции государства предлагал запретить чтение Гомера за его безнравственность. Уже на раннем этапе античности возникает тенденция к свободомыслию. Критий, говорил об обожествлении сил природы как об обмане. Но этот обман необходим, он служит основой морали, помогает управлять.

Мотивы свободомыслия звучат у Архилоха, Анакреонта, Эсхила. В поэме Эсхила «Прикованный Прометей» Прометей предрекает падение Зевса и говорит: «Я ненавижу всех богов, они мне за добро мучением воздали». Зевс изображается как жестокий и несправедливый тиран. В трагедиях Еврипида Гера, Аполлон, Афродита и другие боги губят людей из ненависти или низменных побуждений. А в трагедии «Беллерофонт» герой, видя, что на земле — насилие и неправда, говорит, что богов вообще нет, рассказы о них — пустые сказки.

Различные варианты свободомыслия проходят через всю историю античной философии. Уже в философии милетцев и Гераклита видна направленность к материализму и диалектике, хотя их и не следует квалифицировать как последовательных материалистов. Хотя милетцы говорили о материальной первооснове, у Фалеса есть утверждение об одухотворенности космоса. У Гераклита можно различить две следующие позиции. С одной стороны, он утверждает: «Чьи только речи я ни слышал, никто не доходит до того, чтобы понимать, что Мудрое ото всех обособлено». «Ибо Мудрым существом можно считать только одно: Ум, могущий править всей Вселенной». Гераклит говорит и о боге как своеобразном гаранте «мировой справедливости». С другой стороны, Гераклит утверждает: «Этот космос один и тот же для всех не создал никто из богов, никто их людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий».

Ксенофан критиковал народные представления о Богах, считая, что люди их сотворили по своему образу и подобию. Бог — единичен, неподвижен, шарообразен (совершенен), представляет собой не тело, а мысль. Стремясь к натуралистическому объяснению природных явлений, он рассматривает универсальное бытие как вечное и неизменное, что сообщает его философии черты неподвижности. Чувства не могут дать основания истинного познания, но ведут лишь к мнениям, к кажимости Он считал что в боге отражены те черты с которыми человек чаще всего встречается. «Но если бы быки, лошади и львы имели руки и могли бы ими рисовать и создавать произведения (искусства), подобно людям, то лошади изображали бы богов похожими на лошадей, быки же похожими на быков, и придавали бы (им) тела такого рода, каков телесный образ у них самих (каждые по-своему)». Словом, тогда походили бы боги на тех, кто их создал.

Ксенофан был тог мнения что «не боги все дали смертным в начале, а сам человек с течением времени и своим трудом улучшил свою судьбу». что же касается истины, то не было и не будет ни одного человека, который знал бы ее относительно богов и относительно всего того, о чем я говорю. Ибо если бы даже случайно кто-нибудь и высказал подлинную истину, то он и сам, однако, не знал бы (об этом). Ибо только мнение — удел всех.

Его стихотворения-эпиграммы, в которых он высмеивал традиционные представления, становились широко известными. Он упрекает Гомера и Гесиода за то, что они приписывали богам поступки, которые у людей считаются предосудительными и позорными: прелюбодеяния, воровство, взаимный обман. Ксенофан говорит, что люди придают богам «тела такого рода, каков телесный образ их самих». Ксенофан насмехается над верой в гадания и прорицания. Для своего времени эти высказывания были очень смелыми.

Демокрит сторонник атомистического учения отрицал идею сотворения мира богами. В основе мира — несотворимые и неуничтожимые атомы. Он считал что вера в богов основана на страхе перед грозными явлениями природы. «Древние, наблюдая небесные явления, как-то: гром, молнии, перуны, сближения звезд, затмения солнца и луны, приходили в ужас и полагали, что виновники этого — боги». Страх и непонимание людьми природных явлений — основа религии. Религия — плод незнания. Демокрит не признает бессмертия души, загробной жизни. Он говорил об ответственности человека за свои дела перед людьми и самим собой (а не перед богами).

Существенный вклад в развитие свободомыслия внесли софисты. Протагору (около 490-420)знаменитое утверждение, что «человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и не существующих, что они не существуют». Это положение истолковывалось в том смысле, что поскольку каждый человек есть мера всех вещей, а люди разнятся друг от друга, то нет объективной истины — все по-своему правы. Из этой гносеологической установки (гносеологический релятивизм) следовал этический и религиозный релятивизм. Именно субъективность и относительность истины проводило софистов к скептицизму и конфликту с религиозно настроенным населением. Протагор говорил: «). О богах я не могу знать ни того, что они существуют, ни того, что их нет, ни того, каковы они по виду. Ибо многое препятствует знать [это]: и неясность [вопроса], и краткость человеческой жизни.». За свой скептицизм Протагор был привлечен к суду, выслан из Афин.

Софист Продик (V в. до н. э.) говорил, что боги — олицетворение полезного. «Солнце, Луну, реки, источники и вообще все полезное для нашей жизни древние наименовали богами за пользу, получаемую от них, как, например, египтяне Нил». И еще: хлеб стал Деметрой, вино — Дионисом; вода — Посейдоном, огонь — Гефестом и т. д. А кроме того, возвели на трон богов героев и великих изобретателей.

Софист Фразимах говорил: «Боги не обращают внимания на человеческие дела, в противном случае они не стали бы пренебрегать величайшим из человеческих благ — справедливостью. Мы видим, что люди ею не пользуются». Что же тогда это за боги?

Тенденции свободомыслия продолжаются в следующие периоды античности. В школе перипатетиков были тенденции к материализму. Ученик Аристотеля Теофраст (около 370-285) был обвинен в безбожии и даже на некоторое время был вынужден уехать из Афин. Аристоксен и Дикеарх отрицали представление о душе как особой сущности, отрицали бессмертие души. Страбон говорил, что для «создания мира» ему не надо обращаться к содействию богов. «Все существующее произведено природой». «Все существующее и совершающееся сделалось или делается в силу естественных тяжестей и движений».

Продик же Кеосский говорит: "Солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно для нашей жизни, древние признали богами вследствие получаемой от них пользы, подобно тому как египтяне обоготворили Нил"; по этой-то причине хлеб был признан Деметрой, вино — Дионисом, вода — Посейдоном, огонь — Гефестом и вообще каждая из употреблявшихся на пользу людям вещей [была подобным образом обоготворена

Эпикур (342 - 271 гг. до н. э.) организует в противовес платоновской Академии Сад, проповедуя новые идеалы. Эпикур утверждал в физике два положения: ничто не рождается из небытия, вселенная постоянна и бесконечна. Душа — структура атомов, тончайшая материя, рассеянная по всему телу. Отсюда следует бессмертие души. Эпикур говорил, что главные препятствия на пути к счастью — страх перед вмешательством богов в человеческую жизнь, страх перед смертью и страх перед загробным миром. Но, боги живут где-то в промежутках между мирами и не способны вмешиваться в нашу жизнь. Эпикур вслед за Демокритом говорит о вечности и бесконечности материального мира, несотворимости и неуничтожимости атомов. Боги здесь не при чем.

Религиозным верованиям в Римской империи также оппонировали идеи свободомыслия. Одним из первых представителей философского рационализма и неверия был Энний Квинт (239-169 гг. до нашей эры.). Поэт и философ, сторонник материалистического учения о природе, как и Эпикур, он говорил, что боги не вмешиваются в человеческие дела. Энний перевел на латинский язык Эпихарма и Эвгемера. В сочинении «Эвгемер» он излагал взгляд Эвгемера о том, что боги — не что иное, как выдающиеся люди, впоследствии подвергшиеся обожествлению. В драмах Энния содержатся нападки на религию и политические радикальные суждения.

Аналогично в своих комедиях Плавт (252-184 гг. до н. э.) высмеивал обряды, пародировал молитвенные формулы (их произносят воры и бездельники).

Продолжателем атомистической концепции Левкиппа—Демокрита—Эпикура в Риме был Лукреций Карр (99-55 гг. до нашей эры). Его поэма «О природе Вещей» — высшее достижение античного материализма и атеизма. Лукреций говорит, что материя (атомы) существует вечно, вечно и движение. Мир не сотворен богами и не управляется ими. Лукреций полемизирует с теми кто допускает существование богов где-то в межмировых пространствах Это вновь возвращает к суевериям древних религий. А нужно «от тесных оков... суеверия избавить людей». Лукреций отвергает учение о бессмертии человеческой души. Нужно здесь, на земле, устранить причины страданий. Также отвергается представление о «мировой душе», разлитой в природе.

Лукреций говорит, что религия приносит людям зло, делает людей несчастными. При этом она не только не делает людей нравственными, она — источник преступлений. Религия будет преодолена силой человеческого разума, на основе достоверных знаний о мире. «Надо рассеивать ужасы и помрачения духа... изучением и толкованьем законов природы».

В I в. н. э. возникает христианство, и уже во II столетии начались критические выпады против него.

Писатель-сатирик Лукиан (около 120 — около 200) в «Гермотиме» сформулировал свой принцип: «Быть трезвым и ничему не верить». На этом основании он критикует все известные ему религии, в том числе и формирующееся христианство, которое он считал результатом обмана невежественных людей.

В конце II в. Цельс указывает на связь христианства с восточными религиями. Он критикует христианство, имея целью образумить самих христиан, показав абсурдность их вероучения. Вот характерное место из рассуждения Цельса. «Утверждение некоторых христиан и иудеев, что Бог или Сын Божий не то сошел, не то сойдет на землю в качестве судьи, — самое постыдное, и опровержение его не требует большого труда. В чем же смысл этого сошествия Бога?.. Надо полагать, чтобы узнать, что делается у людей... Он, следовательно, не всеведущ». Цсльс говорит о христианских проповедниках: «Они бессовестнейшим образом ошибаются... выдвигая какого-то противника Бога, которого они называют дьяволом, или, по-еврейски, сатаной. Вообще это — профанация, и далеко не признак благочестия утверждать, что величайший Бог, желая в чем-либо принести пользу людям, встречает противодействие от кого-то и оказывается бессильным».

Христиане не были равнодушными к свободомыслию: они резко осуждали античную культуру. Христианская церковь длительное время негативно относилась к эпикуреизму, известны даже факты сожжения римскими христианами произведений Эпикура.

После того как христианство превратилось в государственную религию, открытая критика его надолго прекратилась. Когда происходит тесное сближение светской и церковной властей, результатом этого становится насильственное насаждение государственной религии, гонения против инаковерующих и инакомыслящих

Скептицизм.

Интересна позиция скептиков. Они не выступали прямо против существования богов, но показывали некорректность догматиков с их аргументами I в пользу религии. Вот рассуждения Карнеада (214-129 гг. до н. э.). Догматики говорят, что почти все люди верят в богов и вряд ли они все заблуждаются. Но, говорит Карнеад, есть народы, которые и не подозревают о существовании богов. И если бы даже все люди верили в существование богов, отсюда вовсе не следовало бы, что боги существуют. Карнеад замечает: «Верно, что много людей боится грозных явлений природы на море, на суше, в воздухе и думает, что виновниками их являются "бессмертные боги". Но вопрос не в том, что есть люди, верящие в богов, а в том, существуют ли боги или нет». Вот, скажем, наблюдаем правильное движение звезд. Но почему их правильность и постоянный бег приписывается богу, а не относится к самой природе?

Карнеад ставит под сомнение утверждение о том, что боги — живые существа, так как если они таковы, то они смертны, т. е. не боги. Карнеад критикует религиозные суеверия, всякие прорицания, гадания, веру в сновидения.

философской школой скептицизма

что все или почти все люди верят в богов и вряд ли все они заблуждаются. На это видный представитель скептицизма Карнеад (214-129 гг до н. э.) возражал, что большинство людей в силу своего невежества часто впадает в заблуждение, и поэтому общепринятость взгляда не говорит о его истинности.

утверждает Карнеад, есть народы, не верящие в богов, есть и среди религиозных народов люди, отвергающие существование богов; значит, вовсе неверно, что в этом вопросе существует всеобщее согласие Этот скептик отвергает и внемирового бога, творящего мир, и учение о боге, совпадающем с миром.

Еще одним значительным философским направлением античного Рима был скептицизм. Его главный представитель Энесидем из Кносса (ок. I в. до н. э.) в своих взглядах близок к философии Пиррона. О влиянии, которое имел греческий скептицизм на формирование мыслей Энесидема, свидетельствует то, что свое главное произведение он посвятил интерпретации учения Пиррона ("Восемь книг Пирроновых рассуждений"). Энесидем видел в скептицизме путь к преодолению догматизма всех существующих философских направлений. Большое внимание он уделял анализу противоречий в учениях других философов. Выводом из его скептических воззрений является то, что о реальности невозможно делать никаких суждений, основанных на непосредственных ощущениях. Для обоснования этого вывода ему служат формулировки так называемых тропов, о которых уже говорилось. Следующие пять тропов, которые прибавил продолжатель Энесидема Агриппа, еще более усиливали сомнения в правильности представлений других философских направлений. Наиболее выдающимся представителем так называемого младшего скептицизма был Секст Эмпирик. Его учение также исходит из греческого скептицизма. Об этом свидетельствует и название одного из его трудов - "Основы пирронизма". В других работах - "Против догматиков", "Против математиков" - он излагает методологию скептического сомнения, основанную на критической оценке основных понятий тогдашнего знания. Критическая оценка направлена не только против философских понятии, но и против понятий математики, риторики, астрономии, грамматики и т. д. Его скептического подхода не миновал и вопрос о существовании богов, что привело его к атеизму. В своих произведениях он стремится доказать, что скептицизм является оригинальной философией, которая не допускает смешения с другими философскими направлениями. Секст Эмпирик показывает, что скептицизм отличается от всех других философских течений, каждое из которых признает одни сущности и исключает другие, тем, что одновременно подвергает сомнению и допускает все сущности. Римский скептицизм был специфическим выражением прогрессирующего кризиса римского общества. Поиски и исследования противоречий между утверждениями предшествующих философских систем ведут скептиков к широкому изучению истории философии. И хотя именно в этом направлении скептицизм создает много денного, в целом- он уже является философией, утратившей ту духовную силу, которая вознесла античное мышление на его вершины. В сущности скептицизм содержит больше прямого отказа, чем методологической критики.

рационализм древних мыслителей и философов.

Свободомыслие проявлялось не только у философов. Античные историки, Например Фукидид (около 460-400), рассматривали историю как процесс, в котором нет участия богов; события и их результаты обусловлены человеческими действиями и характерами. Этот же подход в последующем был продолжен в Риме Титом Ливнем (53 г. до нашей эры — 17 г. нашей эры). Боги выдуманы, чтобы внушить людям страх и заставить их исполнять законы. В этом же ключе позднее Полибий (II в. нашей эры.) говорил о религии как необходимом обмане. Мысль о том, что религию выдумали люди в целях принуждения народа посредством страха к нравственному образу жизни, чтобы он смиренно подчинялся властям, неоднократно повторялась.

Эвгемер (IV в. до нашей эры), рассуждая о происхождении религии, говорил, что в богов превращены бывшие выдающиеся люди, преимущественно, цари. Эта концепция получила позднее название эвгемеризма.

Тема 4 СВОБОДОМЫСЛИЕ СРЕДНЕВЕКОВЬЯ

Цель лекции: раскрыть своеобразие средневековой культуры формы свободомыслия этой эпохи

Своеобразие средневековой философии.

Теология и философия

Свободомыслие в средневековой Европе

Религиозная оппозиция католицизму в конце Средних веков.

Свободомыслие в христианском мире

Основные понятия: теоцентризм теизм ересь креационизм учение о вечности и несотворенности мира

По мере оформления и распространения христианства в первые столетия новой эры шла борьба между идеологами различных христианских общин: от идеологических споров до сражений между христианами.

В раннем христианстве высказывались разные точки зрения о троичности Бога, о личности Иисуса, о спасении, шли споры о благодати. Пелагий (360-418) считал, что человек может достичь спасения своими силами, без Божьей помощи. По учению Августина (354-430), отдельный человек может достичь спасенья только с Божьей помощью, которая и есть благодать. Собор в Эфесе (431) осудил пелагианство как ересь, усмотрев в ней элемент свободомыслия.

В Средневековье церковь жестоко преследовала всех несогласных в той или иной мере с религией. Народ призывался к смирению, покорности. Можно вспомнить Иоанна Златоуста, который говорил, что смех и шутки идут от дьявола, а не от Бога. Тертуллиан говорил о семи смертных грехах, среди которых были чревоугодие, гнев, гордыня. А с другой стороны, церковь не забывала о своих материальных интересах путем продаж индульгенций, разрешение нарушить тот или иной церковный закон или обычай.

Открытое, официально утвержденное насилие началось с создания инквизиции в 1233г. Инквизиционный суд расследовал, насколько ортодоксальной была вера людей, и если она считалась несоответствующей религиозной вере, то обычным наказанием было сожжение на костре. Применялись пытки, чтобы заставить людей отречься от своих взглядов. Женщин обвиняли в том, что они ведьмы, и казнили.

Для укрепления своих позиций церковь поставила под свой контроль искусство и науку. В художественной литературе Средневековья почти нет светских произведений. Элементы светской музыки проявились примерно в ХП-ХП1 вв. в песнях трубадуров, труверов и миннезингеров. Аналогичная ситуация наблюдалась в живописи, скульптуре, архитектуре.

Что касается науки, то можно вспомнить ряд фактов. В 1163 г. папа Александр III издал буллу о запрете «изучения физики или законов природы». Через столетие Бонифаций VIII запретил анатомирование трупов и химические опыты. В 1327 г. за пропаганду учения о шарообразности Земли инквизицией сожжен на костре астроном Чекко д'Асколь. Через столетие казнен математик Вальнес за решение сложных уравнений, что будто бы недоступно человеческому разуму. Затем был казнен врач М. Сервет, исследовавший кровообращение в теле человека.

Несмотря на все усилия, церковь не смогла ликвидировать свободомыслие. Элементы свободомыслия наблюдаются в еретических движениях, которые обычно проникнуты духом антиклерикализма, нередко сочетающегося с оппозицией светским властям.

Среди ересей наиболее известны павликиане (Византия, УП-1Х вв.), богомилы (Болгария, Х-ХШ вв.), катары, альбигойцы, вальденсы (в западных странах, Х1-Х1П вв.) и др. В еретических движениях были популярны идеи религиозного равенства, требования свободы религий, антиклерикальные настроения. Отметим идеологические концепции некоторых ересей.

Катары говорили, что мир — порождение дьявола, осуждали земное, призывали к аскетизму, обвиняли в грехах католическое духовенство. Взгляды катаров распространялись среди ремесленников и части крестьян. Вальденсы призывали к «евангельской бедности», аскетизму, выступали против католической церкви, отвергали необходимость духовенства как особой группы. Всякий достойный человек может выступать в роли священнослужителя.

Амальрикане (главный идеолог — Амальрик Венский, ум. 1206) склонялись к пантеизму. В мире все едино. Бог-творец и созданное им, тварь — одно и то же. Амальрикане не признавали авторитета церкви и духовенства, отвергали папу как «антихриста», католические обряды, аскетизм.

Альбигойцы (участники еретического движения во Франции) называли католическую церковь «дьявольской силой», отвергали триединство Бога, чистилище, ад, церковные таинства и обряды, почитание креста, икон, мощей, не признавали власть папы. Еретические умонастроения возникали даже у самих теологов. Так, в XV в. был раскрыт заговор против папы Павла II среди членов Римской академии. Его участники отрицали существование Бога и души. Отметим еще, что те или иные догмы ортодоксального вероучения отвергались участниками восстания Уота Тайлера (в Англии), таборитами в гуситских войнах.

Элементы свободомыслия в Средневековье проявлялись в художественной литературе, в сочинениях историков. В ряде произведений литературы участие Бога сводится к минимуму, религиозные темы иногда освещаются критически; человек действует, руководствуясь чисто земными мотивами. В фольклорном творчестве нередки пародии на библейские сюжеты, церковные службы, критика пороков духовенства.

Тенденции свободомыслия проявлялись и в философии. Интересны взгляды Пьера Абеляра (1074-1142). До него в схоластике Средневековья был призыв к тому, чтобы разум опирался на веру. Абеляр же учил, что вера должна основываться на разумном понимании религиозного вероучения. У Абеляра разум становится предварительным условием веры («понимаю, чтобы верить»). Истины религии подлежат контролю разума. Ничего не следует принимать на веру. Авторитет церковного предания и догматические положения должны быть удостоверены разумом.

Абеляр призывал к сознательному отношению к религиозным текстам, а не к неосмысленному их восприятию. Разум необходим: механическое повторение сакральных формул без понимания — это не вера, а нетребовательность и некритичность, которые унижают верующего.

Абеляр считает необходимым при анализе текстов выяснить смысл используемых слов. А прежде чем правильно понимать и применять слова, нужно знать свойства тех предметов, к которым относятся эти слова. Слово вторично в сравнении с обозначаемой им вещью. Есть различие между словами, используемыми верой и наукой (вместе с философией). Вера — «предположение» о невидимых вещах, недоступных человеческим чувствам, а наука и философия познают реальный природный и человеческий мир. Здесь намечается подход Абеляра к концепции «двух истин».

Абеляр призывает к веротерпимости. Он считает, что нет ни одного учения, которое не заключало бы в себе хоть какого-нибудь элемента истины. Анализ ряда христианских религиозных утверждений Абеляром приводил к несовпадению с принятыми толкованиями. И не случайно, что взгляды Абеляра дважды осуждались католическом церковью на соборах в Суассоне (1121) и в Сансе (1140). Собор в Суассоне объявил взгляды Абеляра еретическими, заставил Абеляра сжечь свой трактат и заключил его в тюрьму.

Тенденция к свободомыслию видна в концепциях «трех обманщиков» и двойственной истины.

Свободомыслие в арабском мире

Первые элементы свободомыслия в арабском мире проявились в деятельности мутазилитов («отделившихся» от традиционной веры). Так называли тех толкователей Корана, которые проявляли свободу и скептицизм при обсуждении религиозных догматов, оспаривали ряд положений правоверного ислама. Некоторое время, в годы правления халифа Аль-Мамуна (813-833), мутазилизм был признан официальной доктриной государства Абассидов.

Мутазилиты выступали против антропоморфного представления об Аллахе — наделения его признаками человека (воля, речь, слух и т. п.). Они также наметили тенденцию апофатического богословия, в котором Бог характеризуется не положительно-утверждающим, но отрицательным образом: Бог не имеет «ни тела, ни духа, ни формы, ни плоти, ни крови, ни субстанции, ни акциденции. Он лишен цвета, вкуса, запаха, тепла, холода, влажности, сухости, высоты, ширины или глубины... Он неделим, не определяем местом или временем». К тому же мутазилиты своеобразно относились к Корану, трактуя его не как откровение Аллаха, а как обычное литературное произведение, допуская возможность его аллегорического толкования. Важно и то, что мутазилиты говорили о свободе воли человека.

Постепенно наряду с теологией развивалась арабо-аристотелевская философия. Для нее характерно отношение к религии, главным образом, как к практическому искусству, призванному регулировать межчеловеческие отношения. Арабская философия, в отличие от современной ей европейской, была тесно связана не с религией, а с естественными науками. Но при этом нельзя было прямо противопоставлять философские концепции Корану. Поэтому арабские мыслители стремились как-то примирить философские учения с доктринами религии. Они говорили, что религия обладает истиной, но считали, что она облекает истину в образы, поскольку народу истина доступна только под покровом чувственных образов. Арабские философы утверждали, что если какие-то философские утверждения противоречат Корану, то это означает, что они истинны только с точки зрения разума и философии, а с точки зрения религии и веры они, конечно, ложны.

Первый видный представитель восточного аристотелизма Аль-Кинди (около 800-около 879) скептически относился к Корану, допускал его иносказательное толкование. Аль-Кинди не отрицал сотворенность мира во времени, рассматривал Бога в качестве безликой «отдаленной причины», создавшей мир и предоставившей ему возможность изменения по своим собственным законам. Здесь в арабской философии намечен путь к деизму. Эту же идею продолжал Аль-Фараби.

Ибн-Сина (980-1037) признавал сотворение мира Богом, но развивал концепцию совечности Бога и мира. Бог является причиной мира, Бог и мир относятся друг к другу как причина и следствие. Но причина и следствие являются соотносительными понятиями и друг без друга существовать не могут. Поэтому ни мир без Бога, ни Бог без мира немыслимы. Если Бог существует вечно, то вечно существует и мир.

Идеи свободомыслия представлены и в искусстве. Здесь хорошим примером может служить Омар Хайям (1140-1123), который высмеивал религиозный призыв к отказу от земных благ во имя благ, ждущих нас после смерти. Никакого загробного мира нет. Существует лишь потусторонний мир, и следует дорожить земной действительностью.

Дата добавления: 2014-01-04