Пептиды 5 страница

Атеизм Спинозы был непоследователен. Это выражалось не столько в печати теологии, лежащей на всей философской системе, сколько в учении о том, что для "повиновения и благочестия" нужна вера, которую нужно привить народу как "чувствование бога" и догматы которой сводятся к важнейшим требованиям нравственности.

Борьба Пьера Бейля за свободу совести и свободу мысли

Пьер Бейль (1647-1706) посвятил свою жизнь борьбе с нетерпимостью ревнителей христианства разных толков, не только призывавших к зверствам, но и обосновывавших их теоретически. У Бейля, в отличие от рассмотренных философов XVII в., доминирует деструктивная, разрушительная задача, и, хотя он имеет определенные положительные взгляды, системы он не создал.

Вслед за Декартом и Спинозой он считает, что "верховным трибуналом, который обо всем, что нам предлагается, выносит приговор в последней инстанции без права обжалования, является разум". Разуму принадлежит решающее слово и в религии, и в нравственности: Всякое положение, выдвигают ли его как содержащееся в "писании", или предлагают как-нибудь еще, ложно, если оно опровергается ясным и отчетливым понятием естественного света, особенно в отношении морали".

Бейль приходит к признанию материальности души, что согласуется с опытом, говорящим о зависимости сознания от тела. К тому же религиозное воззрение о наличии у человека нематериальной души, каковой лишены животные, видит в последних лишенные представления и чувств автоматы, что нелепо, так как психика людей и животных в общем идентична. А с признанием материальности души обнаруживается, что она не может быть бессмертной.

Бейль опровергает учение о провидении и религиозные доказательства бытия божьего. Но с наибольшей страстностью он развертывает моральную антирелигиозную аргументацию. Он камня на камне не оставляет от тезиса, что религия делает людей нравственными, а атеизм - безнравственными. Прежде всего это опровергается массой злодеяний, совершенных верующими христианами, и образцами высокой нравственности, показанными безбожниками Эпикуром, Стильпоном, Диагором, Ванини, Спинозой. Бейль доказывает, что в нравственном отношении атеист не только не ниже, но гораздо выше верующего.

Скептицизм Бейля, как и скептицизм Монтеня, противоречив. Его рационализм сочетается с заявлениями, что "разум способен только разрушать... возбуждать сомнения"; мораль, которую он ставит на место религии, несет на себе печать теологии, как и многие рассуждения Бейля вообще. Но основное в скептицизме Бейля - его антирелигиозная направленность - выступает отчетливо.

Деизм и атеизм английских мыслителей 18 в.

Наиболее выдающимися представителями английского свободомыслия конца XVII-начала XVIII в. были Джон Толанд (1670-1722) и Антони Коллинз (1676-1729). Ученики и последователи Локк,они развили его материализм, обогатили философию новыми положениями и вместе с тем преодолели его теологическую ограниченность. Д. Толанд в своем произведении "Христианство без тайн" (1696) смело выступил в защиту разума, против слепой веры. Никакая религия не может быть принята, если она недоступна разуму или противоречит ему. Толанд обвинял духовенство в том, что оно извратило истинный смысл христианской религии, окружило ее тайнами, придало ей мистический характер.

Отправным пунктом для критики религиозного мировоззрения Толанд служил его философский материализм, и в особенности выдвинутое и обоснованное им положение о неразрывной связи материи и движения. Тезис о движении как существенном свойстве материи, провозглашенный Толандом в его "Письмах к Серене" (1704), был направлен своим острием против идеи божественного первотолчка, против деистических представлений о боге как источнике движения материи, источнике жизни и сознания.

Критика религии пронизывает все произведения Толанда. Так, в "Письмах к Серене" он разоблачает предрассудки, связанные с представлениями о бессмертии души, вскрывает корни идолопоклонства, богопочитания, религиозных обрядов.

В 1720 г. выходят в свет два последних произведения Толанда - "Тетрадим" и "Пантеистикон". "Тетрадим" состоит из четырех самостоятельных статей. Одна из них посвящена знаменитой Ипатии, ученой женщине древности, ставшей жертвой религиозного фанатизма. Толанд обвиняет священников в том, что они во все времена выступали гонителями духовной свободы, разжигали нетерпимость и фанатизм.

"Пантеистикон" - глубокое и оригинальное философское произведение. В нем утверждается вечность и бесконечность вселенной, материальность мира и многообразие "движущейся материи, постоянное взаимодействие и непрерывное изменение всех вещей в природе. Вместе с тем философ отвергает все существующие религии, требует, чтобы всем людям было "разрешено мыслить так, как они хотят, и высказывать то, что они мыслят".

Толанд вошел в историю как основоположник идейного движения "свободомыслящих" (так стали называть в Англии наиболее решительных и непримиримых противников религии). Одним из первых "свободных мыслителей" был А. Коллинз, единомышленник и соратник Толанда.В 1713 г. вышла в свет книга Коллинза "Рассуждение о свободомыслии", получившая широкую известность не только в Англии, но и в других странах. Эта книга стяжала Коллинзу славу ярого вольнодумца, острого критика религиозного вероучения и культа. Коллинз требует, чтобы свободной мыслью было исследовано учение о божественном откровении - этот краеугольный камень христианства и других "положительных" религий. Критическому анализу должны быть подвергнуты, согласно Коллинзу, и такие узловые вопросы всякой религии, как вопросы о природе бога и его атрибутах. Английский вольнодумец убедительно показывает, насколько противоречат.здравому смыслу представления верующих о природе или сущности бога, в какой степени расходятся друг с другом богословы в определении божественных атрибутов. Нет согласия между церковниками относительно того, является ли бог телесным или бестелесным, подобен ли он человеку или нет, обладает ли такими аффектами, как гнев, мстительность, или не обладает, можно ли ему приписать такие свойства, как мудрость, волю, доброту, милосердие, святость и т. п., или нельзя.

Коллинз подвергает неотразимой критике основы христианского символа веры. Пункт за пунктом раскрывает он внутреннюю противоречивость и несостоятельность учения о троице, воскресении из мертвых, загробном воздаянии, божественном предопределении, первородном грехе, искуплении и т. п.

Критика религии ведется Коллинзом в общем с деистических позиций. Философ исходит из существования "вечного существа" и считает отрицание бытия бога "неестественной и абсурдной мыслью". В соответствии с этим он не приемлет "системы атеизма" и даже допускает отдельные выпады против безбожников. Однако Коллинз тут же подчеркивает, что "лучше допустить свободомыслие, хотя оно увеличит число атеистов, чем путем ограничения свободомыслия увеличить число суеверных людей и фанатиков".

Характеристика английского свободомыслия XVIII в. будет неполной, если не упомянуть такого своеобразного критика религии, как Давид Юм(1711-1776). Сторонник и яркий представитель агностицизма в философии, он распространял свой скептицизм и на познание бога, сомневался в истинности христианского вероучения, подвергал критике религиозные суеверия, поднимался до воинствующего антиклерикализма. Он поставил задачу выяснить происхождение религии, раскрыть причины, способствовавшие ее появлению, обрисовать процесс исторического развития религиозных верований.

Первоначальной и самой древней религией человечества был, по его словам, политеизм, или идолопоклонство. Политеизм порождается, по Юму, тем, что ограниченный ум невежественного человека, находившегося в полном неведении относительно подлинных причин всего происходящего, наделял их "чувством и разумом". Многообразие явлений природы, сложность и противоречивость общественной жизни закономерно вели к признанию многобожия. Переход от политеизма к монотеизму является, согласно Юму, процессом постепенного и длительного развития религиозных представлений. В основе этого процесса лежало возвышение какого-то одного божества, которое делалось объектом особого почитания и поклонения.

Юм проводит аналогию между возвышением какого-либо божества и возвышением земных владык над своими вассалами, обожествлением неограниченных властителей подобострастными придворными.

Христианское богословие, заявляет Юм, соткано из противоречий и нелепостей, оно опирается на самые непостижимые софизмы, стремится к темноте и неясности.

Отвергая все исторические религии, отметая богословскую догматику и церковную ортодоксию, Юм не исключал, однако, "идею о некоторой разумной причине или о разумном творце". Он считал, что к этой идее человека подводит удивительная целесообразность объектов природы, правильность и единообразие природных процессов. Таким образом, философ приходил к тому же выводу, что и другие деисты, налагая, что"мир есть произведение какого-то божественного существа, первопричины всех вещей". Отличие же Юма от традиционных концепций деизма состояло в том, что он объявлял ту естественную религию, которую пропагандировали деисты, не первоначальной формой религиозного сознания (искаженной последующими наслоениями), а его конечным продуктом. Согласованная с принципами человеческого разума вера в существование "высшего разума" смыкалась для Юма с философским познанием и учением о мире. Но, верный своему скептицизму, он тут же заявляет о непостижимости природы и намерений божественного существа.

Тема 7 СВОБОДОМЫСЛИЕ ФРАНЦУЗСКОГО ПРОСВЕЩЕНИЯ

Особенности французского Просвещения

Вольтер и философия французского Просвещения

Атеизм французского Просвещения

Во Франции в XVIII в. сформировалось движение Просвещения, оказавшее сильное воздействие на духовную жизнь страны. У истоков Просвещения стояли мыслители П. Бейль (1647-1706) и Ж. Мелье (1664-1729).

В своей книге «Исторический и критический словарь» (1694) Бейль собирает сведения о всевозможных религиозных учениях и сектах, схоластические толкования библейских текстов и т. п. Формально цель его книги — «очистить христианское учение от искажающих его вымыслов». Но фактически он подкапывается под самые основы религии. Бейль противопоставляет веру и разум, выступает с требованием веротерпимости, он не считает, что религия является основой морали. Неверно, что религия делает людей нравственными, а атеизм — безнравственными. Это опровергается массой злодеяний, совершенных верующими, и образцами высокой нравственности у безбожников, например Эпикура, Диагора, Ванини, Спинозы и др. Общество атеистов, по мнению Бейля, может выполнять свои гражданские и моральные обязанности не хуже, чем общество верующих.

Ж. Мелье был обычным приходским священником. После его смерти было найдено его сочинение «Мое завещание», с которого стали распространяться многочисленные копии. На обложке работы было написано: «Я видел и познал ошибки, заблуждения, бредни, безумства и злодеяния людские. Я почувствовал к ним ненависть и отвращение. Я не осмелился сказать об этом при жизни, но я скажу об этом, по крайней мере, умирая и после смерти».

Мелье — критик христианского учения. Он отмечает в нем многочисленные разногласия и противоречия. Он рассматривает существующие доказательства бытия Бога и опровергает их. Вслед за Бейлем Мелье утверждает несовместимость веры и знания. Он открыто отвергает религию как суеверие, обман и низкопоклонство и признает единственно истинным атеистическое и материалистическое мировоззрение. Корень религии Мелье видит в естественном расположении невежественных людей к чудесным вещам, которым воспользовались «обманщики», добивающиеся своих корыстных целей. Историю человечества Мелье представляет как историю человеческих страданий, проистекающих из невежества и легковерия одних и хитрости, тщеславия и жадности других.

Центральной фигурой европейского Просвещения был Вольтер (1694-1778). Его называли «патриархом» Просвещения. Отношение Вольтера к религии не было однозначным в течение его жизни. Молодой Вольтер пишет поэму «За и против», в которой ставит задачу «священный развенчать обман». Он выступает против христианского вероучения, отвергает «биографию» Христа, его чудеса, считая, что если и существовал этот человек, то он был безвестным сектантом, случайно превращенным в Бога так называемыми апостолами, распространившими вымыслы о его воскресении.

Но есть и другая сторона. У Вольтера видны мотивы деизма. Он допускает идею божественного мироустройства. «Если даже простой дом, построенный на земле, или корабль, совершающий кругосветное плавание, неопровержимо доказывают существование мастера, то движения звезд и вся природа доказывают существование их творца». Но затем Вольтер говорит, что Бог создал только физический миропорядок, история же — дело самих людей.

Вольтер ведет резкую атаку на христианский клерикализм. Многие письма Вольтера соратникам по просветительскому движению заканчивались призывом «Раздавите гадину!». Вольтер организует кампании против бесчеловечности и несправедливости французского судопроизводства, против необоснованных смертных приговоров. В большинстве случаев речь шла о жертвах религиозного фанатизма. Вольтер говорил, что христианство во славу «истинного» Бога убило миллионы людей — это периодические истребления приверженцев «еретических» движений, опустошительные походы крестоносцев на Восток, кровопролитные войны между католиками и протестантами, уничтожение массы коренных жителей американского континента. Такова мрачная картина многовекового владычества церкви.

Вольтер обсуждает вопрос об источнике нравственных принципов: даны ли они в божественном откровении или выработаны самими людьми? Он не согласен с религиозной концепцией. Принципы нравственности формируются в сознании каждого человека на основе его жизненного опыта.

Но, критикуя религию, Вольтер считает, что в ней есть и положительные моменты. «Если бы Бога не было, то его следовало бы придумать». Вольтер считает, что религия выполняет две функции: утешение и обуздание, причем главная — вторая. «Идея Бога необходима, как законы». Это — «узда». Направленность обуздания — двояка. С одной стороны, «узда» религии может быть средством сдерживания произвола и беззакония самовластных правителей в отношении населения. С другой стороны, «узда» религии нужна социальным низам, бедным и неимущим, чтобы внушить им мысль о недопустимости посягательств на состоятельных людей. Рассказывают об одном эпизоде. Когда Вольтера собеседники спросили, есть ли Бог, он попросил сначала плотно закрыть двери и затем сказал: «Бога нет, но этого не должны знать мой лакей и жена, так как я не хочу, чтобы мой лакей меня зарезал, а жена вышла из послушания».

Произведения Вольтера неоднократно конфисковывались и сжигались. Дважды он был в заключении в Бастилии, много лет жил в эмиграции, почти до конца жизни ему не разрешалось посещать Париж.

Следует отметить еще одно важное обстоятельство. Когда Вольтер говорит о Боге и религии в позитивном плане, то он иначе понимает Бога и религию. Бог у него — не тот, о котором говорит церковь. Бог понимается им как высшее разумное существо, а религия — как «естественная религия», как представления, выводимые из человеческой природы и не нуждающиеся в авторитете откровения и догмах. Вольтеровское понимание Бога и религии нашло отражение в Декрете Конвента от 17 мая 1794 г., где провозглашалось, что французский народ признает Верховное Существо и честное исполнение людьми своих гражданских обязанностей является единственной формой культа, достойной этого божества.

Ш. Монтескье (1689-1755) в целом негативно относился к религии/Он разоблачает теорию божественного происхождения королевской власти, говорит о том, что религиозный фанатизм породил бесчисленное количество кровопролитий, преступлений. Монтескье высказывался против обогащения церкви, за частичную секуляризацию церковных владений. Он выступает за веротерпимость, если различие вероисповеданий не вызывает в государстве смут, и за отделение религиозных законов от гражданских, т. е., по сути дела, за отделение церкви от государства.

Монтескье, как и Вольтер, говорил о своеобразной пользе религии, которая составляет «естественную узду» для тех, кто не боится человеческого закона, прежде всего для государей.

Ж.-Ж. Руссо (1712-1778), как и другие лидеры Просвещения, осуждал господствующее религиозное мировоззрение, отвергал чудеса, знамения, божественное откровение, выступал против церковного культа, настаивал на веротерпимости. Но в то же время он был против материалистически-атеистического мировоззрения: его позиция ближе к деизму и дуализму.

Бог мыслится им в виде некоей воли, «верховного разума», приводящего в движение вселенную и одушевляющего природу. Вместо официальной религии Руссо предлагал другую религию — без обрядов и храмов, только с моральными и гражданскими обязанностями. В этом взгляды Руссо и Вольтера были близки.

Заметной фигурой Просвещения был историк Древнего мира Н. Фрере (1688-1749). Он применяет сравнительно-исторический метод к изучению религий разных стран, чтобы найти «причины и источник суеверий».

Фрере говорит, что при объяснении явлений природы люди в прошлом думали, что есть добрые или злые духи, боги, затем богов приравняли к древним королям. Фрере стремится установить связь между возникновением представлений о всемогущих богах и властью королей. Поскольку короли, под властью которых находились люди, были жестокими и свирепыми тиранами, такими же качествами стали наделять и богов.

В отличие от деятелей Просвещения, о которых говорилось выше, французские материалисты Ж. Ламетри (1709-1751), Д. Дидро (1713-1784), К. Гельвеции (1715-1771), П. Гольбах (1723-1789) были последовательными атеистами. Они отрицали существование Бога, доказывали вздорность и противоречи-

вость всех теологических учений, разоблачали вред религии для народа, показывали бедствия, которые несли за собой религиозный террор, религиозные войны, борьба религии против развития науки и культуры. Они видели в религии орудие угнетения народа, были убеждены в возможности искоренения религии и создания общества атеистов.

Французские материалисты исходили из вечности природы, ее несотво-ренности. В полемике с теологами они утверждали, что «предполагаемые существа, будто бы отличающиеся от природы и стоящие над ней, всегда останутся призраками... Нет и не может быть ничего вне природы, объемлющей в себе все сущее» (Гольбах). «Невозможно предположение чего-либо, что существует вне материальной вселенной; никогда не следует делать подобных предположений, потому что из этого нельзя сделать никаких выводов» (Дидро). Творение, выведение из ничего, не имеет никакого смысла.

Французские материалисты утверждали такую концепцию мира, которая исключала всякое существование сверхъестественных нематериальных факторов и их вмешательство в природные явления. Они развивали учение о материи как единственной объективной реальности, о движении, причинности, сознании и свойствах движущейся материи.

Они вели многоплановую критику религии, показывали несостоятельность религии с философской, исторической, научной, политической и нравственной точек зрения. Их критика была остроумной, насыщенной яркими иллюстрациями. Они высмеивали христианские таинства и обряды, лицемерие христианской морали. Вот один из примеров. «Молитвы, которые люди непрестанно возносят к небесам, показывают, что они ничуть не удовлетворены божественным промыслом. Разве просить что-нибудь у Бога не значит сомневаться в его неустанных заботах? Разве молиться Богу и просить его о предотвращении или прекращении какого-либо зла не значит вмешиваться в его правосудие?» (Гольбах).

Все эти высказывания не могли не вызвать гонений со стороны правительства и церкви. Так, книга Гельвеция «Об уме» была осуждена королем, парижским архиепископом, папой и запрещена как содержащая «мерзкое учение, стремящееся нарушить основы христианской веры». В 1760 г. книга была публично сожжена. Дидро неоднократно подвергался репрессиям. Его работа «Философские письма» была сожжена, сам он находился под арестом в Вен-сенском замке. Гольбах находился под наблюдением тайной полиции, его считали одним из самых «злонамеренных атеистов». Не случайно, что в те годы во Франции слово «философ» стало синонимом слова «безбожник».

Младшее поколение материалистов продолжает критику религии. Нежон (1738-1810) пишет книгу «Воин-философ» — острый памфлет против христианской религии. Марешаль (1750-1803) издает в 1787 г. «Альманах честных людей». Книга была сожжена по решению парижского парламента, автор заключен в тюрьму. Вольней (1757-1820) призывал к отказу от всех религиозных систем. Однако не все прогрессивные мыслители этого поколения были атеистами. Ж. Робине (1733-1820), Кондорсе (1743-1794), Тюрго (1727-1781)

оставались на позиции деизма. До конца не отказался от деизма и Вольней, который говорил о существовании «тайной силы», одушевляющей весь мир.

Тема 8 СВОБОДОМЫСЛИЕ В ГЕРМАНИИ

Немецкая классическая философия и свободомыслие в Германии в эту эпоху

Кант о религии

Гегель о религии

Атеизм Фейрбаха

Э. Лессинг (1729-1781) считал себя последователем Спинозы, примыкал к пантеизму. Лессинг говорил, что религия с необходимостью возникает на определенной ступени развития человечества и с такой же необходимостью исчезает. В драме «Натан Мудрый» Лессинг отстаивал веротерпимость, равенство людей независимо от их вероисповедания и сословного происхождения.

И. Г. Гердер (1744-1803) также склонялся к пантеизму. Он старался раскрыть исторические корни религии. Возникновение религиозных представлений он связывал с трудностями и лишениями, которые вызывали у людей «страх и трепет».

Важную роль в свободомыслии Германии сыграл И. Ф. Шиллер(1759-1805). Он отвергает официальную религию, сказки о рае и аде, высмеивает и разоблачает священников и монахов. Единственно истинная религия — стремление людей к счастью, радость и любовь. Идеал Шиллера — свободный и сильный человек.

Большое внимание уделяли религии представители немецкой классической философии, прежде всего ее основатель И. Кант (1724-1804).

Кант говорит, что существуют три «трансцендентные идеи» разума: космологическая (мир как целое), психологическая (душа как безусловное единство всех душевных явлений и процессов) и теологическая (идея о Боге как безусловной причине всего сущего и мыслимого вообще).

Когда разум ставит вопрос о мире в целом, возникают антиномии (антиномия состоит в том, что одновременно доказываются два противоречащие друг другу суждения, например вечность и начало мира). Но когда возможны антиномии, мир в целом оказывается непознаваемой «вещью в себе». Относительно психологической идеи Кант показывает, что при доказательстве субстанциональности и бессмертия души были допущены логические ошибки. Попытка опытным путем доказать бессмертие души невыполнима. Опыт возможен только в пределах жизни человека. «Следовательно, можно заключить о постоянстве души лишь в жизни, так как смерть человека есть конец всякого опыта, а потому и конец души как предмета опыта».

Теологическая идея — идея разумного творца мира. Теология берет на себя задачу доказать бытие Бога. Кант разбирает имеющиеся доказательства бытия Бога (онтологическое, космологическое и телеологическое) и отвергает их как несостоятельные. Недоказуемо как утверждение, так и отрицание существования Бога. «Действительно, откуда же так называемый вольнодумец может заимствовать, например, свое знание, что высшей сущности нет? Это положение лежит за пределами человеческого познания».

Итак, идеи старой метафизики о мировой целостности, душе, Боге оказываются идеями «вещей в себе». Непознаваемость «вещей в себе» — принципиальная, не преодолимая никаким прогрессом научного и философского знания. «Критика чистого разума» опровергала познаваемость «вещей в себе», показывая в то же время возможность познания явлений. Мир явлений включает в себя материальные явления и человеческие поступки. Перед философией ставится задача построения метафизики природы и метафизики нравов (этика). Многие современники и предшественники Канта считали, что основа морали — в религии, что нравственный закон дан людям Богом.

Кант же утверждает «автономность», независимость морали от религии. Нравственный закон не выводится из религиозных заповедей. Мораль автономна и в другом смысле: нет необходимой связи между чувственным стимулом и поведением (как у животных). У человека чувственный стимул вызывает лишь некоторое желание. Мораль также не создается наукой о морали, иначе моральными были бы только теоретики морали.

У всякого человека есть моральное чувство, возникающее помимо религии, этической философии. Мы называем поступок хорошим, если он отвечает нашему нравственному чувству, если мы одобряем его. Сам разум в своем практическом применении устанавливает нравственный закон. Гегель – религия

Все что существует достойно гибели. Оно это существующее становится недействительным в силу отмирания в нем разумности или необходимости. Из этого следует что и религия, культ, вера- явления исторические –они появились в определенных исторических условиях, изменялись соответственно духу времени и их развитие изменение рано или поздно должно привести к их отрицанию. Но даже если не быть столь категоричным в отношении отрицания религии как таковой, то можно с большей уверенностью говорить об эволюции внутри той или иной религиозной системы и о том что эта система не вечна.

Тем самым подрывается один из принципов религиозно веры – положение об абсолютности религиозных догм. Последнее утверждение можно уточнить: богословы в крайнем случае готовы согласиться что священные тексты представляют единство относительного и абсолютного исторического и вневременного но не больше.

Всякая религия и все ее составные части имеют положительное значение или, правильнее сказать, оправдываются известными сторонами действительности в ту эпоху, когда они возникают или приходят на смену прежде существовавшим формам того же порядка,— иначе бы они не возникли и не появились;— и они осуждены на умирание и смерть, когда изменившаяся действительность утвердить их неразумность. А действительность вне непрерывного процесса изменения Гегелем не мыслилась.

Оценка прошлого Гегелем. Гегель не разделяет идею Руссо – для него прошлое это нечто грубое, состояние дикости, никак не идеал для человека. И общество и человек на первоначальных этапах истории примитивны, не знают тех высоких взлетов духа, которые характерны для более поздних религиозных исканий. Следовательно, первобытного человека – Адама по религиозной терминологии никак нельзя считать человеком совершенным. Гегель решительно разрывает с традицией богословия, согласно которой библейский рассказ отвечает действительному ходу развития религиозных форм. Райское состояние есть состояние первобытной грубости, а вовсе не невинности, должно быть отвергнуто. Глупо считать «рай» состоянием нравственного и умственного несовершенства, а еще глупее придавать этому продукту воображения исторический характер. Идеал религии не в прошлом, а в будущем, т. е. высшие формы религии развиваются из низших, а не могут так, ни с того, ни с сего, путем откровения, появиться тогда, когда само человеческое общество находится только в зародыше.

Соответственно этому методу проводится и ревизия религиозности

Самая низшая ступень религиозного развития соответствует периоду дикости человека. Следы этой первобытной религии содержатся даже в абсолютной религии— христианстве и продолжают действовать в нем. Гегель называет ее непосредственной или естественной религией. Но естественную религию он понимает отнюдь не в том смысле, в каком этот термин употреблялся в XVIII - ом веке просветителями, а до них английскими деистами. Это не самая разумная, простая и чистая религия неиспорченных цивилизацией, идеализированных первых людей, совпадающая с деистическими представлениями о божестве и с моралью, основанной на «чистейшем» христианстве, а грубая религия колдовства, фетишизм, религия, которую в настоящее время можно наблюдать у эскимосов, у монгольских народов и в особенности у негров Африки.

Основу естественной религии, по Гегелю, составляет вера в колдунов, религия колдовства. Колдовство состоит в приписывании отдельному человеку непосредственной власти над природой, способности своей индивидуальной волей, без всякого постороннего вмешательства вызывать или прекращать вредные и опасные явления. Здесь еще нет даже намека на какое бы то ни было божество, и поэтому можно полагать, что религия, хотя и на ее «неистинной ступени», началась без бога.

Гегель считал, что древнейшие формы религии связаны с деятельностью которая находится в прямой зависимости от жизненных потребностей и практических интересов а не чистым умозрительным верованием.

объявившего первоначальной формой религии именно деятельность, а не умозрение, и притом деятельность колдовскую, магическую практику, связанную с борьбой человека за жизнь, за удовлетворение своих непосредственных потребностей.

По всем правилам гегелевского метода мышления тезис, провозглашающий разумность всего действительного, превращается в другой тезис: достойно гибели все то, что существует.

Существенный вклад в решение этого вопроса внес выдающийся немецкий философ-материалист и атеист Л. Фейербах (1804-1872). Свои сомнения в истинности христианской религии Фейербах высказал уже в работе "Мысли о смерти и бессмертии" (1830), где утверждалось, что бессмертны лишь великие деяния человеческого разума, а не отдельная личность. В 1841 г. выходит главный труд Фейербаха - "Сущность христианства",где впервые в истории атеистической мысли были показаны с позиций философского материализма земные корни религии как фантастического отражения сущности человека. "Всякий бог, - писал Фейербах в своих "Лекциях о сущности религии",-есть существо, созданное воображением, образ, и притом образ человека, но образ, который человек полагает вне себя и представляет себе в виде самостоятельного существа".

Дата добавления: 2014-01-04