Возникновение философии в античном обществе

Философия и мировоззрение. Философия и мифология

Можно выделить четыре основные формы мировоззрения, которые постепенно возникали в истории общества и продолжают существовать сейчас. Это мировоззрение обыденное (1), мифологическое (2), религиозное (3) и научное (4). Рассмотрим подробнее, как они связаны с философией.

Наиболее древним является обыденное мировоззрение, возникшие у древних людей на основе их повседневной практической деятельности. Опираясь на повседневный жизненный опыт, обыденное мировоззрение не требует никаких научных исследований, но и не может раскрыть управляющие миром законы. Возникает оно задолго до философии. У современного человека обыденное мировоззрение начинает складываться в раннем детстве и включает простейшие представления о свойствах окружающих нас предметов и об отношениях между людьми.

Вторая исторически возникшая форма мировоззрения – мифологическая. Это совокупность мифов, то есть созданных народной фантазией легенд и сказаний, которые описывают явления природы и общества в фантастической, художественно-образной форме. Существовали мифы, имеющие религиозное содержание, и мифы, не носившие ярко выраженного религиозного характера. В них человек пытался объяснить те или иные события и явления: основание города или государства, происхождение своего народа, возникновение мира в целом или его частей: луны, солнца, гор и т.п. Мифологическую форму мировоззрения можно изучать по дошедшим до нас легендам, мифам, сказкам, героическому эпосу многих народов мира.

Третья форма мировоззрения, тесно переплетающаяся со второй, мифологической – религиозная. Некоторые исследователи даже считают, что существует единое религиозно-мифологическое мировоззрение. Главной чертой всякой религии (и основанного на ней мировоззрения) является вера в сверхъестественное – в существование богов или в некие события, свойства вещей, нарушающие законы природы, «естества» (магия, вера в чудесные свойства амулетов и талисманов, в тотем, то есть прародитель племени). Религия предполагает также возникновение культа и системы обрядов, которых в мифологическом мировоззрении самом по себе еще нет. Историческое развитие религии мы рассмотрим подробнее в курсе культурологии.

Наконец, четвертая, научная форма мировоззрения возникает на основе специального, целенаправленного изучения природы и человека, накопления проверенных и обоснованных знаний о мире. Научное мировоззрение создается во взаимодействии с философией и с самого начала глубоко связано с ней.

Философия возникает в обществе в период формирования рабовладельческого строя. Наивные философские представления складываются у народов Ближнего Востока – например, в Месопотамии. Более многообразны философские системы древней Индии и древнего Китая. Однако особенно интересна древнегреческая философия. Она примечательна тем, что в ее рамках складываются все основные философские направления, которые продолжают развиваться и совершенствоваться вплоть до наших дней. Философию Древней Греции и Рима, получившую название античной, мы рассмотрим подробнее.

Слово «философия» составлено из двух греческих слов: «phileo» – «любовь» и «sophia» – мудрость. В первоначальном смысле слова «философия» означала, следовательно, «любовь к мудрости», то есть рассуждение, размышление о мире, исследование его. Философией древние греки сначала называли то, что мы сейчас называем наукой. Затем начинается процесс усложнения структуры научного знания: от целостного массива знаний, именуемого философией, начинают отделяться (как иногда говорят – «отпочковываться») частные научные дисциплины. Первыми выделяются и становятся самостоятельными науками астрономия, математика, медицина, сельскохозяйственные знания. Такие науки, как политическая экономия, эстетика и социология выделяются только в XVI – XIX веках, а, например, кибернетика, генетика и бионика – в XX веке. Последние возникают уже не прямо из философии, а из предпосылок, созданных другими науками, отделившимися от массива философских знаний в предшествующие исторические эпохи. Таким образом, в настоящее время философией называют уже не знания или размышления о любых явлениях действительности, а одну из наук. Это наука о наиболее общих закономерностях природы, общества и мышления, на основе которой формируется мировоззрение. Решение философских проблем создает мировоззренческий фундамент для развития других частных наук и для практической деятельности общества.

Философия Древней Греции начинает формироваться в VII – VI веках до нашей эры. С одной стороны, она в каком-то смысле является продолжением мифологии, так как пытается по-своему решить многие старые проблемы устройства природы и общества, первоначально поставленные в мифах. С другой стороны, философия (и вся зарождающаяся наука) противоположна мифологии, поскольку предлагает новые принципы объяснения мира, отрицающие старый, мифологический взгляд на него. В чем различия мифологического и философского взглядов на мир?

Незнание законов природы, слитность отдельной личности со своим коллективом привели к формированию специфической особенности мифологического мышления. Выдающийся русский философ Алексей Федорович Лосев (1893-1988) назвал эту особенность «оборотнической логикой». Суть такого подхода к миру состоит в следующем. Человек еще не находит в вещах ничего закономерного, устойчивого, твердо определенного. Для такого сознания каждая вещь может приобретать свойства любой другой вещи, превращается в любую другую вещь. То же можно сказать и о богах. Так, в ранней греческой мифологии Зевс оказывается и небом, и землей, и воздухом, и морем, и подземным миром, и быком, и волком, и бараном, и лебедем, и орлом, и человеком, а то и вообще каким-либо геометрическим телом. Здесь господствует принцип «все во всем» или «все есть все». Отдельный индивид считает себя, вещи и богов носителями каких угодно сил, представляет себя и все окружающее чем-то магическим. Кажется, что мир лишен всякой определенности, устойчивости, закономерности.

Однако постепенно в мифологии формируются более определенные образы со своим собственным содержанием: каждому божеству приписываются уникальные, строго определенные индивидуальные черты, способности, которые не могут исчезнуть или перейти к кому-либо другому. Повседневная практика, хозяйственная деятельность человека также приводят его к мысли, что определенность и закономерность существует везде: и в мире богов, и в природе, и в мире людей. Наблюдения за реальными природными явлениями (смена дня и ночи, времен года, стадии развития животных и растений, солнечные затмения, периодические разливы рек и т. п.) заставляли греков задаваться вопросами: существует ли какой-то закон, управляющий миром и стоящий выше произвола богов? Существует ли единая общая основа всех явлений действительности? Как человек может понять, изучить, освоить окружающий мир? Переход человеческого мышления на новую стадию развития – от мифологического понимания мира к философскому – произошел благодаря начавшемуся поиску ответов на все эти вопросы.

Отвечая на вопросы о правящих миром законах, единой основе мира и путях его познания, древнегреческая философия начинает формировать новый стиль мышления. Впоследствии он был назван научным. Согласно первым греческим философам, существует единый мировой закон, управляющий всеми вещами – Логос. Похожее представление независимо от греков возникло в философских учениях других народов – например, в древнем Китае это понятие дао. На основе логоса совершаются все изменения в природе, ему подчинены даже боги. В отличие от мифологических представлений о хаотичности мира, его зависимости от капризов богов, понятие логоса делает мир доступным систематическому исследованию: человек может понять логос, мировой закон, и действовать сообразно ему. Тем самым становится возможным научное исследование, изучение и объяснение мира. Мифология же требовала не изучать мир, а принимать знание на веру, без проверки и доказательств. Научные знания проверяемы и опровергаемы, доступны рациональному обоснованию, в то время как в мифологии процедура проверки достоверности мифов и сказаний вообще не предусматривается. Смешно пытаться проверить миф – например, совершал ли Геракл двенадцать подвигов, летал ли куда-либо посланец богов Гермес и как он выполнил их поручение. Но всякий может проверить закон Архимеда, периодичность смены фаз луны, солнечных затмений и другие научные факты. Достоверность исторических событий проверяется по оставшимся следам – предметам и документам. В мировой науке начиная с греков и до наших дней ведутся дискуссии о способах проверки истинности знания. Таким образом, основа мифологического сознания – вера в предание, основа научного – изучение законов окружающего мира, их проверка и использование в практической деятельности.

Научное мировоззрение, формирующееся в древнегреческой философии, является более высокой ступенью развития человеческого познания, чем мифология и религия. Философ и ученый переходят от фантазий о природе вещей, повторения уже данных в прошлом объяснений к самостоятельному рассуждению, исследованию и доказательству. Тем самым греки делают первый шаг по пути, ведущему к формированию современного европейского типа научного мышления – экспериментальной науке, опирающейся на развернутую систему методов и мировоззренческих представлений. Формирование классического научного типа мышления завершается намного позже – в XVII веке – благодаря трудам великих физиков и философов этой эпохи – Н. Коперника, И. Кеплера, Г. Галилея, И. Ньютона, Ф. Бэкона, Р. Декарта, Б. Спинозы, Д. Локка.

В древнегреческой философии сформировались первые научные школы – учения крупнейших мыслителей, которые развивали и распространяли их последователи. Рассмотрим подробнее основные школы античной философии.

Возникновение древнегреческой философии.

Милетская школа.

Традиционно считается, что создателями древнегреческой философии являются три мыслителя, жившие в Милете в VII-VI веках до нашей эры – Фалес, Анаксимандр и Анаксимен. Главная их заслуга состояла в постановке вопроса о единой первооснове мира. Природа не является простым скоплением различных предметов, как считали мудрецы предшествующих эпох. Все вещи, считают милетцы, имеют некую единую первооснову, общую субстанцию. Это внутреннее единство мира, скрытое за внешним многообразием явлений, милетские философы понимали несколько по-разному.

Первый греческий философ – основатель милетской школы Фалес (624-547 г. г. до н. э.) Он был разносторонним мыслителем, знакомым с наукой Древнего Египта, Финикии и Вавилона. Согласно преданию, Фалес был купцом и использовал торговые поездки для контактов с мудрецами других стран. Он прославился изобретением гидравлических часов, постройкой мостов, созданием военной техники, открытием простого способа измерения высоты египетских пирамид. Хорошее знание астрономии позволило Фалесу предсказать солнечное затмение, наблюдавшееся в Греции в 585г. до н.э. Достаточно глубокими были его представления об экономике. Так, известный историк древнегреческой философии Диоген Лаэртский писал: «Фалес, желая показать, как легко разбогатеть, законтрактовал маслобойню, так как предвидел хороший урожай маслин, и собрал весьма много денег».

Главная философская идея Фалеса, навсегда вписавшая его имя в историю науки, выглядит довольно просто. Он считал, что первовеществом, из которого состоят все вещи, является вода. Мыслитель различал воду как конкретное, определенное вещество, и воду как всеобщее начало мира – влажную стихию, из которой все возникло и в которую все возвращается. Вода как первооснова мира в сгущенном состоянии создает твердые тела, а в более разреженном – жидкости и газы. Сама Земля представляет из себя плоский диск, который плавает на поверхности безграничного водного пространства. Эта картина носит во многом еще мифологический характер, но попытка найти единую природную, а не сверхъестественную первооснову всех вещей поднимает учение Фалеса над мифологическим мировоззрением.

Крупнейший философ и ученый античности Аристотель так комментировал представление Фалеса о воде как единой первооснове мира: «К этому предположению он, можно думать, пришел, видя, что пища всех существ – влажная и что само тепло из влажности получается и ею живет (а то, из чего <все> происходит, и есть начало всего). Таким образом, он отсюда пришел к своему предположению, а также потому, что семена всего <что есть> имеют влажную природу, а у влажных вещей началом их природы является вода».

Анаксимандр из Милета (ок. 610-546 г. г. до н. э.) является, по-видимому, учеником Фалеса. Как и его учитель, Анаксимандр был широко образованным ученым, знакомым со всеми основными достижениями зарождающейся греческой науки. Ему приписывают изобретение (или заимствование у вавилонян) солнечных часов, составление географической карты и сооружение первого глобуса. Философ был одним из провозвестников геоцентрической системы Птолемея. Он считал, что Земля имеет форму цилиндра и неподвижно парит в центре мира в окружении Солнца, Луны, звезд и планет.

Главная заслуга Анаксимандра в философии – развитие идеи Фалеса о первооснове мира. Анаксимандр считает, что первоосновой мира не может быть конкретное вещество – такое, как вода у Фалеса. Первоначало и первопричина не имеет границ, поэтому философ называет ее «беспредельное», по-гречески – апейрон. Это первовещество нигде не существует в чистом виде. Из него обособляются противоположности теплого и холодного, дающие начало конкретным веществам. Любой предмет или вещество – одна из модификаций неопределенной и беспредельной материи, апейрона. Таким образом, Анаксимандр впервые поставил вопрос о существовании материи как таковой, не похожей ни на один из ее конкретных видов.

Третий представитель милетской школы – ученик Анаксимандра Анаксимен, акмэ которого приходится на середину VI века до нашей эры. (Акмэ в представлении древних греков – это период наивысшего творческого расцвета человека. Считалось, что этот расцвет происходит примерно в возрасте сорока лет. Даты рождения и смерти многих древних философов не удается точно установить, так как в дошедших до нас письменных источниках иногда может быть указано только время их акмэ). Анаксимен считал, что первовеществом, первоосновой мира является воздух: «Из него выходит все, в него возвращается обратно все». Земля и другие планеты парят в воздухе. Воздух существует в двух состояниях: как первоначало мира и как обычный, чувственно воспринимаемый нами воздух. Учение о воздухе включает в себя важную новую идею о процессах разрежения и сгущения, в результате которых из первоосновы образуются все конкретные вещества. Ряд состояний первоосновы мира – воздуха – Анаксимен выстраивает так: огонь – воздух (как конкретное чувственно воспринимаемое вещество) – ветры – облака – вода – земля – камни.

В учении Анаксимена происходит синтез, объединение идей его предшественников: воздух является и конкретным веществом, как вода у Фалеса, и абстрактным началом мироздания, как апейрон у Анаксимандра. Философия Анаксимена содержит в себе и некоторые антирелигиозные выводы. Он считает, что даже боги созданы из воздуха, а мир, по-видимому, не управляется сверхъестественными силами.

Главная философская идея милетской школы состоит, таким образом, в сведении всего многообразия мира к единой первооснове вещей. Милетцы не сомневаются в изменчивости мира, в его существовании по неким природным законам, в возможности познать эти законы. Однако следующие философские школы Древней Греции обнаруживают, что вопросы о движении, о природе окружающего мира и о путях его познания в действительности являются глубокими философскими проблемами, требующими самого обстоятельного изучения. Эти проблемы остаются в центре внимания философии и в XX веке.

Вопрос о движении и изменчивости мира вскоре начинает обсуждаться в учениях Гераклита Эфесского и представителей элейской школы. Их подходы к проблеме диаметрально противоположны: Гераклит считает мир подвижным и вечно изменяющимся, элейцы – постоянным и неизменным. Эти концепции дали начало двум существующим до сих пор направлениям в развитии философской мысли. Позже они получили названия: диалектика и метафизика.

Возникновение диалектики. Гераклит Эфесский.

Диалектику обычно определяют как наиболее глубокое и полное учение о всеобщей изменчивости и развитии мира. Диалектическая концепция развития существует две с половиной тысячи лет и постоянно углубляется на основе научных открытий и осмысления практической деятельности общества. Создателем диалектики в рамках европейской науки справедливо считается Гераклит из Эфеса (ок. 540-ок. 480 до н.э.).

Концепция Гераклита была изложена в его труде, называвшемся «О природе». Эта книга не дошла до нас в полном виде – так же, как и труды других ранних греческих философов. Поэтому взгляды мыслителя можно реконструировать на основе отрывков из его работ, которые были процитированы или пересказаны в сочинениях современников Гераклита. До нас дошло около 130 таких отрывков.

В философских взглядах Гераклита Эфесского можно выделить три главных момента:

1. учение о всеобщей изменчивости мира,

2. понимание огня как первоосновы мира,

3. учение о единстве и борьбе противоположностей.

Представление о всеобщей изменчивости вещей выражено в двух всемирно известных афоризмах Гераклита: «Все течет, все изменяется» и «Нельзя дважды войти в одну и ту же реку». Второе высказывание по существу является иллюстрацией первого. Изменчивость мира проявляется в том, что входя в реку второй раз мы фактически оказываемся в другой, новой реке, так как старая вода уже утекла и не может быть возвращена обратно. Еще один пример изменчивости: «Не только ежедневно новое солнце, но солнце постоянно, непрерывно обновляется». Таким образом, постоянное движение и изменение является, согласно Гераклиту, главным свойством окружающего мира.

Некоторые последователи Гераклита преувеличивали роль всеобщей изменчивости вещей и выразили свое понимание действительности в еще более категоричном высказывании: нельзя даже один раз войти в одну и ту же реку. Ученые более поздних эпох пришли к выводу, что в этом афоризме идея всеобщей изменчивости вещей чрезмерно преувеличена, утрирована. Современная наука показала, что в природе и обществе не просто «все изменяется», а поддерживается постоянный баланс между устойчивостью и изменчивостью. Так, Чарльз Дарвин подробно исследовал соотношение наследственности (то есть устойчивости биологических видов) и их изменчивости в процессе эволюции. Человек тоже постоянно изменяется в течение всей жизни – ясно, например, что Лев Толстой в возрасте трех лет сильно отличается от восьмидесятилетнего Льва Толстого. В то же время некое тождество, устойчивость человеческой личности сохраняется в течение всей жизни. Преувеличение изменчивости мира, недооценка элемента устойчивости получила в науке название – релятивизм (от слова «relative» – «относительный»). Недооценка изменчивости, преувеличение устойчивости и постоянства мира также часто встречалась в истории науки. В XIX веке такой подход получил название метафизики.

Метафизика как представление о неизменности всего существующего противоположна диалектике как учению о развитии мира. Полемика между сторонниками диалектического и метафизического взглядов на действительность начинается с учений Гераклита и мыслителей элейской школы, высказывавших прямо противоположные взгляды на изменчивость. Эту полемику можно проследить на протяжении всей истории европейской философии.

Вторая фундаментальная идея Гераклита – представление об огне как всеобщей первооснове вещей. Гераклит придавал идее постоянной изменчивости мира намного большее значение, чем мыслители милетской школы. Поэтому и первоосновой мира он считал самую изменчивую стихию, какая только была известна древним грекам – огонь. Действительно, в отличие от воды, апейрона и воздуха горящее пламя изменяется каждое мгновенье и вообще не способно замереть неподвижно хотя бы на очень короткий период времени. Огонь – самый лучший образ, передающий идею изменчивости. Утверждение, что именно огонь – первооснова мира, означает, что все вещи так же, как и он, каждый момент изменяются, превращаются друг в друга. Только огонь в его чистом виде делает это быстро, а другие стихии – несколько медленнее. Гераклит пишет: «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающийся, мерно угасающий». Связь огня с остальными стихиями выражена в другом фрагменте: «Огонь живет смертью земли, воздух живет смертью огня, вода живет смертью воздуха, земля – смертью воды».

Наконец, наиболее глубокий пласт философских взглядов Гераклита, вызвавший восхищение мыслителей последующих эпох – это его представление о единстве и борьбе противоположностей. Греческий мыслитель не просто констатировал, что все вещи изменяются, а попытался объяснить причины и механизмы этого изменения. Он считает, что в мире существуют предметы и явления с противоположными свойствами, и эти свойства могут переходить друг в друга (взаимодействие противоположностей). Мы читаем у Гераклита: «Холодное теплеет, теплое холодеет, влажное высыхает, сухое увлажняется». «Одно и то же в нас – живое и мертвое, бодрствующее и спящее, молодое и старое. Ведь это, изменившись, есть то, и обратно, то, изменившись, есть это». Эта мысль подытоживается в более кратком афоризме: «Все есть обмен противоположностей». В других отрывках отмечается, что противоположности не только едины и взаимосвязаны – они находятся в состоянии борьбы, которая приводит мир к изменениям: «Враждующееся соединяется, из расходящихся – прекраснейшая гармония, и все происходит через борьбу». «Должно знать, что война всеобща, что правда есть раздор и что все возникает через борьбу и по необходимости». Роль борьбы противоположностей одинаково велика и в природе, и в обществе: «Война есть отец всего, царь всего, она сделала одних богами, других людьми, одних рабами, других свободными».

Гераклит получил от современников прозвище «Темный» (его называли Гераклит Эфесский или Гераклит Темный), поскольку диалектическое мышление многим казалось чем-то темным и непонятным. Сам греческий язык был еще плохо приспособлен для выражения такого рода мыслей: во времена Гераклита в нем не было, например, даже слова «противоположность». Однако с каждым столетием глубина идей Гераклита становилась все более очевидной. Его концепция всеобщей изменчивости мира, единства и борьбы противоположностей, заключенных во всех вещах, легла в основу диалектики – учения о развитии природы, общества и мышления. В XIX веке центральный закон диалектики так и был назван – закон противоречия (по терминологии Гегеля) или закон единства и борьбы противоположностей (по терминологии марксизма). Два других основных закона диалектики Гераклит еще не смог сформулировать. Тем не менее уже высказанные им идеи оказались столь глубоки, что спустя 25 веков великий немецкий диалектик Г.В.Ф. Гегель (1770-1831) писал: «Нет ни одного положения Гераклита, которого я не принял бы в свою «Логику»» (имеется в виду главное философское сочинение Гегеля – «Наука логики»).

Сейчас диалектику Гераклита называют «стихийной» и «наивной», так как она опиралась еще только на обыденное сознание, наблюдения над природой, а не на специальные систематические научные исследования. Идеи греческого мыслителя сформулированы в виде афоризмов, а не строгих научных определений, поскольку в его время наука и научный язык только начинали формироваться. В последующие века диалектическое мышление постепенно проникало в науку, искусство и все остальные сферы человеческой деятельности. В XIX-XX веках создаются более зрелые варианты этого учения: идеалистическая диалектика Гегеля, материалистическая диалектика Маркса, экзистенциальная диалектика, негативная диалектика, диалектика различий и т.п. В наше время концепции диалектики опираются на широкие пласты человеческой культуры: историю техники и естествознания, историю искусства, экономические и гуманитарные науки, практику общественной жизни, основные теоретические концепции современного естествознания.

Возникновение метафизического стиля мышления.

Элейская школа.

Длительное время метафизикой было принято называть философию вообще (отсюда выражение – «метафизические вопросы», то есть философские вопросы и проблемы). В XIX веке появляется новое значение этого термина – под метафизикой стали понимать особое направление в философии, которое отрицает движение, изменение и развитие мира или понимает их упрощенно, примитивно. То есть метафизика во втором, более узком смысле слова – это как бы «антидиалектика», упрощенная и искаженная концепция развития, противоположная диалектике как наиболее полному и глубокому учению о развитии. Метафизику в этом узком смысле слова мы обсудим подробнее.

Хотя термина «метафизика» в Древней Греции еще не было, уже здесь появилось учение, отрицающее основные положения диалектической философии Гераклита Эфесского. Первыми недиалектическую концепцию мира разрабатывают представители элейской школы. К ней относятся Ксенофан из Колофона (ок. 570 – после 478 г. до н.э.), Парменид из Элеи (род. ок. 515 г. или ок. 544 г. до н.э.) и Зенон Элейский (ок. 490 – ок. 430 г. до н.э.).

Ксенофан из Колофона десятки лет путешествовал по городам Греции, а в конце жизни поселился в Элее, где его взгляды оказали влияние на философию Парменида и Зенона. Особую известность получило религиозное свободомыслие Ксенофана. Он утверждал, что все существующие религии ошибочны: у каждого народа свои боги, но ведь границы между богами, обитающими на небе, не могут проходить по горам или рекам, разделяющим народы на земле. Вслед за Гомером и Гесиодом люди приписали богам свои собственные отрицательные черты – воровство, обман и прелюбодеяние. Мысль о том, что образы богов сложились в результате их уподобления людям, иллюстрируется оригинальным сравнением: если бы животные придумали себе богов, то последние выглядели бы так же, как эти животные. Ксенофан пишет:

«Если бы руки имели быки и львы или кони,

Чтоб рисовать руками, творить изваянья, как люди,

Кони б тогда на коней, а быки на быков бы похожих

Образы рисовали богов и тела их ваяли,

Точно такими, каков у каждого собственный облик».

В то же время Ксенофан не был атеистом: он отрицал не религию вообще, а только реально существовавшие в греческих городах представления о богах. Время атеизма, то есть полного отрицания религии, еще не пришло: он широко распространяется только в эпоху капитализма. С точки зрения греческого философа, на самом деле существует истинный бог, но он един, бестелесен и не познаваем для человека:

«Есть один только бог, меж богов и людей величайший,

Не похожий на смертных ни обликом, ни сознаньем».

Учение о единстве и непознаваемости истинного бога было использовано в философии Парменида, который распространил идеи Ксенофана на учение о бытии.

Главные идеи философии Парменида связаны с признанием единства и неподвижности истинно сущего бытия. Бытие – это весь существующий мир. Философ утверждает, что «бытие есть, а небытия нет». Поскольку под небытием греческие мыслители понимали пустоту, этот тезис можно перевести на современный язык так: небытия нет, то есть нигде в мире нет пустоты, нет свободного от вещества, ничем не заполненного пространства. Из невозможности существования пустоты и из сплошной заполненности мирового пространства следует, что мир един, в нем нет и не может быть никакого множества отдельных вещей (как по Ксенофану не существует множества богов). Только единое, всеобъемлющее и неподвижное шарообразное бытие существует «по истине». Ему некуда двигаться, поскольку все пространство и так уже заполнено веществом. Поэтому любое видимое движение – это некая иллюзия, что-то кажущееся, оно происходит не в «бытии согласно истине», а в «бытии согласно мнению». Истинное бытие – «бытие согласно истине» – вечно, неподвижно и неизменно. «Бытие согласно мнению» – это не мир сам по себе, а субъективное представление человека о мире, искажающее действительность. Философ впервые обращает внимание на то, что реальное бытие может искажаться человеческим познанием, начинает осмысливать проблему познаваемости мира. С этого момента в греческой философии явственно выделяются два аспекта: онтология – учение о бытии самом по себе и гносеология – учение о познании бытия человеком.

В учении о движении и развитии Парменид оказывается прямым антагонистом Гераклита. С точки зрения диалектики Гераклита мир непрерывно изменяется. По Пармениду, наоборот, даже обычное движение – только видимость, оно происходит не в реальном, а в кажущемся мире, в мире наших восприятий и представлений. С учений Парменида и Гераклита начинается полемика между диалектикой и метафизикой. Более поздние варианты метафизической концепции мира уже не отрицают движение и изменение вещей (это слишком явно противоречит повседневному опыту), но дают упрощенное, примитивное объяснение процессов изменения и развития.

Проблема научного осмысления движения становится центральной в философии Зенона Элейского. Его главная мысль направлена на защиту учения Парменида и может быть выражена в одной фразе: движение противоречиво и поэтому невозможно, так как противоречия могут существовать только в мышлении, а не в реальных вещах. Для обоснования этой мысли Зенон сформулировал несколько знаменитых аргументов, иллюстрирующих с его точки зрения противоречивость и, следовательно, невозможность движения. Эти аргументы, до сих пор обсуждающиеся в философии и математике, получили название «апории Зенона» («апория» в переводе с греческого означает «затруднение», «недоумение»). Из-за того, что сочинения философа дошли до нас только в отрывках, сейчас известны всего четыре апории: «Дихотомия (деление пополам)», «Ахилл», «Летящая стрела» и «Стадий».

В апории «Дихотомия» Зенон пытается доказать, что начать движение невозможно. Пусть имеется некий отрезок АБ. Казалось бы, его очень просто пройти, двигаясь из точки А в точку Б. Однако для того, чтобы пройти весь путь, необходимо сначала пройти его половину. Прежде, чем будет пройдена половина пути, должна быть пройдена в свою очередь половина этой половины, и так далее. В результате создается впечатление, что пройти отрезок АБ вообще невозможно.

Похожая логика рассуждений легла в основу апории «Ахилл». Быстроногий греческий герой Ахилл никогда не сможет догнать ползущую перед ним черепаху. Пока он достигнет места, занимаемого черепахой в начале гонки, она уже успеет от этого места отползти вперед, а пока он добежит до ее нового местоположения, она проползет еще чуть-чуть, и так далее. Как бы ни был мал отрезок пути, разделяющий Ахилла и черепаху, ему все равно понадобится какое-то (пусть даже очень маленькое) время на преодоление этого расстояния. А черепаха за данный промежуток времени обязательно продвинется вперед (пусть даже очень не на много). Таким образом, Ахилл никогда не догонит черепаху. Объяснение этой апории, схватывающей реальные противоречия движения, попытался дать Аристотель, отметивший, что воин догонит черепаху, если ему позволят «перейти границу». Современная математика может дать более подробное объяснение, основанное на теории пределов. Зенон умышленно рассматривает здесь все более короткие промежутки времени, за которые Ахилл преодолевает постоянно уменьшающиеся отрезки пространства, разделяющие его и черепаху. Однако реальное время не может течь так, как описывает Зенон. Предположим, чтобы догнать черепаху в реальном времени, Ахиллу понадобился временный промежуток, равный N. Формулируя апорию, Зенон умышленно рассматривает последовательность постоянно уменьшающихся временных интервалов, сумма которых устремлена к пределу, заведомо меньшему, чем N. За этот ограниченный период времени догнать черепаху действительно нельзя, как и заметил Аристотель. В действительности Ахилл может догнать черепаху потому, что реальное время невозможно остановить, удержать в границах того «усеченного», ограниченного математическим пределом времени, которое анализирует Зенон. Однако это объяснение все же не разрешает до конца всех сложных математических проблем, которые скрыты во второй апории.

Наиболее знаменита третья апория Зенона, получившая название «Летящая стрела». В каждый момент своего движения летящая стрела занимает в пространстве какое-то определенное место, то есть покоится в нем. Значит, на всем протяжении полета она фактически покоится – сначала, допустим, в точке А, а затем – в точке Б, в точке С и так далее. Таким образом, движения в строгом смысле слова нет – движущееся тело последовательно покоится в разных точках пространства (или, точнее, в разных его промежутках). То, что считают движением, на самом деле оказывается цепью состояний покоя.

Апорию «Летящая стрела» анализировали математики и философы разных времен, в том числе Аристотель, Г.В.Ф. Гегель и В.И. Ленин. Они показали, что апория фиксирует реальное диалектическое противоречие движения: по словам Гегеля, движущееся тело и находится, и не находится в какой-либо точке, то есть постоянно переходит из одного места в другое. Движение есть противоречивый процесс, постоянный переход из одной точки в другую. Вслед за Гераклитом Зенон открыл противоречивость движения, однако сделал из этого вывод, что движение иллюзорно, так как в природе, по его мнению, не может быть противоречий. Идея непротиворечивости мира легла в основу метафизики, а признание противоречий неотъемлемым свойством вещей (Гераклит) стало главной идеей диалектики.

Формирование философского материализма.

Атомизм Левкиппа, Демокрита и Эпикура.

Древнегреческие атомисты совершают огромный прорыв в понимании сущности мира, его первоосновы и причин происходящих событий. Представители атомизма Левкипп (500-440 г.г. до н.э.), Демокрит (ок. 460-370 г.г. до н.э.) и Эпикур (341-270 г.г. до н.э.) считали, что мир состоит из мельчайших невидимых и неделимых частиц – атомов. Слово «атом» образовано от древнегреческого слова «том» – «разделять», «рассекать» и отрицательной частицы «а». «Атом» в переводе означает «неделимый». Атомисты утверждали, что в мире есть только атомы и пустота. Атомы бескачественны, но различаются по форме, порядку и положению. Все вещи являются соединениями атомов. Демокрит, считающийся фактическим основателем атомизма, объяснял свойствами атомов все явления природы. Так, от их взаимодействия зависит прочность вещества: в газах и жидкостях атомы движутся свободно, а в твердых телах сцепляются друг с другом при помощи всевозможных выступов и крючков. Процесс познания также поддается объяснению с помощью учения об атомах: с поверхности всех предметов происходят «истечения» этих мельчайших частиц, они попадают в наши органы чувств и вызывают у людей ощущения звуков, запахов, зрительных форм. Вещества имеют горький вкус, если их атомы снабжены колющими язык острыми шипами, сладкий вкус у веществ, атомы которых обладают ровной и гладкой поверхностью – они приятно поглаживают язык. Душу Демокрит также считал материальной, состоящей из маленьких круглых атомов. Когда эти атомы вытекают из тела, человек умирает.

Во Вселенной существует вечное и бесконечное пространство – «великая пустота», вместилище атомов. Вселенная бесконечна и вечна, она состоит из бесчисленного множества миров, постоянно возникающих и уничтожающихся. Возникают миры из атомов, которые движутся в мировом пространстве (в пустоте) двумя способами: падают по прямой «сверху вниз» и движутся по кругу (образуют вихри). Из таких гигантских завихрений и создаются миры. «Итак, - писал Демокрит, - атомы суть всевозможные маленькие тела, не имеющие качеств, пустота же – некоторое место, в котором все эти тела, в течение всей вечности носясь вверх и вниз, или сплетаются каким-нибудь образом между собой, или наталкиваются друг на друга и отскакивают, расходятся и сходятся между собой в такие соединения, и таким образом они производят и все прочие сложные тела и наши тела, их состояния и ощущения».

Демокриту принадлежит концепция всеобщего детерминизма (причинной обусловленности), развивающая более древнее понятие мирового закона – Логоса. Согласно принципу детерминизма все в мире, вплоть до мельчайших природных событий и человеческих поступков, причинно обусловлено движением атомов. Случайности не существует, так как она была бы нарушением закона причинности. «Люди, - пишет Демокрит, - измыслили идол случая, чтобы пользоваться им как предлогом, прикрывающим их собственную нерассудительность». Концепция греческого философа была одной из первых попыток конкретизации понятия мирового закона, осознанием закономерного характера природных и общественных явлений.

В то же время учение о детерминизме создавало множество теоретических трудностей в понимании мира и практической деятельности людей. Существуют ли случайные события? Может ли человек сам принимать решения, делать выбор, или свободы воли нет, а все наши действия уже чем-то или кем-то заранее предопределены? Может ли человек нести ответственность за свои действия, если они предопределены движением атомов и от его воли не зависят?

Новый ответ на все эти вопросы попытался дать Эпикур. Он утверждал, что атомам присущ еще один, третий вид движения. Они способны не только лететь по прямой и двигаться по кругу, но и произвольно, спонтанно отклоняться в своем движении от прямой линии. Самопроизвольное отклонение атомов от движения по прямой Эпикур назвал «clinomen» («клиномен»). Признание этой способности означало переворот в философском понимании мира. Если в самой сущности первоосновы мира – атомов – заложена способность к случайным отклонениям, то существование случайности в любых природных явлениях и в человеческом мире становится совершенно естественным и понятным. (Эта проблема наиболее подробно обсуждалась в докторской диссертации К. Маркса «Различие между натурфилософией Демокрита и натурфилософией Эпикура»).

Механизмы возникновения случайных явлений привлекают особое внимание ученых в XX веке. Взглянуть на них по-новому позволили синергетика, неравновесная термодинамика и теория диссипативных структур. Большой вклад в эти исследования внес выдающийся швейцарский физик российского происхождения И. Пригожин. В его теории диссипативных структур впервые даны математические описания особых явлений, которые он называет бифуркациями. Любая система в процессе своего развития время от времени оказывается в точках бифуркации – особых состояниях, при которых выбор одного из возможных путей дальнейшего изменения зависит только от случайности и в принципе не может быть предсказан на основе каких-либо жестко детерминированных закономерностей. Предшественником всех исследований в этой области можно считать Эпикура с его идеей самопроизвольного отклонения от прямолинейного движения, способность к которому заложена в самой сущности атома.

Понятие атома оказалось одной из самых выдающихся идей в истории науки. Не случайно Ф. Энгельс назвал ее «гениальной догадкой». С одной стороны, она еще не имела под собой научной основы и опиралась на обыденные наблюдения за свойствами вещей. Многие рассуждения Демокрита о свойствах атома воспринимаются теперь как смешные фантазии. С другой стороны, главная идея Демокрита была полностью подтверждена наукой последующих эпох. Представление об атомарном строении мира вытеснило так называемую континуалистскую концепцию материи. С точки зрения континуалистов, материя состоит из делимых до бесконечности стихий, или первоэлементов. Древнегреческий философ Эмпедокл из Акраганта (ок. 490 – ок. 430 г.г. до н.э.) считал, что этих первоэлементов четыре: огонь, воздух, вода и земля. Сочетаясь в разных пропорциях, они создают все другие вещества. Такой точки зрения придерживались многие ученые вплоть до XVII века. Однако естествознание нового времени фактически стало опираться на атомизм Демокрита. Так, объяснение явления диффузии, механизма химических реакций, закон Авогадро, законы, определяющие состояние газов основаны на представлении, что материя состоит из мельчайших неделимых частиц – атомов и молекул. Как свидетельствует выдающийся физик В. Гейзенберг (1901-1976), даже в XX веке физики-теоретики изучали представления греческих философов об атомах и пустоте для того, чтобы лучше понять строение материи. В случаях с учением Гераклита о противоречиях и с атомизмом Демокрита мы имеем дело с уникальным явлением в истории познания: философские концепции сохраняют свое научное значение в течение двух с половиной тысяч лет.

Наиболее полное изложение основных идей античного атомизма дал римский последователь Демокрита и Эпикура – поэт и философ Тит Лукреций Кар (ок. 99 – 55 г.г. до н.э.), автор поэмы «О природе вещей».

Древнегреческие атомисты вошли в историю как создатели одного из главных философских направлений – материализма. Основная идея материализма состоит в том, что первичной, исходной реальностью, первоосновой мира признается материя (ее могут называть также бытием, природой, атомами, веществом). Духовное начало (мысль, сознание, дух) материалисты считали вторичной реальностью, производной от материи. Так, по Демокриту атомы и пустота существовали вечно, а душа возникает из атомов особого вида. Даже боги с точки зрения философа состоят из круглых огненных атомов. Концепция Демокрита, таким образом, не отрицает религию целиком и полностью, но во многом противоположна ей – прежде всего в утверждении о материальной природе богов.

В рамках самой философии материализм противоположен уже не религии, а второму главному философскому направлению – идеализму.

Смысл философского идеализма – признание первичности сознания и вторичности материи. Первоначально существовал дух (бог, мышление, сознание, абсолютная идея, мировая воля т.п.), затем из него возникает материальный мир. Можно заметить, что милетцы, Гераклит и элеаты были ближе к материализму, чем к идеализму, так как считали, что в основе мира лежит первовещество, материальное первоначало. Однако их материализм принято называть «наивным» и «стихийным»: первые греческие философы еще не задумывались о материальной или духовной природе мира и неосознанно тяготели к материализму, опираясь на обыденный опыт и здравый смысл. Развернутую целостную систему материалистической философии разрабатывает только Демокрит. Поэтому в истории философии материализм часто называют «линией Демокрита».

Идеалистическая философия возникает несколько позже материализма. Создателем первой системы идеалистической философии является Платон. Рассмотрим подробнее философские предпосылки платоновского идеализма и основное содержание его учения.

Философские предпосылки формирования идеализма.

Пифагорейцы, Анаксагор, софисты, Сократ.

Непосредственной причиной формирования идеализма в древнегреческой философии стала неспособность античного материализма полностью объяснить мир. Демокрит, Гераклит и другие мыслители рассматривали человека как микрокосмос, то есть как бы миниатюрную копию Вселенной, макрокосмоса. В человеке есть все силы и свойства, которые мы находим в макрокосмосе. Однако исследования и человека, и Вселенной не моги опереться на достоверные научные знания. Древней науке удалось раскрыть только некоторые простейшие законы природы – например, закон Архимеда. Мировой закон – Логос – оставался для человека неясным и таинственным. Поэтому в древнегреческой мысли происходил постоянный поиск новых путей понимания человека и природы, микрокосмоса и макрокосмоса. Одним из таких путей становится философский идеализм.

В XIX-XX веках сформировалось представление об основных факторах, или причинах возникновения и развития идеалистической философии. Эти факторы обычно называют гносеологическими и социальными корнями идеализма.

Понятие гносеологических корней идеализма происходит от слов «гносос» – познание и «гносеология» – учение о познании. Гносеологические (дословно – «познавательные») корни идеализма – это причины существования идеализма, вызванные трудностями процесса познания. Материализм, опиравшийся на ограниченные научные знания своей эпохи, не мог объяснить законы природы, связь между материальными и духовными явлениями, между единичным и общим в вещах и т.п. Среди гипотез, объясняющих явления природы и общественной жизни, закономерно появляются и идеалистические, то есть основанные на признании первичности духовного по отношению к материальным вещам и процессам.

Социальные корни идеализма – это причины его формирования, связанные с интересами существующих в обществе социальных групп и слоев, например, классов. Так, в силу ряда причин интересы древнегреческих рабовладельцев наиболее адекватно выражало мировоззрение, базирующееся на религиозных представлениях о мире и на близких к нему по содержанию идеалистических философских учениях. Поэтому в IV веке до нашей эры, когда заканчивается формирование идеологии и мировоззрения зрелого рабовладельческого общества мыслители материалисты подвергаются преследованию, а философский идеализм становится все более популярным.

Отдельные элементы идеалистического представления о мире начинают формироваться в философии Пифагора с острова Самос (2-я половина VI – начало V в. до н.э.) и его последователей – пифагорейцев. В дошедших до нас сведениях о Пифагоре много неточностей и вымысла – так, знаменитая теорема Пифагора скорее всего была доказана задолго до его рождения. По свидетельству Аристотеля, пифагорейцы углубились в математические исследования и стали считать началами всех вещей числа. Обнаружив правильные числовые пропорции в движении небесных тел, в музыке и в геометрических построениях, они попытались объяснить такими пропорциями все явления действительности – справедливость, душу, разум и т.п. Точку они уподобляли единице, линию – двойке, плоскость – тройке, тело – четверке. Если бы природа не определялась числом, утверждал один из пифагорейцев, познание было бы невозможно. Этот подход позволил достичь заметных успехов в математике – например, обнаружив несоизмеримость диагонали квадрата с его стороной сторонники этой школы открыли иррациональные числа. Математическими расчетами длины звучащей струны, необходимой для получения звука того или иного тона, пифагорейцы сыграли большую роль в истории акустики. На основе математических пропорций они ввели представление о гармонии – высшем законе, которому подчиняется все существующее. Главное философское следствие, вытекающее из абсолютизации числа как первоосновы мира – попытка отделить сущность вещи от самой вещи, вынести сущность вовне. Числовые соотношения могут существовать и изучаться отдельно от материальных предметов. Отделение сущности вещей от них самих создает предпосылки для признания этой сущности чем-то изначальным, первичным, существующим отдельно от материи. Этот прием позже был использован Платоном при создании его идеалистической концепции мира.

Еще один предшественник философского идеализма – Анаксагор из Клазомен (ок. 500 – 428 г.г. до н.э.). В его учении еще преобладает наивный материализм. Он впервые ввел в науку представление о бесконечном множестве материальных частиц, из которых состоит мир. Эти частицы он называет гомеомериями. Гомеомерии Анаксагора в чем-то напоминают атомы Демокрита. Принципиальное отличие состоит в том, что гомеомерии делимы до бесконечности, то есть для отдельной гомеомерии не существует никакого предела делимости. Наряду с понятием гомеомерии в историю философии вошло еще одно введенное Анаксагором понятие – нус, или «ум». Философ использует его для объяснения первотолчка, который якобы привел в движение материю: «Все вещи были вместе; затем пришел ум и привел их в порядок». Нус, или ум у Анаксагора – духовная сила, заставившая мир двигаться и изменяться. Вводится эта сила потому, что философ не может найти материальных причин изменения мира. Аристотель так комментирует значение данного понятия для объяснения действительности: «Когда у него, Анаксагора, явится затруднение, в силу какой причины то или другое имеет необходимое бытие, тогда он его привлекает, во всех же остальных случаях он все что угодно выставляет причиною происходящих вещей, но только не ум». Эти слова хорошо показывают, зачем Анаксагору понадобилось дополнить механическое объяснение природы духовным фактором: действительно, известные в то время природные закономерности еще не позволяли объяснить мир из него самого, то есть материалистически. Оставались две возможности: либо признать, что многие явления понять не удается, либо использовать объяснение с помощью духовного фактора (нус, сознание, бог и т.п.), который дает кажущееся, мнимое объяснение всего, чего угодно. По первому пути шли материалисты, по второму – идеалисты. В учении Анаксагора сочетались старые материалистические и вновь возникшие идеалистические элементы объяснения мира. Однако до целостной концепции философского идеализма ему было еще далеко.

Следующий шаг по направлению к идеалистической философии сделали софисты.

Словом «софист» (в переводе: мудрец, искусник, изобретатель) во второй половине V века до нашей эры греки называют учителей красноречия и знаний, необходимых для активного участия в общественной жизни. Можно сказать, что софистов породила древнегреческая демократия. Необходимость выступать публично на судах и народных собраниях, добиваться у граждан полиса поддержки своей точки зрения и принятия путем голосования выгодного решения сделала общее и политическое образование чрезвычайно ценным. Появляется острая потребность в овладении мастерством публичного выступления, ведения спора, доказательства своей точки зрения. Всему этому стали учить софисты. Их задача – научить «мыслить, говорить и делать».

Важность искусства публичного выступления в демократическом государстве становится общепризнанной, риторика привлекает всеобщее внимание. «Слово, - говорил знаменитый афинский оратор Исократ (436-338 г.г. до н.э.), - не только освободило нас из оков животной жизни; благодаря ему мы построили города, установили законы, изобрели искусства. Его мощь такова, что ничего из разумного не происходит без помощи слова. Слово является вождем всех дел и всех замыслов».

До возникновения софистики в Греции преобладала так называемая натурфилософия, то есть философия природы («натура» – природа). Для милетцев, элейцев, Гераклита и атомистов центральной является проблема бытия, первоосновы мира, причин происходящих в природе изменений. Во второй половине V века до нашей эры акценты меняются. Софисты первыми среди греческих мыслителей стали изучать не окружающий нас внешний мир, а внутренний мир человека – его мышление, интересы и потребности, систему ценностей, пути воздействия на принятие решений. Одному из наиболее известных софистов – Протагору из Абдер (ок. 490 – ок. 420 г.г. до н.э.) принадлежит афоризм: «Человек есть мера всех вещей». Оценка окружающего мира теперь дается не только объективно, с точки зрения законов природы, но и субъективно – с точки зрения интересов человека. Знание Логоса, законов природы, само по себе нужно и важно; но так же важно и понимание значения, ценности (или, наоборот, безразличности) того или иного явления окружающего мира для нас.

Итак, главная задача, которую ставили перед собой софисты – научить своих последователей убедительно обосновывать любую точку зрения, которая окажется для них выгодна, и добиваться от других людей и общественных органов принятия выгодных для себя решений. Искусство вести полемику, убеждать и доказывать направлялось софистами не на постижение истины, а на получение практической пользы, личной выводы. Это породило сомнения в существовании объективной истины вообще (ведь каждый объявляет истинным то, что ему полезно и удобно), объективных ценностей и человеческих добродетелей (добродетель различна для мужчины, женщины, ребенка, свободного, раба). Появляются также сомнения в существовании богов. Крайним выражением мировоззрения софистов становится еще одно изречение Протагора: «Все, что кому как кажется, так оно и есть».

Исходя из стремления человека к пользе и выгоде, софисты первыми в истории европейской цивилизации предложили для объяснения возникновения государства теорию общественного договора. Согласно этой теории государство создано людьми сознательно – они сочли полезным договориться и сформировать организацию, которая поддерживала бы в обществе выгодный для всех граждан порядок.

Роль софистов и истории европейской философии и культуры в целом неоднозначна. С одной стороны, великие греческие философы Сократ и Платон осуждали и высмеивали их за то, что софисты стремятся не к познанию истины, как все настоящие ученые и мудрецы, а к достижению личного успеха, личной пользы и выгоды. Сократ называл софистов ловцами молодых людей, пытающимися получить за свои услуги максимальную плату. С другой стороны, софистика внесла много нового в искусство спора и доказательства. Социально-политическая мысль Европы много раз возвращалась к идее общественного договора – можно вспомнить, например, знаменитый трактат французского просветителя Ж.Ж. Руссо (1712-1778) «Об общественном договоре». Стремление к практическим результатам, пользе и личной выгоде роднит взгляды софистов с широко распространившейся в эпоху капитализма (особенно в США) идеологией прагматизма. Критическое отношение ряда софистов к вере в бога стало одним из первых проявлений религиозного свободомыслия.

В наше время софистикой обычно называют особый способ ведения полемики – попытку убедить других людей в правильности какой-либо мысли путем логических ухищрений, подтасовки фактов, использования многозначности слов и другими приемами, вводящими собеседников в заблуждение.

Интерес софистов к человеку и человеческому мышлению также готовил условия для формирования идеалистического мировоззрения.

Наконец, прямым предшественником первого классика философского идеализма Платона был его учитель – великий афинский философ Сократ (469-399 г.г. до н.э.). Он не написал ни одного сочинения, а проповедовал свои взгляды, беседуя со всеми желающими на улицах Афин. Учение Сократа можно восстановить по произведениям Платона: почти во всех диалогах Платона Сократ выведен в качестве одного из участников разговора. (Правда, при этом не всегда легко отделить собственные идеи Сократа от взглядов его ученика).

В зрелый период своей деятельности Сократ отвергает вопросы, которыми занималась современная ему философия – о первоначалах, о возникновении и строении мироздания и т.п. С его точки зрения, философия – не рассуждения о природе, а учение о том, как следует жить. Главное в умении жить – это умение правильно и логично мыслить, познавать человеческий мир. Потому в центре его философии – метод доказательства и определения понятий, который он называл диалектикой. Слово «диалектика» в дословном переводе означает «искусство вести беседу, спор». В отличие от диалектики Гераклита, диалектика в понимании Сократа и Платона описывает не развитие природы, а движение человеческой мысли в ходе дискуссии, позволяющей установить истину. Сократ также называл свой метод ведения беседы и спора майевтикой. В переводе с греческого майевтика – «повивальное искусство». Сократ говорил, что его мать была повивальной бабкой, а он сам в ходе дискуссии помогает рождению истины, подобно тому, как повивальное искусство помогает рождению человека. Мыслитель скромно утверждал, что за неимением собственной мудрости он не может чему-либо учить. Его задача состоит в том, чтобы побуждать других находить истину, ведя беседу и ставя все новые и новые вопросы. Обычно беседа начинается с постановки проблемы определения какого-либо понятия. Сократ спрашивал в своих диалогах, что такое мужество, добро, справедливость, добродетель, благоразумие, кто такие софисты и т.п. Анализ полученных ответов показывал противоречивость или неточность данных его собеседником определений, и это становилось исходным пунктом для дальнейшего обсуждения.

Согласно Сократу, важнейший принцип познания – сомнение («я знаю, что ничего не знаю»). Сомнение побуждает человека к самопознанию. «Познай самого себя» – главная задача, поставленная философом перед собой и другими людьми.

Необходимым условием правильного рассуждения Сократ считал свободу мысли от противоречия. Запрет внутреннего противоречия в рассуждении позже был возведен Аристотелем в ранг одного из законов формальной логики. Мыслитель достиг высочайшей по своим временам культуры мышления, требуя точного и строго понимания терминов. Сократ фактически стал одним из создателей европейского научного стиля мышления, введя в науку безусловное требование доказательности. Истина не может основываться на мнении авторитетов или на мифологической традиции. Она может быть установлена или опровергнута только строгим логическим доказательством. То, что доказано, невозможно запретить или отменить, его можно только опровергнуть – если, конечно, сумеешь разрушить доказательства своего оппонента и выдвинуть противоположные аргументы. Именно от Сократа и Платона берет начало привычная и само собой разумеющаяся для современного европейца мировоззренческая установка: любое положение должно быть логически обосновано и доказано, а не просто принято на веру под давлением авторитетов.

Глубокий анализ человеческого познания и логики рассуждения, содержавшийся в беседах Сократа, побуждал его учеников высоко ценить мысль, духовный мир и видеть именно в нем ключ к пониманию мира материального. Для создания системы философского идеализма оставалось сделать последний шаг и объявить материальный мир производным от духовного мира. Этот шаг сделал ученик Сократа Платон.

Возникновение идеалистической философии. Платон.

Великий древнегреческий мыслитель Платон является основоположником одного из двух главных направлений в философии – идеализма. Он родился в семье афинского аристократа в 427 году до нашей эры на острове Эгина, входившем в Афинское государство, умер в 347 году до нашей эры в Афинах. Настоящее имя философа – Аристокл. Его прозвище «Платон» переводится как «широкий», «ширококостный».

В молодости Платон входил в философский кружок Сократа и был его верным учеником с 407 или 406 г. до н.э. вплоть до казни Сократа в 399 г. до н.э. Затем Платон совершает ряд путешествий в Италию и Египет. Вернувшись в Афины около 386 г. до н.э. мыслитель основал философскую школу, которая получила название «Академия» и просуществовала несколько столетий. Название происходит от имени героя Академа, так как последователи Платона собирались в саду, посвященном этому легендарному персонажу (Платон специально купил этот сад, располагавшийся в пригороде Афин). В течение двадцати лет Академия являлась теоретическим центром древнегреческого идеализма. Здесь собирались слушатели из всех греческих городов-государств. В академии обучался крупнейший мыслитель Древней Греции Аристотель. Затем Платон совершает поездки в Сиракузы, где пытается с помощью местных правителей реализовать свой проект идеального государства. Сделать это ему не удается, он возвращается обратно в Афины и умирает здесь в преклонном возрасте в 347 году до нашей эры.

Платон – первый древний философ, труды которого дошли до нас почти полностью. Они регулярно переиздаются на русском языке. Под влиянием Сократа Платон писал свои трактаты в виде диалогов, напоминающих запись беседы нескольких философов. Анализ диалогов Платона позволяет изучить его взгляды достаточно детально.

Центральная философская идея Платона – разделение мира на две сферы: мир вещей и мир идей. Мир вещей кое в чем похож на «бытие согласно мнению» Парменида, мир идей – это истинный и совершенный мир, «бытие согласно истине». В чем смысл такого разделения, с какими философскими проблемами оно связано?

Сам Платон подробно поясняет отношения между миром вещей и миром идей на примере идеи прекрасного (диалог «Пир»). В мире есть вещи, которые мы считаем прекрасными. Но любая вещь конечна, преходяща и может быть названа прекрасной только в ограниченном смысле слова. Прекрасными в своем роде могут быть человек, кобылица, лира и даже кухонный горшок, но нелепо пытаться сравнить прекрасное в человеке и прекрасное в посуде. В чем же тогда суть прекрасного как такового, взятого в чистом виде? Им может быть только свободный от вещественной оболочки духовный образ, идея прекрасного. В отличие от изменчивых и преходящих прекрасных вещей чувственного мира идея прекрасного, говорит Платон, существует вечно. «Прекрасное вообще», прекрасное как идея не возникает и не уничтожается вместе с вещами чувственного мира, не увеличивается и не уменьшается. Оно находится вне пространства и времени, ему чуждо какое-либо движение и изменение. Философ, достигший истинного знания, пишет Платон, «увидит, прежде всего, что прекрасное существует вечно, что оно не возникает, не уничтожается, не увеличивается, не убывает; далее, что оно ни прекрасно здесь, ни безобразно там; ни что оно то прекрасно, то не прекрасно; ни что оно прекрасно в одном отношении, безобразно в другом; ни что в одном месте оно прекрасно, в другом безобразно… Прекрасное не предстает перед ним в виде какого-либо облика, либо рук, либо какой иной части тела, ни в виде какой-либо речи, либо какой-либо науки, ни в виде существующего в чем-либо другом, например, в каком-либо живом существе, или на земле, или на небе, или в каком-либо ином предмете» (Диалог «Пир»).

По образцу идеи прекрасного Платон рассматривал все другие идеи как абсолютные, неизменные духовные сущности. Идея – это вечно сохраняющаяся сущность вещи, способная существовать отдельно от последней, самостоятельно. Любой дом, стол, топор может возникнуть и исчезнуть, их можно создавать и уничтожать, но все события материального мира никак не влияют на идею дома, идею стола, идею топора. Властвуя над единичными вещами – домами, столами, топорами и т.п. – человек не способен оказать ни малейшего воздействия на их сущность (идеи), выраженные общими понятиями «дом вообще», «стол вообще», «топор вообще». Общее, таким образом, представляется как существующее отдельно от единичных вещей, причем его существование – более прочное, совершенное и долговечное. Следовательно, заключает Платон, идеи живут где-то далеко от нашего земного мира – в «наднебесных местах». Эти места «занимает бесцветная, бесформенная и неосязаемая сущность, в сущности своей существующая, зримая только для одного кормчего души – разума» (Диалог «Федр»).

Вещи реального мира, как пишет философ, «причастны» идеям: мир чувственного воспринимаемых вещей возникает путем соединения идей с материей. Мир идей – подлинное бытие, материя же приравнивается к небытию: это несовершенный, преходящий мир, бледное отражение прекрасного и совершенного мира идей.

Как уже отмечалось, в мире идей есть прообразы любых вещей и явлений материального мира, начиная с образов простых бытовых предметов (стол, топор и т.п.) и кончая идеями сложных понятий и представлений – например, добра, справедливости, красоты. Наивысшей идеей признается у Платона идея блага, главенствующая над всеми идеями. Это означает, что в мире господствует целесообразный порядок: все направляется к благой цели. Идея блага сливается с богом, бог есть само благо.

Платон логично и последовательно основывает все разделы своей философии на учении о мире идей и мире вещей. Так, у него подробно разработана теория познания. По своему основному смыслу она является теорией воспоминания. С точки зрения афинского мыслителя душа человека бессмертна. До его рождения она находится в мире идей. Туда же она и возвращается после смерти. Находясь в потустороннем мире, душа общается с идеями и приобретает от них знания. Вселившись в смертное человеческое тело, она забывает все увиденное и услышанное. Однако она может это снова вспомнить. Познание мира человеком происходит не через органы чувств, как считали натурфилософы, а путем воспоминания того, что душа видела в мире идей. Для познания ис

Дата добавления: 2014-01-05