Европейская философия XVII-XVIII веков

Философия нового времени формируется в условиях, когда в Европе происходит становление классического капитализма. Развитие новой общественной формации поставило перед наукой и техникой новые задачи, выдвинуло своеобразный социальный заказ. Теперь от ученых ждут не рассуждений о боге и божественной благодати, а научных исследований и технических разработок, которые позволяют развивать промышленное производство, наращивать капитал и побеждать в конкурентной борьбе. Поэтому первой важнейшей задачей философии становится разработка теории познания, методов научного исследования, необходимых для прогресса науки, техники и материального производства. Вторая задача философии нового времени – разработка и обоснование буржуазной концепции человека, государства и общества в целом. Формирование классического капитализма требовало создания законченной буржуазной идеологии, новой системы ценностей, определяющей отношения человека к природе, религии, другим людям, общественным организациям и учреждениям.

Крупнейшими философами нового времени становятся англичане Ф. Бэкон, Т. Гоббс, Д. Локк, Дж. Беркли, Д. Юм, французы Р. Декарт, Д. Дидро, П.-А. Гольбах, Ж.-Ж. Руссо, Вольтер, голландский мыслитель Б. Спиноза. В конце периода появляется крупнейшая философская школа в Германии. Однако ее представителей (И. Кант, Г.В.Ф. Гегель, Л. Фейербах) мы по сложившейся традиции рассмотрим отдельно в особой главе, посвященной немецкой классической философии.

Английский ученый и общественный деятель, лорд-канцлер Великобритании Фрэнсис Бэкон (1561-1626) считается родоначальником английского материализма нового времени. Вместе с Николаем Коперником, Галилео Галилеем (1564-1642) и Иоганном Кеплером (1571-1630) он стал одним из создателей науки нового времени, теоретически обосновал экспериментальный метод познания. Бэкона называют также предвестником промышленной революции. Главная идея его учения – необходимость познания природы и подчинения ее власти человека. Ему принадлежит знаменитый лозунг науки нового времени: «Знание – сила».

Несмотря на религиозные идеи, имеющиеся в его трудах, Бэкон направляет все силы на создание нового, материалистического представления о природе и о процессе познания. Для защиты права науки на самостоятельное исследование философ принимает религиозную теорию двойственности истины, то есть разделения ее на религиозную и научную. Наука не должна вмешиваться в сферу компетенции религии, но и последняя в свою очередь тоже не должна мешать научному исследованию.

В области онтологии (учения о бытии) Бэкон сформулировал понятие материи как всеобщей основы мира, бесконечной совокупности вещей. Он полемизирует со старым религиозно-идеалистическим пониманием материи как пассивного вещества, которое может привести в движение только внешняя сила (форма, божественный разум, идеи Платона и т.п.). «Первую материю, - читаем в работе «О началах и истоках…» – следует вообще рассматривать как неразрывно связанную с первой формой и с первым началом движения». «Эта первая материя, равно как и свойственные ей сила и действие, не могут иметь никакой естественной причины (бога мы всегда исключаем), ибо до нее ничего не было». Бэкон перечисляет 19 видов движения, к которым относятся, например, антипатия, возбуждение, впечатление, колебание, инерция и т.п.

Основной труд Бэкона – неоконченная работа «Великое восстановление наук». Самая известная ее часть – трактат «Новый Органон» – содержит наиболее важные мысли философа о задачах человеческого познания.

Бэкон считает, что для возрождения и развития науки следует прежде всего очистить разум от заблуждений, накопившихся в нем за долгие годы средневековья. Эти заблуждения он называет идолами, или призраками человеческого разума. Учение об идолах разума раскрывает глубокие гносеологические и социальные механизмы возникновения заблуждений и в основном сохраняет свое значение для современной науки.

Бэкон выделяет четыре вида идолов (призраков) разума:

1. Идолы рода.

2. Идолы пещеры.

3. Идолы площади.

4. Идолы театра.

1. Идолы рода «находят основание в самой природе человека». Это заблуждения, порожденные несовершенством органов чувств всех людей (всего человеческого рода) и ограниченностью человеческого ума. «Ум человека, - пишет Бэкон, - уподобляется неровному зеркалу, которое, примешивая к природе вещей свою природу, отражает вещи в искривленном и обезображенном виде». Английский материалист ставит проблему искажения картины мира в человеческом познании. Это искажение является неизбежным вследствие несовершенства и ограниченности последнего. Этот вопрос подробно обсуждался в философии несколько позже – в XVIII веке в учениях Беркли, Юма и в критической философии Канта. Проблема достоверности научного познания и сейчас остается одной из главных в философии.

2. «Идолы пещеры происходят из присущих каждому свойств как души, так и тела, а также из воспитания, из привычек и случайностей», - пишет Бэкон. Здесь он использует знаменитый образ пещеры, введенный в гносеологию Платоном: у каждого отдельного человека как бы своя пещера, из которой он смотрит на мир, свой опыт, свои заблуждения и пристрастия. Поэтому каждый совершает в процессе познания свои собственные, только ему присущие ошибки, имеет собственные заблуждения. Например, «одни умы склонны к почитанию древности, другие увлечены любовью к новизне. Но немногие могут соблюсти такую меру, чтобы не отбрасывать то, что справедливо установлено древними, и не пренебречь тем, что верно предложено новыми».

3. Идолы площади – это заблуждения, возникающие в разуме вместе со словами и именами. Они порождены формами общения между людьми, прежде всего – неправильно образованными понятиями и неверным употреблением слов. Это могут быть «имена несуществующих вещей», «которые проистекают из пустых и ложных теорий», например: «судьба», «перводвигатель», «круги планет». В наше время к идолам площади можно было бы отнести явление, которое в русском языке называется «навешиванием ярлыков»: дав человеку или событию искаженную характеристику, мы в результате некого «гипноза слов» начинаем воспринимать его предвзято. Идолы площади проявляются также в образовании неправильных научных абстракций.

4. Идолы театра возникают из догматов философии и неправильных научных теорий. Ошибочные теории, сменяющие друг другу, подобны театральным представлениям: «Сколько есть принятых или изобретенных философских систем, столько поставлено и сыграно комедий, представляющих вымышленные и искусственные миры». Этот род идолов включает в себя ошибочные научные взгляды, «которые получили силу вследствие предания, веры и беззаботности».

Для того, чтобы очистить мышление от идолов, необходимо исходить только из опыта, непосредственного изучения природы. Бэкон полагает, что это можно сделать с помощью эмпирического метода научного исследования, главными путями осуществления которого являются наблюдения, эксперименты и индукция.

Фрэнсис Бэкон – создатель философского направления, получившего название «эмпиризм». Эмпиризм – это подход в теории познания, считающий единственным источником научных знаний чувственный опыт. Эмпирики полагают, что познание начинается с накопления научных фактов через наблюдения и эксперименты. Затем происходит их обобщение посредством индукции, раскрытие общих законов изучаемых явлений (их Бэкон называет «аксиомами») и, наконец, объяснение на основе «аксиом» новых фактов. Рассмотрим этот путь познания подробнее.

Итак, важнейшая составная часть эмпирического метода – накопление научных фактов. Оно осуществляется путем постановки экспериментов («опытов»). Именно опыты позволяют понять природу глубже, чем простые наблюдения за совершившимися в ней событиями. (Наблюдения происходят без вмешательства наблюдателя в изучаемые явления, а эксперимент обязательно предполагает такое вмешательство, варьирование условий протекания изучаемых процессов). Бэкон выделил два типа экспериментов. «Плодоносные» опыты позволяют получать результаты, имеющие непосредственную практическую значимость, допускающие прямое внедрение. «Светоносные» опыты не дают непосредственного сиюминутного практического результата, но углубляют наши теоретические представления об изучаемых явлениях. Наука получает все знания из опытов и на основе опыта. С точки зрения Бэкона никаких других источников познания – врожденных идей, божественного откровения и т.п. – вообще не существует.

Дальнейшая обработка добытых наукой фактов происходит путем составления особых систематизирующих эти факты перечней – так называемых таблиц присутствия, таблиц отсутствия и таблиц степеней. В качестве примера философ рассматривает изучение явления теплоты. Чтобы его понять, необходимо составить таблицу присутствия – перечень случаев, когда теплота возникает, и таблицу отсутствия – перечень случаев, когда возникновения теплоты не наблюдается. Затем составляется таблица степеней, в которой отмечаются все случаи, в которых данное явление выражено с большей или меньшей интенсивностью. В примере с теплотой следует обратить внимание на изменение тепла в одном и том же теле в разных средах или при разных условиях.

Обобщение научных фактов происходит путем индукции – движения мысли от единичного к общему. Противоположный ей метод познания – дедукция – несколько недооценивался английским мыслителем. Дедукцией называется движение познания от общего к единичному (или особенному): зная закон, мы можем предсказать его проявление в частных, конкретных случаях. Бэкон представлял себе процесс познания как некую индуктивную машину: обобщение научных фактов позволяет выявить простые эмпирические законы, а их дальнейшее обобщение дает возможность сформулировать более глубокие и общие законы природы. Эти законы проверяются на опыте и становятся основой для объяснения новых событий.

По современным представлениям процесс познания выглядит значительно сложнее. Сформулировать законы и научные теории путем простого «обобщения» фактов, как пытался Бэкон, невозможно – необходимо еще творческое воображение, научная догадка, позволяющая поставить проблему и предложить новый принцип объяснения фактов. Способы объяснения фактов, предложенные, например, И. Ньютоном, Д.И. Менделеевым, А. Эйнштейном невозможно автоматически «вывести» из эмпирического материала, то есть набора научных фактов. Умение интуитивно нащупать некий принцип объяснения, лежащий в основе новой теории, и на практике показать его истинность – самая сложная задача познания, которую решают только крупные ученые, создатели новых научных теорий.

Учение Фрэнсиса Бэкона восстановило материалистическую традицию в английской философии. Наиболее крупным последователем Бэкона и систематизатором его идей стал философ-материалист и политический деятель Т омас Гоббс (1588-1679).

Гоббс считается философом, создавшим первую в истории науки законченную систему механистического материализма. Его материализм принял форму, соответствующую требованиям механистического естествознания XVII века со всеми его достижениями и ограниченностями. Идеальными образцами научного мышления в это время считаются евклидова геометрия и только что созданная классическая механика, так как только эти науки успели достичь зрелости и были способны описывать и предсказывать на основе простых законов механическое движение как земных, так и небесных объектов. Природа представляется Гоббсу совокупностью протяженных тел, различающихся между собой величиной, фигурой, положением и движением. В отличие от Бэкона Гоббс сводит все формы движения к самой простой – механической.

Т. Гоббс является одним из создателей буржуазной теории общества и государства. В его работах начинает формироваться теория общественного договора, ставшая популярной в XVIII веке у французских просветителей. Согласно этой теории государство не создано богом, как считали в средние века, а является человеческим установлением, «искусственным телом». В работе «Левиафан» философ даже проводит параллели между строением человеческого тела и государством, которое подобно телу также имеет различные части и органы. Люди в своем первоначальном состоянии жили разобщенно и находились в состоянии «войны всех против всех». Затем они заключают между собой «общественный договор» - создают государство. Государство создается в целях поддержания всеобщего мира и обеспечения безопасности каждого гражданина. В результате общественного договора граждане передают часть своих прав государю (или государственным органам) и тем самым добровольно ограничивают свою свободу. Взамен этого государь выполняет функцию охраны всеобщего мира и благоденствия. Высший закон государства – благо народа. Главной задачей «естественного права», созданного общественным договором, является забота о мире. Подчеркивание роли мощного государства делает Гоббса одним из первых теоретиков буржуазной диктатуры. Однако наиболее совершенной формой государственной власти философ считал монархию.

В философии XVII века наряду с эмпиризмом возникает другое, противоположное ему направление – рационализм. Создателем рационализма считается великий французский ученый Рене Декарт (1596-1650). Ему принадлежат, например, исследования в области механики и оптики. В геометрии именно он предложил прямоугольную (или декартову) систему координат, которая широко используется современной наукой. Наиболее известные философские труды Декарта – «Правила для руководства ума», «Рассуждения о методе» и «Первоначала философии».

Рене Декарт является классическим представителем дуализма. Его философия природы – полностью материалистическое учение. «В границах его физики материя представляет собой единственную субстанцию, единственное основание бытия и познания», - отмечал К. Маркс. Однако Декарт считал, что человеческое мышление невозможно объяснить законами механики. Это свидетельствует о том, что в основе мира лежит не только материальная, но и вторая – духовная субстанция. Мир двойственен, дуален, он имеет не одну, а две независимые друг от другу основы – материю и дух. Декарт выделяет главные свойства материи и духа – их атрибуты. Главным свойством (атрибутом) материи является протяженность, а атрибутом духа – мышление.

Дуализм Декарта можно считать результатом как неразвитости науки XVII века, так и его исследовательской добросовестности. Мыслитель прямо признает, что не может объяснить весь мир из материального начала и констатирует существование второй основы мира, не сводимой к материи. Только наука XIX-XX веков смогла в основном преодолеть это затруднение.

Как и Бэкон, Декарт выступил с глубокой критикой схоластики и теологии. Однако Бэкон считал, что новая наука должна преодолеть средневековые предрассудки путем обращения к опыту, к экспериментам. Декарт же предлагает сделать это другим способом – опираясь на внутренний свет человеческого разума. Такой подход получил название рационализма (от «ratio» – разум).

Концепция рационализма включает в себя представление о разуме (то есть абстрактном, логическом мышлении) как высшем способе постижения истины. Первая фундаментальная идея декартовского рационализма – это идея всемогущества и непогрешимости разума. Центральное положение в его рационалистической системе знания занимал методологический прием сомнения. Чтобы избавиться от заблуждений и предрассудков, надо подвергнуть сомнению, пересмотреть все накопленные знания. Прием сомнения в свою очередь опирался на самое достоверное положение, которое безусловно является истинным. Таким абсолютно достоверным положением согласно Декарту следует считать высказывание: «Я мыслю, следовательно, я существую» (cogito, ergo sum). Философ так обосновывает свою мысль: «Отбросив все то, относительно чего мы можем каким-то образом сомневаться, и, более того, воображая все эти вещи ложными, мы с легкостью предполагаем, что никакого Бога нет и нет ни неба, ни каких-либо тел, что сами мы не имеем ни рук, ни ног, ни какого бы то ни было тела; однако не может быть, чтобы в силу всего этого мы, думающие таким образом, были ничем: ведь полагать, что мыслящая вещь в то же самое время, как она мыслит, не существует, будет явно противоречивым. А посему положение Я мыслю, следовательно, я существую – первичное и достовернейшее из всех, какие могут представляться кому-либо в ходе философствования.» Все человеческое знание должно быть построено на таких самоочевидных положениях.

Вторая фундаментальная идея рационализма – признание существования особого, чисто рационального источника знания, находящегося где-то в глубинах сознания и не зависящего от эмпирического опыта человека. Декарт считал, что самостоятельным (внеопытным, рациональным) источником познания мира являются врожденные идеи. К ним относятся аксиомы математики (алгебры, геометрии Евклида), вера в существование бога и другие «самоочевидные» положения. Теория врожденных идей Декарта во многом сходна с теорией воспоминания Платона, однако Платон считал врожденными все знания, а Декарт – только некоторые фундаментальные положения.

Теория врожденных идей была подвергнута уничтожающей критике английским материалистом Джоном Локком, а позже была переосмыслена Иммануилом Кантом. Многие другие положения и мысли Декарта – уверенность в могуществе разума, опора на его «внутренний свет», признание существования «самоочевидных» истин – глубоко вошли в европейскую культуру. Например, на декартовское представление о самоочевидных для человеческого разума истинах опирается обоснование буржуазной системы ценностей в XVII-XVIII веках. Формулируя главные идеи буржуазного права, противоречащие правовым взглядам эпохи феодализма, основатели Соединенных Штатов Америки заявляют в Декларации независимости США: «Мы считаем самоочевидными следующие истины: что все люди созданы равными, что они наделены Создателем определенными неотъемлемыми правами, среди которых имеются права на жизнь, свободу и стремление к счастью...»

Рационализм Декарта позволил разработать второй (после индуктивного) фундаментальный метод научного исследования – дедуктивный метод. При дедукции новое знание выводится из общих принципов и законов, которые считаются истинными. Так, зная аксиомы и теоремы математики, общие законы физики можно на их основе объяснять отдельные события, решать математические задачи. Декарт считал математику наиболее совершенной наукой, так как в ней всегда получаются абсолютно достоверные выводы, основанные на общих законах и аксиомах (мы не говорим, например, что углы при основании равнобедренного треугольника «скорее всего» равны, а можем это достоверно доказать и утверждать совершенно точно). Эмпирические исследования, наблюдения природы рационалисты считают менее совершенным путем познания: история науки показала, что при эмпирическом обобщении фактов очень часто делаются ошибки.

Декарт по существу вступает в полемику со скептиками, утверждавшими, что критериев истинности человеческого знания не существует. Французский философ убежден, что такие критерии есть, и их следует искать в могущественном человеческом разуме. Критерий истинности знания – ясность и отчетливость наших представлений о том или ином явлении. Идеи неотчетливые, неясные и путаные являются ошибочными, а ясные и отчетливые (как, например, математические доказательства) истинны.

Дальнейшее развитие принципов рационализма Декарта осуществляется в трудах великого нидерландского философа Бенедикта Спинозы (1632-1677). Его главное произведение – «Этика» – является оригинальной попыткой изложить фундаментальные положения философии и учения о морали математическим методом. В работе даны определения понятий, формулируются аксиомы, теоремы, леммы и схолии.

Наиболее известные идеи Спинозы связаны с его учением о субстанции. Философ преобразует дуализм Декарта в монистическую и материалистическую концепцию. С точки зрения Спинозы существует только одна субстанция, которая тождественна богу и природе («бог, или субстанция, или природа»). Это единое начало мира понимается пантеистически (как у Николая Кузанского и Джордано Бруно), причем пантеизм для Спинозы является способом перехода к материализму. Единая субстанция в своих проявлениях двойственна: она обладает двумя атрибутами – мышлением и протяжением. Спиноза делает шаг вперед по сравнению с Декартом: у него больше нет дуализма субстанций, просто единая основа мира (субстанция) проявляет себя то как мыслящая, то как протяженная. Субстанцию никто не создавал, она существует самостоятельно. Поэтому субстанция – это причина самой себя (causa sui). Спинозовское понимание материальной субстанции как самопричины стало одной из главных идей философского материализма нового времени.

Споры между эмпириками и рационалистами о механизмах человеческого познания в XVII веке приводят к возникновению нового, близкого к эмпиризму учения – сенсуализма (от «sensus» – восприятие, чувство, ощущение). Отдельные сенсуалистические идеи проявляются уже у Демокрита и Аристотеля. Создатель целостной концепции сенсуализма в философии нового времени – английский ученый и политический мыслитель Джон Локк (1632-1704).

Главная идея сенсуализма – утверждение, что единственным источником знаний являются органы чувств человека. Чувственность, ощущения – главная форма достоверного познания. Поэтому в противоположность рационализму сенсуализм стремится вывести все содержание познания из деятельности органов чувств. Сознание новорожденного, по Локку – «чистая доска» (tabula rasa). Только благодаря чувственному опыту в голове человека появляются знания.

Джон Локк подробно обсуждает и критикует теорию врожденных идей Рене Декарта. По его мнению не существует идей, общих всем людям – то, что кажется самоочевидным для взрослого человека, не очевидно для детей, идиотов или дикарей. Между тем у детей, дикарей и идиотов природное начало не искажено воспитанием, а следовательно врожденные идеи существовали бы в их сознании в наиболее естественном, нетронутом виде (чего в действительности не наблюдается). То, что Платон называл «воспоминаемым» – это либо нечто ставшее ясным в ходе рассуждения, либо то, что было открыто заново, но в любом случае не врожденное знание. Нравственные принципы тем более не врождены – совесть у разных людей разная. Поэтому никто до сих пор не смог составить список «врожденных» нравственных принципов. «Если же у кого-нибудь есть врожденные идеи, -заявляет Локк, - я был бы рад узнать от него, каковы они и сколько их». Описывая процесс познания, английский философ по существу повторяет мысль Аристотеля: «Ум приобретает идеи, когда начинает воспринимать». Сначала человеческий разум получает с помощью органов чувств простые идеи (в современной психологии «простые идеи» называют ощущениями). Соединяя и сопоставляя простые идеи, наше мышление образует сложные и общие идеи (то есть понятия). Идеи могут быть ясными и смутными, реальными и фантастическими, адекватными своим прообразам и неадекватными. Познание истинно в том случае, если идеи сообразны действительности.

В учение Локка о познании входит знаменитая теория первичных и вторичных качеств. Первичные качества принадлежат вещам самим по себе. К ним относятся протяженность, фигура (то есть форма предмета), плотность и движение. Кроме первичных существуют вторичные качества, которые не принадлежат самим вещам, а возникают только в органах чувств человека. К вторичным качествам относятся цвет, звук, запах и вкус. Вторичные качества, по Локку, носят субъективный характер, то есть принадлежат познающему субъекту, а не отражают объективные свойства самих вещей. Попробуем понять логику философа. В самом деле, если протяженность и форма, габариты предмета явно присущи ему самому по себе, объективно, то цвет, запах или вкус более субъективны. Они действительно существуют только в органах чувств человека, хотя и возникают в них не спонтанно, самостоятельно, а под воздействием физических и химических свойств вещей.

Разделив воспринимаемые человеком качеств на первичные и вторичные, Локк по-новому ставит самую глубокую проблему теории познания – проблему истинности, достоверности знания. Еще скептики усомнились в достоверности познания мира с помощью человеческих органов чувств. Локк пытается отделить показания органов чувств, адекватно отражающие внешний мир (первичные качества) от тех показаний, которые этот мир искажают, примешивая к ощущениям нашу собственную человеческую природу (это имеет место в случае вторичных качеств). Не искажают ли наши органы чувств картину мира до неузнаваемости, делая достоверное познание невозможным? Этот вопрос после Локка детально исследовали Дж. Беркли, Д. Юм, И. Кант, французские материалисты, Г.В.Ф. Гегель и многие философы и психологи XX века.

Связь между вещами и их качествами Локк описывает через старые философские понятия субстанции и акциденции. Он определял материю как «протяженную и плотную субстанцию». Субстанция – носитель всех свойств, общая основа всех вещей. «Не представляя себе, как эти простые идеи могут существовать самостоятельно, - пишет Локк, - мы привыкаем предполагать некоторый субстрат, в котором они существуют и от которого проистекают, а потому мы этот субстрат называем «субстанцией». Субстанция – это предполагаемый неизвестный носитель качеств, которые способны вызывать в нас простые идеи. Простые идеи отражают свойства, качества вещей, и их обычно называют акциденциями. Материальная субстанция у английского философа оказывается лишь некой «подпоркой», на которую «навешаны» воспринимаемые человеком качества (идеи, акциденции). Такое понимание материи, во-первых, признает ее пассивной и лишенной движения (как было в учениях Платона, Аристотеля, неоплатоников и в религиозной философии). Во-вторых, если субстанция, основа природы – только неизвестный носитель свойств и качеств, имеющий неопределенную природу, то ее можно считать какой угодно – или духовной, как классик субъективного идеализма Джордж Беркли, или материальной, как французские материалисты XVIII века (Дени Дидро, Поль-Анри Гольбах и другие). Поэтому в дальнейшем одни последователи Локка шли в направлении к более зрелому философскому материализму, другие – в сторону идеализма. Крупнейший немецкий историк философии Куно Фишер отмечал: «И Беркли, и Дидро вышли из Локка».

Социальная философия Локка – одна из первых концепций буржуазного либерализма. (Либерализм – идейное течение сторонников парламентского строя, отстаивающих демократические свободы в экономике, политике и других сферах жизни. В XIX-XX веках либералы стремились закрепить в массовом сознании ценностные установки буржуазного предпринимательства, отстаивая идею «свободного рынка» и невмешательства государства в экономику. В России либеральной идеологии довольно последовательно придерживалось правительство Е. Т. Гайдара). Локк отстаивал идею религиозной веротерпимости, был сторонником конституционной парламентской монархии, теорий естественного права и общественного договора. Он поддерживал идею разделения законодательной и исполнительной власти. Государство с точки зрения Локка обладает правом издавать законы (законодательная власть), заставлять их исполнять и следить за этим исполнением (исполнительная власть). Пределы власти государства вытекают из тех прав граждан, для защиты которых оно было создано. Поэтому граждане сохраняют за собой право восставать против государственной власти, если она будет действовать наперекор своим изначальным целям. Правители должны быть ответственны перед народом.

Итак, сенсуализм Локка стал основой и для материалистической, и для идеалистической концепции мира и познания – все зависит от того, как его интерпретировать и развивать дальше. Английский философ Джордж Беркли (1685-1753) опираясь на принципы сенсуализма разрабатывает классический вариант субъективно-идеалистической философии. Его главные философские работы (из числа переведенных на русский язык) – «Трактат о началах человеческого знания» и «Три разговора между Гиласом и Филонусом».

Священник по профессии (в конце жизни – епископ), Беркли не скрывает, что считает своей главной задачей опровержение материализма и рациональное обоснование религии. Эта идеологическая установка находится в полной гармонии с теоретическим содержанием его учения.

Прежде всего Беркли критикует философское понятие материи как субстрата или субстанции всех тел. В основе понятия материи, полагает он, лежит допущение, что возможно отвлечься от частных свойств вещей и образовать идею вещественного субстрата (как у Локка – «подпорки» под всеми наблюдаемыми свойствами и качествами). Но в действительности сделать переход от отдельных качеств к какой-то их единой основе невозможно: у нас нет и не может быть чувственного восприятия материи как таковой. Каждое чувственное восприятие полностью и без остатка разлагается на отдельные ощущения.

Вот как Беркли описывает чувственное восприятие человеком отдельной вещи: «Я вижу вишню, я осязаю ее, я пробую ее; и я убежден, что ничто нельзя ни видеть, ни чувствовать, ни пробовать; следовательно, она реальна. Устрани ощущение мягкости, влажности, красноты, терпкости, и ты уничтожишь вишню. Так как она не есть бытие, отличное от ощущений, то вишня, я утверждаю, есть не что иное, как соединение чувственных впечатлений или идей, воспринимаемых разными чувствами; эти идеи объединяются в одну вещь …умом, ибо каждое из них наблюдается в сопровождении другого. Так, когда нёбо испытывает данный особый вкус, зрение воспринимает красный цвет, осязание – округлость, мягкость и т.д. Отсюда следует, что, когда я вижу, осязаю, испытываю вкус различного рода способами, я убежден, что вишня существует или является реальной; ее реальность, по моему мнению, не есть нечто отвлеченное от этих ощущений. Но если под словом «вишня» ты подразумеваешь непознаваемую природу, отличную от ее воспринимаемого бытия, тогда, конечно, я признаю, что ни ты, ни я, ни кто-либо иной не может быть уверен, что она существует». Итак, вещи – только устойчивые комплексы ощущений, а не какие-то предметы, существующие сами по себе. «Существовать – значит быть воспринимаемым», - пишет Беркли. Все вещи существуют только в нашем восприятии. Так, «красное», «круглое», «мягкое», составляющее образ вишни – это наши ощущения, которые вне нас, во внешнем мире, явно не существуют. Отсюда – другое знаменитое высказывание Беркли: «Тела есть комплексы ощущений». Беркли возражает против теории первичных и вторичных качеств: все качества он считает вторичными, так как ощущения – только символы чего-то неизвестного нам, все они – создание наших органов чувств.

Как в таком случае объяснить существование вещей, которые в данный момент никем не воспринимаются? Явно нелепо считать, что, например, стол, стоящий в нашей комнате, исчезнет, когда мы из комнаты выходим и перестаем его воспринимать. Чтобы объяснить и преодолеть это затруднение, Беркли вводит понятие бога. Все вещи существуют в уме бога – даже если ни один человек их не воспринимает. «Когда я отрицаю, - читаем у Беркли, - существование чувственных вещей вне ума, я имею в виду не свой ум в частности, а все умы. Ясно, что эти вещи имеют существование, внешнее по отношению к моей душе, раз я нахожу их в опыте независимыми от нее. Поэтому есть какая-то душа, в которой они существуют в промежутках между моментами моего восприятия их, как равным образом они существовали до моего рождения и будут существовать после моего предполагаемого исчезновения с лица земли. И так как то же самое верно по отношению ко всем другим конечным сотворенным духам, то из этого необходимо следует, что есть вездесущий вечный дух, который познает и обнимает все вещи и который показывает их нашему взору таким образом и сообразно таким правилам, какие он сам установил и какие определяются нами как законы природы». Таким образом, бог («вездесущий вечный дух») существует всегда и вкладывает в сознание людей содержание ощущений. Он, как утверждал еще Августин Блаженный, постоянно, каждое мгновенье поддерживает своей творческой силой существование мира. Интересно в приведенном отрывке и понимание Беркли законов природы: это не свойства и проявления материальных вещей (как сказал бы его современник И. Ньютон), а те способы, или правила, которыми бог имеет обыкновение руководствоваться, когда внушает нам ощущения (идеи).

Само введение понятия бога является переходом от субъективного идеализма к объективному. Последовательный субъективный идеализм состоит в утверждении, что существую только Я и мои ощущения, то есть мои органы чувств как бы творят мой мир, а есть ли что-то за его пределами – мы все равно не можем знать (см. гл.2). Но субъективный идеализм приводит к солипсизму (см. там же) – явно нелепому утверждению, что кроме меня (воспринимающего субъекта) и моих ощущений ничего не существует. Избежать этой нелепости проще всего так, как делает Беркли: надо перейти к объективному идеализму, постулировав существование сверхъестественного божественного сознания, творящего мир и как бы вмещающего его в себе. «Как достоверно, таким образом, - утверждает английский философ, - то, что чувственный мир реально существует, так нельзя сомневаться и в том, что существует бесконечный вездесущий дух, который заключает его в себе и поддерживает». Таким образом, для сохранения правдоподобности и убедительности своей философии Беркли соединяет в ней элементы субъективного и объективного идеализма.

Последователь Беркли английский философ Давид Юм (1711-1776) доводит философскую концепцию Беркли до полной логической завершенности. Наиболее важные философские труды Юма – «Трактат о человеческой природе» и «Исследование о человеческом познании». Ему принадлежит также восьмитомная «История Англии».

Беркли отвергает понятие материальной субстанции и утверждает, что человеческие ощущения порождаются божественным духом. Юм идет еще дальше по пути критики познавательных способностей человека и задается вопросом: на каком основании мы утверждаем, что существует духовная субстанция? Человеческое познание имеет дело только с ощущениями (или идеями, качествами вещей), и никогда не воспринимает их носителя – какие-либо субстанции. Доведенный до абсолютной логической последовательности сенсуализм должен по мнению Юма остановиться на утверждении: существуем только мы и наши ощущения. Что стоит за ощущениями, каков их источник – материальная субстанция, бог или что-либо еще – мы вообще не можем знать. Признание существования субстанции, лежащей в основе мира (все равно, материальной или духовной) – это просто необоснованное допущение. Философ так поясняет свою мысль: «У нас нет идей субстанции какого-либо рода, поскольку у нас нет идей, кроме тех, которые выводятся из некоторого впечатления, впечатления же какой-либо субстанции, материальной или духовной, у нас нет. Мы не знаем ничего, кроме определенных частных качеств и восприятий. Подобно тому как наша идея какого-либо тела, например, персика, является только идеей определенного вкуса, цвета, фигуры, размера, плотности и т.д., так и наша идея какого-либо ума является только идеей, складывающейся из определенных восприятий без представления о чем-либо, что мы называем субстанцией простой либо сложной».

Давид Юм является классическим представителем агностицизма. Скептики в Древней Греции и в Риме считали, что достоверное познание мира человеку, вероятно, недоступно. Юм же категорически утверждает, что мы можем познавать только наши ощущения, все остальное, – например, каков источник этих ощущений – всегда будет скрыто от познающего субъекта.

Свои принципы агностицизма Юм применяет для анализа понятия причинности. Он отвергает господствующую в науке и в материалистической философии точку зрения об объективном существовании причинно-следственных связей. Существование причинно-следственных связей по его мнению недоказуемо: то, что считают следствием, не содержится в том, что называют причиной, логически из нее невыводимо и не похоже на нее. Психологический механизм формирования представления о причинности основан на восприятии регулярного появления и следования во времени события В после пространственно смежного с ним события А. Понятие причинности возникает на основе эмпирического опыта. Его формирование проходит три стадии. На первой мы ожидаем, что вслед за явлением А возникнет явление В, на втором ожидание переходит в привычку, на третьем – в веру. Причинность реально существует не в природе, а только в сознании: в процессе познания впечатления действительно порождают идеи.

Взгляды Юма на общество выражают настроение английской буржуазии XVIII века. Он отрицает религиозную концепцию божественной природы государственной власти, но в то же время не соглашается и с буржуазной теорией общественного договора. Согласно Юму общество возникло в результате разрастания семей, а политическая власть – из института военных вождей, которым народ «привык» подчиняться. Философ считает, что степень законности власти зависит от продолжительности правления и от последовательности соблюдения ею принципа неприкосновенности частной собственности.

Подводя итог можно констатировать, что субъективный идеализм Джорджа Беркли и агностицизм Давида Юма выражали религиозно-идеалистическую тенденцию в развитии познания, которая противостояла научно-материалистической. Однако в то же время в их трудах были поставлены важнейшие проблемы изучения природы человеческого познания. Их учения помогли понять, что доверие к показаниям органов чувств и могуществу разума, свойственные, например, Ф. Бэкону и Р. Декарту, - далеко не самоочевидная мировоззренческая позиция. Сама возможность достоверного познания мира (даже если мы не согласны с концепциями Беркли и Юма) нуждается в пристальном изучении и обосновании. Но спустя несколько десятилетий фигуры Беркли и Юма были заслонены продолжателем их идей, еще более крупным мыслителем Иммануилом Кантом, создателем немецкой классической философии. В истории науки Кант глубже всех поставил и исследовал проблему познаваемости мира, хотя сделанные им выводы (как и идеи Беркли и Юма) не могут быть приняты современной наукой.

В XVIII веке в Англии и Франции сложились крупные школы философского материализма. К классикам английского материализма этого времени относятся в первую очередь Джон Толанд (1670-1722) и выдающийся химик и философ Джозеф Пристли (1733-1804). Крупнейшие представители французского материализма XVIII века – Жюльен Офре де Ламетри (1709-1751), Дени Дидро (1713-1784), Клод Адриан Гельвеций (1715-1771) и Поль Анри Гольбах (1723-1789).

Французские материалисты развили концепцию материи как природы, бесконечной совокупности вещей. Согласно их взглядам существует только материальная субстанция, которая обладает тремя атрибутами, то есть формами ее существования – движением, пространством и временем. Вслед за своими английскими предшественниками французские материалисты доказывают, что движение и материя неотделимы друг от друга.

Вопрос о взаимосвязи материи и движения в XVII-XVIII веках занимал ключевое место в полемике материалистов и идеалистов. В механистической науке XVII века главную роль играла ньютоновская концепция классической механики. Ее сторонники полагали, что движение не может начаться спонтанно – любое тело получает его извне. Исаак Ньютон вообще не обсуждал случаев, при которых физическое тело приходит в движение без внешнего толчка. Джон Локк определял материю как «протяженную и плотную субстанцию», не вводя движение в число ее атрибутов. Бенедикт Спиноза также не называл движение атрибутом материи, хотя и высказывал сомнение в правильности своего подхода. Дж. Беркли понимал, что основа, субстанция мира должна обладать внутренней активностью и писал о материалистах: «Но почему эти люди предполагают, что идеи ощущений вызываются в нас сходными с ними вещами, а не прибегают к духу, который один может действовать?» Неспособность материи к движению становится главным аргументом в полемике идеализма против материалистов. Однако в начале XVIII века физика, химия и астрономия доказывают существование глубокой связи между материальной субстанцией и движением. Опираясь на их данные английский материалист Д. Толанд вводит в философию понятие «самодвижения» материи. Позже эту мысль обосновывает Д. Пристли. Он приходит к выводу о том, что в самой сущности материи заключен источник движения и изменения – противоречие. «Материя, -пишет он, - не является косной... субстанцией, как это обычно допускается. Силы притяжения и отталкивания необходимо связаны с ее подлинным существом... Поэтому я определяю материю как субстанцию, обладающую свойствами протяженности и силами притяжения и отталкивания». Таким образом в XVIII веке по существу был окончательно решен вопрос о внутренней активности материи. Не полностью разрешенным остался только вопрос о том, каким образом материальная субстанция может породить сознание. Споры о способности материи самостоятельно, без вмешательства сверхъестественных сил породить дух в той или иной форме продолжаются в науке до сих пор. Материалистическая философия считает, что вопрос о возникновении сознания из материи в его наиболее общем и принципиальном виде является окончательно решенным, хотя механизмы его возникновения требуют дальнейшего изучения методами психологии, нейрофизиологии и других наук.

В основном теоретическом труде французского материализма – книге Гольбаха «Система природы» – движение определялось как способ существования материи. В то же время оно в основном сводилось к механическому – то есть простому перемещению в пространстве и во времени по законам механики. Так, Ламетри в работе «Человек-машина» пытался доказать, что человеческий организм можно полностью объяснить законами механики. «Я не ошибусь, - пишет он, - утверждая, что человеческое тело представляет собой часовой механизм, но огромных размеров и построенный с таким искусством и изощренностью, что если остановится колесо, при помощи которого в нем отмечаются секунды, то колесо, обозначающее минуты, будет продолжать вращаться и идти как ни в чем не бывало, а также, что колесо, обозначающее четверти часа, и другие колеса будут продолжать двигаться... Таким же точно образом засорение нескольких сосудов недостаточно для того, чтобы уничтожить и прекратить действие рычага всех движений, находящегося в сердце, которое является рабочей частью человеческой машины...» Несколько позже во французском материализме появляется мысль о несводимости движения в живой природе к качественно более простому движению в неживой природе. Однако более детальная разработка этой идеи происходит только в XIX веке.

Французские материалисты критиковали представления о бессмертии души и считали сознание продуктом человеческого мозга. В теории познания они сделали значительный шаг вперед, попытавшись преодолеть различие эмпиризма и рационализма. С их точки зрения познание начинается с ощущения (как считал Д. Локк). Источник ощущений – реально существующий объективный мир, материя. В научном познании должны сочетаться и дополнять друг друга эмпирические и теоретические методы исследования, поэтому эмпиризм и рационализм должны дополнять друг друга, а не противопоставляться.

Материалисты XVIII века создают новую, более последовательную форму атеизма. Так, Гольбах доказывал, что религия возникла на основе первобытного фантастического представления о душе, якобы отличной от тела и способной существовать отдельно от него. Первобытные люди мыслили антропоморфно – то есть переносили на природу такие чисто человеческие способности, как разум, желания и воля. Жрецы стали использовать эти представления для обмана народа в своих эгоистических интересах. Религию французские материалисты называли результатом встречи простака и обманщика.

В своей общественно-политической деятельности французские материалисты тесно примыкали к представителям двух других течений – энциклопедистами и просветителям. Энциклопедисты – это коллектив авторов «Энциклопедии, или толкового словаря наук, искусств и ремесел», в котором были обобщены и популяризированы научные знания, накопленные к концу XVIII века. Энциклопедия была издана в 17 томах текста с 11 томами иллюстраций в 1751-1780 годах. В число ее авторов входили Вольтер, Кондильяк, Гельвеций, Гольбах, Монтескьё, Руссо, Тюрго, Рейналь и Бюффон. Редакторами энциклопедии были Д. Дидро и Ж. Л. Д’Аламбер. В этом издании участвовали мыслители различных взглядов, но их объединяли общие принципы – убежденность в необходимости преодоления консервативных устоев феодального общества, отрицание религиозной идеологии и стремление к обоснованию научного, рационалистического мировоззрения. Все французские материалисты являлись также просветителями. Просветители – сторонники широкого движения общественной мысли в Европе и Северной Америке, которые сформировали идеологию общества эпохи классического капитализма. Они считали, что просвещение народных масс, распространение гуманистических идей, критика феодализма, религии и схоластических пережитков в мышлении приведут к созданию «царства разума» на земле, лучше всего соответствующего человеческой природе. Таким царством разума большинство французских материалистов считало общество, возглавляемое гуманным и просвещенным монархом.

Французские материалисты пытались понять законы общественного развития, однако им не удалось создать последовательное материалистическое учение об обществе. Другая историческая ограниченность этой философской школы состояла в том, что материализм французских философов XVIII века оставался метафизическим, чуждым диалектики. Новая концепция диалектики разрабатывается в XVIII-XIX веках немецкой классической философией, а соединение идей теории развития с основными принципами материализма произойдет в середине XIX века в марксистской философии. В рамках марксизма будет разработано также материалистическое понимание общества (исторический материализм).

ГЛАВА 5

КЛАССИЧЕСКАЯ НЕМЕЦКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Дата добавления: 2014-01-05