XVIII-начала XIX веков

Немецкая классическая философия завершает так называемый классический период в развитии мировой философии. После нее происходит формирование главных философских школ эпохи зрелого капитализма и возникают направления, существующие в философской мысли до сих пор – это прежде всего марксизм, позитивизм и неопозитивизм, философская герменевтика, философская антропология, неотомизм, экзистенциализм, фрейдизм и неофрейдизм.

Крупнейшими представителями немецкой классической философии были пять мыслителей: Иммануил Кант (1724-1804), Иоганн Готлиб Фихте (1762-1714), Фридрих Вильгельм Йозеф Шеллинг (1775-1854), Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) и Людвиг Фейербах (1804-1872).

Основоположник немецкой классической философии Иммануил Кант является одним из наиболее великих и популярных мыслителей в истории европейской цивилизации. Всю жизнь он прожил в городе Кёнигсберге (ныне Калининград) и преподавал в Кёнигсбергском университете.

Научное творчество Канта разделяется на два резко различающихся периода – докритический и критический. В докритический период философ был материалистом. В критический период Кант глубже всех предшествующих мыслителей поставил проблему познаваемости мира и перешел на позиции агностицизма. Его критическая философия ближе всего стоит к субъективному идеализму, хотя содержит также элементы объективного идеализма и материализма.

В докритический период своего научного творчества Кант читает лекции и публикует труды по естественным наукам – прежде всего географии и астрономии, а также по некоторым вопросам философии. Самая важная работа этого периода – «Всеобщая естественная история и теория неба». В ней излагается так называемая небулярная гипотеза Канта–Лапласа (предложенная французским астрономом Лапласом независимо от Канта). Согласно этой гипотезе солнечная система не всегда была такой, какова она сейчас, а возникла из первичной газовой туманности. Гипотеза Канта-Лапласа стала первой крупной диалектической идеей в науке нового времени, пробила первую брешь в метафизическом воззрении на природу. До этого в науке господствовало убеждение в неизменности всего существующего: новые биологические виды возникать не могут (Линней), солнечная система всегда была такой, какова она сейчас (Птолемей, Коперник, Кеплер, Ньютон), капиталистическая экономика все время остается одной и той же и будет существовать в неизменном виде неограниченно долгое время (А. Смит) и т.п. После гипотезы Канта о возникновении солнечной системы идея изменения и развития начинает проникать в естествознание. Небулярная гипотеза отбрасывала попытки объяснить развитие природы с помощью представлений о божественном первотолчке. Она приводит в движение другие науки – геологию, химию, биологию, поскольку стало ясно, что в изменяющейся солнечной системе не могли существовать неизменные геологические структуры, химические вещества и организмы.

В критический период своего творчества Кант осуществил беспрецедентный по своей глубине анализ человеческого познания. Главными произведениями критического периода являются основная работа Канта «Критика чистого разума», а также «Критика практического разума» и «Критика способности суждения». Популярное изложение идей своей философии немецкий мыслитель дал в работе «Пролегомены ко всякой будущей метафизике, могущей возникнуть как наука». Не вдаваясь в подробности опишем наиболее важные положения критической философии Канта.

В основе критической философии лежат два фундаментальных понятия: вещь–в–себе (или ноумен, сущность) и вещь–для–нас (или феномен, явление). Вещи–в–себе – это реальные предметы, существующие независимо от нашего сознания. Признание существования вещей–в–себе – чисто материалистическое положение, прямо противоречащее идеям классиков субъективного идеализма Дж. Беркли и Д. Юма. Но все остальное содержание учения Канта находится в непримиримой оппозиции к философскому материализму.

Немецкий философ утверждает, что вещь-в-себе в принципе непознаваема. Человек может познавать не вещи-в-себе, а только вещи-для-нас, или явления. Вещь-для-нас (явление) – это вещь, как она представляется нашему сознанию.

Кант справедливо обращал внимание на то, что органы чувств человека и его разум неизбежно искажают картину мира. В самом деле, современная психология согласна с тем, что человек как бы привносит в свое восприятие мира свою собственную природу. Например, цвета радуги не существуют в окружающем мире буквально в таком виде, в каком их представляет себе человек. В объективном мире действительно есть световые волны различной длины, но «красное», «желтое», «синее» и т.п. – это, строго говоря, субъективные ощущения, возникающие только в органах чувств человека. Одну и ту же окраску – например, синий цвет – человек с обычным строением глаза воспримет как синий, дальтоник – как-то иначе, пчела и муравей увидят в нем ультрафиолетовые оттенки, которые невидимы для человека, кит или летучая мышь воспримут эти же предметы с помощью эхолокации (мы не можем себе представить, как вообще они ощущают цвета). Известный у психологов феномен с неограниченным объемом памяти журналист Шерешевский называл забор «громким» и «соленым», то есть мог воспринимать цвет как звук и вкус. Возникает вопрос: каков же данный цвет на самом деле, кто видит его правильно? Этим вопросом задавались еще античные скептики (вспомним скептические тропы), но Кант впервые подверг его глубокому анализу.

Немецкий философ пришел к выводу, что в вещи-для-нас – то есть вещи, как она нами воспринимается – неразрывно слиты, соединены два компонента: реальные свойства вещей-в-себе и свойства человеческих органов чувств, всего познавательного аппарата. Мы в принципе не можем и никогда не сможем отделить свойства вещей-в-себе от искажающего воздействия, привносимого в картину мира нашим познанием. Если органы чувств нас в чем-то обманывают (а психология показывает, что это так и есть), то встает вопрос о том, как проверить их показания. Кант разделяет точку зрения Локка: все знания сначала проходят через органы чувств, никакого другого канала поступления информации в человеческий мозг не существует. Поэтому и проверить правильность показаний органов чувств невозможно. Ведь проверка будет осуществляться опять же с помощью органов чувств, и мы попадаем в замкнутый круг: органы чувств человека проверяют сами себя. Вывод, сделанный Кантом из этого и ряда других аргументов диаметрально противоположен оптимистической вере Декарта и просветителей в могущество разума и звучит как приговор человеческому познанию: достоверное познание реального мира, состоящего из вещей-в-себе, принципиально невозможно. Мы познаем не мир вещей-в-себе, а мир явлений (вещей-для-нас) – то, какими вещи-в-себе нам являются, кажутся. Разделить свойства вещей-в-себе и те искажения, которые вносят в картину мира наши органы чувств, принципиально невозможно. Вся наука изучает только мир явлений, или вещей-для-нас, а сущности скрыты от познающего субъекта в мире вещей-в-себе. Попытка совершить «трансцензус», то есть переход от познания вещи-для-нас к достоверному знанию о вещи-в-себе всегда заканчивается провалом. Кант отвергает как ошибочную всякую «трансцендентную» философию, которая пытается совершить такой переход. Трансцендентными являются учения философов, полагающих, что человек может достоверно познавать вещи-в-себе, то есть реальный мир. К ним относятся, например, все материалисты.

Человеческое познание согласно Канту проходит три ступени: созерцание (на современном языке оно называется чувственной ступенью познания), рассудок и разум.

1. На ступени созерцания хаос ощущений, которые возникают в органах чувств под воздействием вещей-в-себе, упорядочивается с помощью пространства и времени. Понимание пространства и времени у Канта не имеет ничего общего с господствовавшей в науке его эпохи концепцией классической механики. Прежде всего, для описания этих явлений Кант вводит знаменитое понятие, которое после него стало широко использоваться в научном языке – понятие априорности (во всех языках мира оно часто приводится по-латыни – a priori).

Априорное у Канта – значит «доопытное», существующее в сознании «до опыта», до получения мозгом первых ощущений. С помощью понятия априорности Кант пытается разрешить спор сторонников и противников утверждения о существовании врожденного (то есть доопытного, априорного) знания. Платон считал, что знание получает человеческая душа в мире идей, где она находится до нашего рождения, и процесс познания является воспоминанием этого до опыта имеющегося в душе знания. Декарт утверждал, что не все знание врождено – существуют только врожденные идеи, к которым относятся вера в бога, аксиомы геометрии Евклида и другие фундаментальные положения математики. Джон Локк довольно убедительно показывал, что у человека нет врожденных идей, сознание новорожденного – это tabula rasa, «чистая доска». Кант делает следующий шаг вперед, опираясь на концепции этих мыслителей. Он считает, что ни врожденного знания, ни отдельных врожденных идей в строгом смысле слова не существует. Однако знание, по Канту, - результат взаимодействия свойств вещей-в-себе и познавательных способностей человека, которые он получил от природы, то есть a priori, до своего индивидуального чувственного опыта. Немецкий мыслитель пришел к выводу: само познание возможно только потому, что мы a priori, до опыта уже имеем в своем сознании не готовые познания, а так называемые априорные формы чувственного созерцания – это и есть пространство и время. Наши органы чувств постоянно получают множество ощущений. Действительно, по данным современной биологии в человеческий мозг ежесекундно поступает несколько миллиардов (!) нервных импульсов, отражающих воздействия внешней среды и состояния самого организма. Вся эта лавина ощущений могла бы просто «слипаться» в некий сплошной ком, и мы бы тогда ощущали не отдельные предметы, а неразличимый хаос – вспышки разного цвета, рев, быстро меняющиеся запахи и вкусы и т.п. Почему такого не происходит? Потому, отвечает Кант, что в человеческом познании еще «до всякого опыта», a priori имеются врожденные способности упорядочивать хаос ощущений, располагая их в пространстве и во времени. Априорные формы чувственного созерцания (пространство и время) для агностика Канта вовсе не отражают какие-либо отношения между реальными вещами, существующими в объективном мире (как считал Ньютон и другие физики). Пространство и время – это только врожденные способности человеческого мышления упорядочивать картину мира, воспринятого органами чувств – видеть и слышать отдельные предметы, оценивать расстояние между ними, воспринимать последовательность происходящих событий, различая прошлое, настоящее и будущее. Каковы объективные отношения между вещами-в-себе, есть ли там что-то похожее на пространство и время мы, согласно Канту, никогда не сможем узнать.

Современная психология соглашается с подходом Канта только частично. Действительно, чтобы ориентироваться в пространстве и во времени необходимо уже заранее иметь представление о том, как устроено пространство и как течет время. Однако исследования, проведенные в XX веке (например, выдающимся швейцарским психологом Жаном Пиаже, 1896-1980, и другими) показали, что и человек, и животные познают структуру реального пространства в раннем детстве, и эти знания никак не могут быть врожденными. Пространство и время не априорны в кантовском смысле слова, а обладают только некой относительной априорностью: взрослый человек действительно располагает знанием об их структуре уже до получения ощущений, но в раннем детстве он этого знания не имел и вел себя неадекватно, как и все дети (ребенок может, например, протягивать руку, чтобы схватить луну, совершенно неправильно рассчитывать время, необходимое для совершения каких-либо действий). С точки зрения современной науки врождены не готовые знания и не формы чувственного восприятия предметов, а только некие более общие познавательные способности. Они зависят от строения нервной системы и человеческого тела в целом. Благодаря этим врожденным способностям (а не врожденным знаниям) у ребенка можно сформировать сознание и все другие человеческие качества, которые нельзя воспитать у детеныша животных.

2. Вторая ступень познания согласно Канту – рассудок. На ступени рассудка материал чувственного опыта подвергается дальнейшему упорядочиванию – теперь с помощью так называемых априорных логических категорий. К ним отнесены 16 традиционных категорий философии – качество, количество, отношение, единство, множество, реальность, отрицание, субстанция, причина и другие. Кант считает, что все эти категории априорны, существуют в голове человека от рождения, до всякого опыта. Только эти априорные категории делают возможным возникновение науки. Так, чтобы увидеть в природе причинно-следственные связи надо, согласно Канту, заранее, «до опыта» знать, что такое причина и следствие. Чтобы понять отношения между общим и единичным в обществе и природе, надо заранее иметь в своем сознании понятия единичного и общего, и т.п. Мы видим, что научное знание в таком случае зависит не от свойств объективного мира, а от того, какие врожденные категории существуют в головах людей и используются для анализа эмпирического опыта. Поэтому немецкий философ считает, что законы науки не принадлежат природе, а сформулированы, предписаны ей человеческим мышлением (содержащимися в нем априорными формами чувственного созерцания и априорными категориями рассудка). Утверждение о том, что законы не обнаруживаются учеными в природе, а конструируются ими самими, в XX веке использовалось в позитивизме (концепция конвенционализма) и в других научных направлениях субъективно-идеалистической ориентации.

Современная психология выяснила, что категории (то есть основные понятия науки и человеческого мышления вообще) не являются врожденными формами, приемами мышления. Они формируются в человеческом сознании в детстве. В истории науки содержание используемых ею философских категорий также изменяется – например, понятие причинности по-разному трактовалось в учении Аристотеля, в христианской религиозной философии, в классической механике Ньютона и в современной физике.

3. Наконец, третья ступень познания, которую выделил Кант – разум. (В современной психологии, философии и методологии науки рассудок и разум обычно не разделяют и относят к одной и той же ступени познавательного процесса). Разум обладает априорным стремлением к единству и завершенности мысли, неистребимым желанием познать сущность внешнего мира. Поэтому он доводит обобщение человеческого опыта до высшей степени и формулирует три идеи, объясняющие этот мир. Первая из них – космологическая – это идея о существовании внешнего мира. Вторая идея – психологическая – состоит в утверждении о существовании души. Наконец, третья, теологическая идея – это идея о существовании бога. Ни внешний мир, ни душа, ни бог согласно Канту не даны в чувственном опыте прямо и непосредственно. Поэтому вывод об их существовании – это результат сложного анализа наших знаний.

Пытаясь понять сущность мира, разум в конце концов доходит до границы человеческого познания. Выход на эту границу приводит к возникновению четырех неразрешимых противоречий (антиномий), которым Кант дал название «антиномии чистого разума». Они формулируются как пары противоположных по смыслу высказываний (тезис и антитезис), одно из которых отрицает другое и не может быть истинным одновременно с ним. Вот эти антиномии:

1. Тезис: Мир конечен в пространстве и во времени. Антитезис: Мир бесконечен в пространстве и во времени.

2. Тезис: Мир состоит из простых частей. Антитезис: Мир делим до бесконечности.

3. Тезис: В мире все существует по необходимости. Антитезис: В мире есть свобода.

4. Тезис: В мире есть абсолютно необходимое существо как часть или причина мира. Антитезис: В мире нет такого существа.

Как видим, в антиномиях высказаны противоположные варианты решения фундаментальных философско-мировоззренческих проблем, которые близки к основному вопросу философии. Например, вопрос о бесконечности мира в пространстве и во времени – это превращенная форма вопроса о том, что первично – сознание или материя (если мир имеет начало во времени, то он, очевидно, создан богом). сюда же примыкает прямой вопрос о наличии в мире «абсолютно необходимого существа», то есть бога.

Кант считал, что при попытках разрешить антиномии чистого разума возникает совершенно невероятная ситуация, необъяснимая с точки зрения формальной логики. В каждой антиномии оказываются истинными одновременно и тезис, и антитезис, хотя они являются взаимоисключающими высказываниями. С точки зрения Канта можно одинаково строго доказать, что мир конечен и что мир бесконечен; что в мире есть только необходимость и что в мире есть свобода и т.д. Но ведь такого, как утверждает формальная логика, вообще не может быть: согласно закону исключенного третьего для любого высказывания истинно либо оно само, либо его отрицание. (Всякому, например, ясно, что из двух высказываний: «сейчас идет дождь» и «сейчас не идет дождь» может быть истинным только одно). Почему же в случае с антиномиями чистого разума взаимоисключающие высказывания могут быть одинаково строго доказаны?

Кант делает вывод, что возникновение неразрешимых противоречий при попытке ответить на мировоззренческие вопросы, сформулированные в антиномиях, объясняется глубинной природой человеческого познания. Дело в том, что мир и бог, природа которых обсуждается в антиномиях – это вещи-в-себе. Познавать их человек не может. Возникновение антиномий чистого разума – сигнал о том, что познание достигло естественных границ своих возможностей, и попытка перейти эту границу кончается тем, что разум запутывается в неразрешимых противоречиях. Человеческий разум в принципе не способен разрешить мировоззренческие вопросы, поставленные в антиномиях, так как наше познание может изучать только мир явлений, а не вещей-в-себе. Таков главный вывод «Критики чистого разума».

Иммануил Кант первым в истории философии и науки вообще поставил задачу исследовать границы и возможности человеческого познания. Его выводы оказались прямо противоположны взглядам материалистов, крупнейших естествоиспытателей и экономистов XVII-XVIII веков: человеческий разум отягощен внутренним пороком, ограниченностью, он не способен познавать сущность (вещь-в-себе) и вечно будет изучать уровень явлений (вещь-для-нас). Дальнейшее развитие науки уже не могло опираться на наивную оптимистическую веру в безграничные возможности познания. «Отмахнуться» от поставленных немецким мыслителем проблем наука не сможет уже никогда. Требовался глубокий философский анализ возможностей разума – анализ, который должен подтвердить или опровергнуть правильность агностического подхода Канта.

В «Критике практического разума», «Критике способности суждения» и других поздних работах Кант развертывает целую систему религиозных, этических, эстетических, политических взглядов, которая вытекает из его центральной идеи – идеи непознаваемости вещей-в-себе. Широко известны его религиозные представления. Он отмечал, что бог не дан человеку в чувственном опыте (бога нельзя видеть, слышать и т.п.). Поэтому бог является вещью-в-себе и разум не в силах доказать или опровергнуть его существование. Все разумные (рациональные) доказательства бытия бога начиная с работ Тертуллиана, Августина Блаженного и Фомы Аквинского в таком случае просто теряют смысл. Кант дает новое обоснование необходимости существования религии: поскольку наука, философия и теология не могут доказать существование бога, в него надо просто верить. Вера в бога согласно Канту необходима человеку как нравственная опора. Без этой веры невозможно примирить мораль с очевидными фактами зла, существующими в повседневной жизни. Такое обоснование религии вызвало обвинения философа в атеизме. В самом деле, теология утверждала, что существует бог и поэтому следует соблюдать нормы морали. Кант опирается на идеи гуманизма и рассуждает прямо противоположным образом: реальная человеческая жизнь требует соблюдения моральных норм, и поэтому следует верить в бога (хотя его существование, строго говоря, недоказуемо).

Наиболее известной идеей Канта в учении о морали является основной закон его этики, так называемый категорический императив. Это универсальное требование к человеческому поведению, которое философ формулирует следующим образом:
«... поступай так, чтобы ты всегда относился к человечеству и в своем лице, и в лице всякого другого также как к цели и никогда не относился бы к нему как к средству». Требование рассматривать другого человека как самоцель, а не средство достижения чьих-либо целей, вошло в современную концепцию гуманизма и рассматривается как важнейшая основа нравственности.

Кант впервые в философии нового времени показал, что в мышлении неизбежно возникают противоречия. Тем самым он продолжает традицию Гераклита и создает новую форму диалектики. Однако эта диалектика еще несовершенна, так как противоречие понимается только как антиномия, парадокс. Противоположные понятия (конечное и бесконечное, явление и сущность, вещь-в-себе и вещь-для-нас) полностью взаимоисключают друг друга. Они не могут быть совмещены и вступать во взаимодействие, не могут прийти в движение. В этом отношении немецкий философ делает шаг назад даже по сравнению с Гераклитом.

Перспективные идеи, содержащиеся в учении Канта, подвергаются глубокому переосмыслению в философии Гегеля. Гегель отказывается от кантовского агностицизма и создает наиболее глубокую систему диалектической философии, основанную на объективно-идеалистической концепции мира.

Итак, крупнейший представитель немецкой классической философии Георг Вильгельм Фридрих Гегель – объективный идеалист и диалектик, признающий познаваемость мира. В основе его философии лежат два узловых понятия: абсолютная логическая идея и развитие. Абсолютная логическая идея (или просто – абсолютная идея) – это сверхчеловеческое сознание, мысль, существующая в реальном мире объективно, сама по себе и порождающая природу и человека. Упрощенно ее можно попытаться представить себе как некую невидимую силу или излучение, пронизывающее весь мир и управляющее им, так сказать, за спиной человека. Идея уже существовала до природы и общества. Сами природа и общество – это ступени развития абсолютной идеи.

Гегель создает диалектическое учение о развитии, гораздо более глубокое, чем метафизическая концепция движения и изменения в материализме XVII-XVIII веков. С его точки зрения развитие – это движение от низшего к высшему, от простого к сложному, рост богатства содержания абсолютной идеи. Развитие идеи является одновременно и процессом ее самопознания, движением ко все более полной и глубокой истине. Последовательно идеалистическая позиция философа приводила к тому, что он исследовал развитие прежде всего в сфере духа, познания, мышления, а не в природных, материальных вещах.

Гегель впервые сформулировал три основных закона диалектики: перехода количественных изменений в качественные и обратно, единства и борьбы противоположностей (или закон противоречия), отрицания отрицания. После Гераклита и Платона он фактически заново открывает диалектические формы мышления и дает их детальное описание. На основе переработки гегелевской диалектики позже возникают философия и политическая экономия Карла Маркса и его многочисленных последователей – марксистов. В биологии диалектика повторно, независимо от Гегеля была открыта Чарльзом Дарвином (1809-1882). В его классическом труде «Происхождение видов путем естественного отбора» подробно прослеживается действие законов диалектики в живой природе (хотя сам Дарвин такой задачи себе специально не ставил и философом-профессионалом не был). В двадцатом веке диалектические механизмы развития еще глубже раскрываются в фундаментальных естественно-научных теориях. Наиболее известные среди них – теория расширяющейся Вселенной, эволюционная химия, синергетика и теория диссипативных структур, синтетическая теория эволюции, теория психоанализа. Таким образом, диалектическое учение Гегеля во многом предсказало путь развития мировой науки XIX-XX веков. Поэтому его анализ позволяет лучше понять законы и механизмы развития современного научного познания.

Итак, основной, или субстанцией мира согласно Гегелю является не материя, а некое сверхъестественное сознание – абсолютная идея. Идея проходит три ступени развития:

1. логику,

2. природу,

3. дух.

Эти ступени проанализированы немецким философом в его главных произведениях – «Наука логики», «Философия природы» и «Философия духа». Отдельные разделы своей системы Гегель изложил более подробно в работах «Феноменология духа», «Философия истории», «Философия права», «Лекции по эстетике», «Лекции по философии религии». Его взгляды на историю философии легли в основу трехтомных «Лекций по истории философии».

Принцип поступательного развития абсолютной идеи от одной ступени к другой, который вводит Гегель, намного глубже и совершеннее принципов диалектического мышления Канта. Как уже отмечалось, у Канта противоположности просто взаимоисключают друг друга, остаются статичными и не взаимодействуют. Диалектическая логика Гегеля построена на законе отрицания отрицания (двойного отрицания) и действует по схеме: тезис – антитезис – синтез. Эта триада отрицания отрицания формирует всю систему Гегеля и приводит в движение понятия его философии. Так, начинается развитие идеи с Логики (тезис), затем она отрицается второй ступенью – Природой (антитезис) и, наконец, идея переходит на третью ступень развития – превращается в Дух (синтез), который является как бы объединением в одно целое первых двух ступеней.

Рассмотрим более конкретно, как Гегель представляет себе процесс развития абсолютной идеи.

На ступени Логики идея существует еще до природы, вне пространства и времени. Она развертывает из себя все богатство своего содержания, создавая сеть философских категорий. У Аристотеля или Канта категории человеческого мышления и набор основных философских понятий были просто перечислены. Гегель впервые в истории философии попытался вывести их друг из друга в логической последовательности, то есть представить весь набор философских категорий как целостную, логически структурированную, последовательно развертывающуюся систему. В начале XIX века ни одна наука еще не была изложена с такой последовательностью и систематичностью. Логика в свою очередь делится на три раздела: учение о бытии, учение о сущности и учение о понятии. Каждый из этих разделов в соответствии с излюбленной схемой Гегеля тоже включает в себя три части. Так, в учении о бытии выделяются разделы: «Количество», «Качество», «Мера» (здесь философ раскрывает закон перехода количественных изменений в качественные и обратно).

Исходное понятие, из которого развертывается вся система Гегеля – понятие чистого бытия. Поскольку оно «совершенно лишено определений» (говоря современным языком, в нем еще нет, не успело возникнуть никакого содержания) чистое бытие есть в то же время ничто (небытие). Если метафизическое мышление и даже диалектика Канта ограничивается простым противопоставлением неподвижных противоположностей (от вещи-для-нас, например, невозможно перейти к познанию вещи-в-себе), то Гегель показывает, что чистое, еще «пустое» по содержанию бытие логически превращается в небытие (ничто), тождественно небытию, ничем не отличается от него. Философ делает вывод: «Бытие и ничто суть одно и то же». В ходе дальнейшего развития идеи борьба бытия и заложенного в нем небытия (ничто) создает становление. Мы получаем первую триаду, первый цикл развития идеи: бытие – ничто – становление. Далее из этих понятий логически выводятся категории количества, качества и меры. Таково содержание учения о бытии. В учении о сущности и в учении о понятии продолжается развертывание системы философских категорий.

Закончив это развертывание в рамках Логики, идея переходит на вторую главную ступень развития – создает Природу. Главные ступени эволюции природы – три «царства»: механизм – химизм – организм. Проходя эти ступени, идея находится в своем «инобытии», то есть скрыта за косной оболочкой материи. Исчерпав возможности развития в форме природы, идея «возвращается в самое себя», переходя в Дух, или Мировой Дух. Мировой Дух – это идея, выраженная в человеческом обществе (Гегель как последовательный идеалист считает, что суть общества – духовые явления, развитие сознания, а не материальные процессы и предметы – совершенствование производства, повышение производительности труда или технические приспособления). Вся история человечества – это процесс самопознания мирового духа. Люди могут думать, что действуют свободно, по своему усмотрению. Однако в действительности все их поступки незримо направляет мировой дух, реализующий через действия отдельных людей свою собственную логику исторического развития.

Человеку (обществу) Гегель отводит ключевую роль в своей системе мироздания. Человек – не случайно возникшее существо. Он является закономерным этапом единого мирового процесса развития идеи. Человек возникает с необходимостью в силу глубинной внутренней природы абсолютной идеи. В то же время в философии Гегеля дается чисто фаталистическая концепция человека. В лоне развивающейся абсолютной идеи люди оказывались пешками, пассивным проявлением мирового духа, который один творит историю.

Гегель подверг глубокому анализу и критике агностицизм Иммануила Канта. Философия Гегеля исходит из идущей от Декарта убежденности в безусловной познаваемости мира для человека. Вся история общества – это постепенный процесс познания сущности Абсолютной Идеи. Знаменитую речь при открытии чтений курса лекций в Берлинском университете 22 октября 1818 года Гегель закончил словами: «Дерзновение в поисках истины, вера в могущество разума есть первое условие философских занятий. Человек должен уважать самого себя и признать себя достойным наивысочайшего. Какого бы высокого мнения мы ни были о величии и могуществе духа, оно все же будет недостаточно высоким. Скрытая сущность Вселенной не обладает в себе силой, которая была бы в состоянии оказать сопротивление дерзновению познания, она должна перед ним раскрыться, развернуть перед его глазами богатства и глубины своей природы и дать ему наслаждаться ими».

В то же время Гегель еще не мог дать исчерпывающего опровержения агностических взглядов своего великого современника. По Гегелю, человек познает Абсолютную Идею, то есть содержание этого сверхчеловеческого сознания в процессе познания переходит в сознание человека. Однако Кант и философы-материалисты ставили проблему познания в более сложном виде. Человек пытается познать вещь-в-себе (по Канту) или материальный мир (с точки зрения материализма). В нашем сознании для этого должны отразиться не идеи, а материя – материальные предметы и процессы, которые существуют вне всякого сознания и не имеют к нему отношения. Откуда у нас может быть уверенность, что мы способны адекватно познавать эти чуждые всякому сознанию предметы? Ответ на данный вопрос нашел уже не Гегель, а философский материализм более поздней эпохи.

Философская система Гегеля стала колоссальным обобщением научного знания своего времени. Она впервые в истории науки объясняла мир и процесс его познания как развивающиеся по законам диалектики. Один из наиболее выдающихся последователей (и в то же время критиков) Гегеля, Фридрих Энгельс, дал такую характеристику его учению о развитии: «Феноменология духа,... логика, философия природы, философия духа, разработанная в ее отдельных исторических подразделениях: философия истории, права, религии, история философии, эстетика и т.д. – в каждой из этих различных исторических областей Гегель старается найти и указать проходящую через нее нить развития. А так как он обладал не только творческим гением, но и энциклопедической ученостью, то его выступление везде составило эпоху». «Великая основная мысль, - что мир состоит не из готовых, законченных предметов, а представляет собой совокупность процессов, в которой предметы, кажущиеся неизменными, равно как и делаемые головой мысленные их снимки, понятия, находятся в беспрерывном изменении, то возникают, то уничтожаются, причем поступательное развитие, при всей кажущейся случайности и вопреки временным отливам, в конечном счете прокладывает себе путь, - эта великая основная мысль со времени Гегеля до такой степени вошла в общее сознание, что едва ли кто-нибудь станет оспаривать ее в ее общем виде».

Итак, философия Гегеля стала первой в истории мировой науки системной знаний, рассматривающей вселенную как единую развивающуюся систему. Если И. Кант в своей небулярной гипотезе утверждал, что Солнце и планеты исторически изменялись, то Гегель идет гораздо дальше. Он показывает, что все без исключения вещи и явления вовлечены в единый закономерный мировой процесс развития, происходящий по законам диалектики. В «Науке логики» дана такая характеристика этого глобального процесса: «На каждой ступени дальнейшего определения всеобщее (то есть абсолютная идея – С.О.) возвышает всю массу своего предыдущего содержания и не только ничего не теряет от своего диалектического движения вперед, не только ничего не оставляет позади себя, но несет с собой все приобретенное и обогащается и сгущается внутри себя».

В то же время диалектика Гегеля обладала глубокими принципиальными недостатками, исторической ограниченностью. Наиболее крупный концептуальный недостаток его учения проявился в скрытом конфликте между основными положениями диалектики и исходными принципами философии объективного идеализма. Идеалистическая установка философа состоит в утверждении, что основа мира – Абсолютная Идея. Ее развитие (как и развитие всякого духа, мышления) – это самопознание. Идея постоянно стремится к самопознанию. Ради него она создает систему понятий, с помощью которых функционирует мышление (ступень Логики), мир вещей и предметов (ступень Природы) и в конце концов человека, с помощью которого мировой дух познает, изучает мир и самого себя (ступень Духа).

Процесс познания Мировым Духом самого себя и своей истории неизбежно должен закончиться, как только Дух поймет законы своего развития и достигнет высшего, совершенного состояния. С точки зрения Гегеля эта высшая стадия эволюции духа достигнута в его философии и в немецком обществе начала XIX века. Так как идея уже познала саму себя и построила наиболее совершенное государство, процесс развития неизбежно заканчивается – ему просто «нечего делать», некуда двигаться. Однако диалектическое содержание учения Гегеля вступает в противоречие с этим идеалистическим выводом. Еще Гераклит пришел к выводу, что противоречие является источником, движущей силой развития. Все противоречия никогда не могут разрешиться, так как разрешение одних неизбежно приводит к возникновению других, новых противоречий. Следовательно, диалектические идеи Гегеля в конечном итоге оказались несовместимы с его идеалистическим пониманием мира как некой духовной субстанции – Абсолютной Идеи. Диалектика показывает, что развитие бесконечно, идеализм же приводит к выводу, что оно должно закончиться. Хотя диалектика и идеализм не являются взаимоисключающими противоположными философскими направлениями (безусловно противоположны диалектика и метафизика, материализм и идеализм, признание и отрицание познаваемости мира), но идеалистические принципы Гегеля оказались препятствием для создания до конца последовательной развернутой диалектической концепции. Последователи великого мыслителя оказались перед проблемой – как преодолеть это противоречие, заложенное в основание философской системы их учителя.

Главной проблемой была, конечно, не просто противоречивость и теоретическая незавершенность философии Гегеля. В первой половине XIX века европейская цивилизация входит в фазу кризиса. Становится очевидным, что мечты идеологов эпохи Просвещения о создании совершенного, справедливого общества не сбылись. Огромная масса населения нищает и вымирает от голода во время кризисов перепроизводства, которые начали регулярно повторяться с 1825 года. Конфликт между буржуазией и пролетариатом доходит до вооруженных восстаний. В этих условиях все выдающиеся умы Европы сосредотачиваются на решении одной глобальной проблемы: надо понять, по каким законам развивается европейская цивилизация, что ждет ее в будущем и как можно повлиять на это развитие, сделав общество более справедливым, более гуманным или хотя бы просто экономически более эффективным. Свои ответы на эти вопросы дают позитивисты, социалисты-утописты, марксисты, философы-иррационалисты и просто представители политических элит европейских государств. Становится очевидным, что диалектика, которую А.И. Герцен даже назвал «алгеброй революции», поможет по-новому понять общественное развитие. Но диалектика Гегеля оказалась не приспособленной для решения этой проблемы: она, образно выражаясь, была повернута назад, в прошлое, а не в будущее. Гегелевская философия приходит к выводу, что развитие идеи уже закончено и никаких качественно новых состояний больше не возникает. Предсказывать будущее и объяснить его такая философия даже не пытается. Возникает вопрос: как создать новый, более совершенный вариант диалектики, который позволит понять мир и целенаправленно воздействовать на него? В применении к биологии на этот вопрос лучше всех смог ответить создатель теории естественного отбора Ч. Дарвин. В области философии К. Маркс и
Ф. Энгельс создают новый вариант диалектики, основанный не на объективном идеализме, а на материализме. Концепция материалистической диалектики позволила выйти на новый уровень понимания природы и общества.

В 30-40-х годах XIX века после смерти Гегеля среди его учеников возникают две научные школы, по-разному развивающие идеи великого философа. Правогегельянцы (или старогегельянцы) рассматривали его философию как рациональную (то есть наукообразную) форму религии. Они выражали настроения наиболее консервативных слоев немецкого общества. Левогегельянцы (или младогегельянцы) развивали наиболее прогрессивную сторону учения Гегеля – диалектику – и выражали интересы и настроения революционных слоев немецкой буржуазии. На основе младогегельянства возникают философские системы Л. Фейербаха, К. Маркса и Ф. Энгельса. В России на их учения в значительной мере опирались А.И. Герцен и В.Г. Белинский.

Последним представителем немецкой классической философии является Людвиг Фейербах. В молодости его представления были близки к учению Гегеля, однако затем Фейербах создает собственную философскую концепцию и расходится с Гегелем во взглядах на все (или почти все) существенные вопросы философии.

В своем основном сочинении «Сущность христианства» Фейербах подвергает философию Гегеля решительной критике и восстанавливает в правах материализм. С его точки зрения всякий идеализм, включая гегелевский, есть только утонченная, рафинированная религия, а последняя является искаженным отражением сущности самого человека. Образ бога – это человеческая сущность, обособленная от человека и абсолютизированная. Свойства, приписываемые богу – бесконечный разум, любовь, всемогущество и т.п. – суть человеческие качества, оторванные от человека и взятые в наивысшей, превосходной степени. (Так, человек может познавать какие-либо явления, а бог знает все; человек может трудиться, создавать новые вещи, а бог может создать все, что только пожелает, и т.п.).

Критикуя идеализм Гегеля, Фейербах фактически вернулся к той форме материализма, которую создали французские философы XVIII века. Фейербах рассматривал материю как природу, бесконечное множество вещей. Материя неотделима от движения и всегда существует в пространстве и во времени. Человек – часть природы.

Фейербах называл свою философию антропологической: центральное место в ней занимает проблема человека. Этим подчеркивается гуманистическая направленность его материализма. Если по Гегелю мир есть Абсолютная Идея, которая познает саму себя, то по Фейербаху познает природу отдельный человек с помощью своих органов чувств. Не существует никакого духа кроме человеческого сознания. По Гегелю человек – духовное существо, по Фейербаху – материальное. Однако материю Фейербах отождествлял с природой и считал человека природным существом, то есть полностью подчиненным законам природы. Для последнего представителя немецкой классической философии очевидной казалась дилемма: человек – либо духовное, сверхприродное существо (так считал Гегель), либо существо материальное, то есть природное (так считал сам Фейербах). Только в середине XIX века в марксистской философии было показано, что «социальное» не тождественно «духовному»: существует особая социальная форма материи, которую невозможно свести к природе и объяснить на основе ее законов. Человек с точки зрения современного материализма – материальное социальное существо, социальная материя.

Главные исторические недостатки, или ограниченности, материализма Фейербаха можно свести к следующим четырем чертам. Во-первых, Фейербах остался метафизиком, не смог критически преодолеть и переосмыслить диалектику Гегеля. Он просто отказался от нее, считая, что диалектика неотделима от идеализма и не имеет будущего. Во-вторых, материализм Фейербаха так же механистичен, как и учения французских материалистов XVIII века. Он опирался не на многообразие естественных наук, а в основном на механику, пытаясь объяснить все явления природы и общества механическим движением материальных частиц. В-третьих, материализм Фейербаха является достаточно последовательным, когда его принципы применяются к природе, а теория общества у немецкого философа остается идеалистической. Наконец, в-четвертых, гносеология (теория познания) Фейербаха еще оставалась созерцательной. Как и многие его философские предшественники, он считал, что в процессе познания человек только пассивно воспринимает, созерцает окружающий мир. Частично Гегель, а особенно Маркс показали, что познание неотделимо от практической деятельности человека. Уже с первобытных времен люди не просто воспринимали вещи, а практически действовали с ними, и только благодаря этому практическому освоению материальных предметов могло развиваться человеческое познание.

Преодоление этих недостатков происходит в следующей школе материализма, также опиравшейся на учение Гегеля и критиковавшей его – в марксизме. В философской концепции марксизма впервые со времен Гераклита было достигнуто соединение принципов материализма и диалектики. Была создана также материалистическая концепция общества. Взгляды, близкие к диалектическому материализму, высказывали немецкий философ Иосиф Дицген (1828-1888) и русские революционные демократы – А.И. Герцен (1812-1870), В.Г. Белинский (1811-1848), Н.А. Добролюбов (1836-1861) и Н.Г. Чернышевский (1828-1889). Чернышевский в работе «Антропологический принцип в философии» заимствует многие идеи антропологического материализма Фейербаха.

ХХХ

Философские учения Гегеля и Фейербаха завершают так называемый классический период истории мировой философии. Примерно с середины прошлого века начинает возникать группа философских школ и направлений, в которых выражены мировоззрение, научные знания и система ценностей эпохи зрелого капитализма – индустриального, а затем постиндустриального общества. Наиболее крупными течениями в философии постклассического периода признаются марксизм, позитивизм и неопозитивизм, иррационализм, включающий в себя экзистенциализм, неотомизм, философская герменевтика, философская антропология, фрейдизм и неофрейдизм. Круг философских проблем в этих учениях становится сложнее, чем в классической философии. Однако между классической и современной философией сохраняется глубокая преемственность. Современные философские школы либо прямо используют и углубляют идеи философов классического периода, либо отталкиваются от их учений, создавая концепции, которые противостоят принципам классической философии.

Дата добавления: 2014-01-05