Философия Древнего Китая

С точки зрения древнего китайца жизнь любого человека должна подчиняться высшей воле – воле Неба (Тянь). Даже Император должен руководствоваться в своих решениях волей Неба и доносить эту волю до своих подданных – недаром он Сын Неба. Небо в китайской философии – деперсонифицированное (не обладающее характеристиками личности) высшее божество, охраняющее миропорядок. Но даже высшее божественное начало, Небо, следует общему принципу мироздания, мировому закону – Дао. Дао – это Путь, которому должен следовать весь мир и все вещи, соответственно и человек, и общество.

Но каково должно быть общество и ради чего должен жить человек, в философии Древнего Китая понималось по-разному. Так мудрец Кун-фу-цзы (в латинской транскрипции – Конфуций), живший с 551 г. по 479 г. до н. э., утверждал, что человек находится на пересечении природного и этического начала, из которых именно последнее выступает как истинно человеческое. Идеальный человек («благородный муж»), по Конфуцию, должен преодолеть в себе все животное, а помочь ему в этом должна человеческая мораль. Основным принципом человеческой морали является принцип Ли, объединяющий в себе уважение (почтение) и ритуал. Можно сказать, что отношения между людьми ритуализируются, становятся частью церемонии, и это помогает организовать общество и достичь порядка в общественных делах. Главное, чтобы каждый был на своем месте, то есть жил соответственно своему Дао, и всегда обращался к другому человеку, как того требовали его ранг и статус.

Все зло и все несчастья, которыми больно общество, порождены нарушением всеобщего порядка. У каждой вещи, учит Конфуций, есть имя, которое описывает сущность этой вещи и то место, которое эта вещь должны занимать сообразно своей сущности. Когда-то вещи и их имена находились в соответствии друг с другом, но потом все перемешалось. И мы называем чиновником – казнокрада, политикой – деятельность, которая только весьма опосредовано связана с благом народа, любовью – похоть, а сыном – человека, который даже не почитает своего отца. Выход, предложенный Конфуцием, заключается в исправлении имен, то есть в том, чтобы привести вещи в соответствии со своими именами. Иными словами, нужно изменить общество и человека так, чтобы они соответствовали своему Дао.

Понятие Дао является стержнем и другого философского учения, в определенных аспектах принципиально расходящегося с конфуцианством, – речь идет о даосизме. Для даосизма главное, чтобы человек жил прежде всего в согласии с природой, а все беды проистекают как раз из желания преодолеть природу, подчинить ее себе. В трактате «Дао де цзин» («учение об истине и пути»), приписываемом легендарному Лао-цзы (6 в. до н. э.), рассказывается о том, как все вещи создаются с помощью разнообразных комбинаций противоположных первоначал – Ян и Инь (мужского и женского, светлого и темного, твердого и мягкого и т. д.) – сообразно закону Дао. Все вещи от природы существуют согласно своему Дао, так и человек, живущей по природе, живет по Дао. Отсюда возникает даосская этика недеяния. Всякий поступок в согласии с природой есть недеяние, ибо это не человек так поступает, а Дао действует через него. Деянием же является любое действие, идущее вразрез с природой, наперекор ей, таким действием человек отлучает себя от Дао, отсюда все его беды.

Особое место занимает философия Книги Перемен (И-Цзин), которая, по преданию, впервые была записана Конфуцием, но корни которой уходят в мифическую древность. Книга Перемен является руководством для гадания, однако сами гадательные практики опираются на глубокую философию. Гадая на стебельках тысячелистника, на панцире черепахи или просто подбрасывая монетку, человек получает ответы в двузначной системе (1/0), которые соответствуют космическим началам Ян и Инь. Складываясь вместе, эти ответы описывают ситуацию, в которой находится человек, сразу на трех уровнях – на личностном, социальном и природно-космическом. А возможно это благодаря тому, что все эти три уровня теснейшим образом связаны между собой и живут, подчиняясь общим законам и ритмам.

6. У истоков европейской философии: Древняя Греция

Античная философия (философия Древней Греции и Древнего Рима), по сути говоря, стоит у истоков всей последующей европейской философии и западного образа мысли в целом. Ее специфические особенности, отличающие ее от других исторических типов философствования, заключаются в рационально-аналитическом характере рассуждения, космоцентризме (то есть обращенности к постижению космоса как единого, живого и упорядоченного) и антропологизме (то есть сосредоточенности на человеке, его природе, проблемах морали и политики).

Первые древнегреческие философы были прежде всего обеспокоены проблемой первоначала – архе(э), по-гречески – того, из чего все произошло. Так, Фалес Милетский (6 в. до н. э.) полагал в качестве такого первоначала воду, Анаксимен (6 в. до н. э.) – воздух, Гераклит из Эфеса (6 в. до н. э.) – огонь, Пифагор (6 в. до н. э.) – число, а Анаксимандр (6 в. до н. э.) – беспредельное (апейрон), не обладающее никакими конкретными свойствами, но потенциально содержащее в себе все. Они считали, что познав возникновение мира, они лучше поймут, что мир из себя представляет сейчас.

Следующая проблема, которая захватила умы древнегреческих философов, – это проблема природы окружающей нас реальности, бытия. Элейская школа, в частности Парменид (6 в. до н. э.), впервые ввела в философию онтологическую проблематику. Мы окружены множеством вещей и явлений, но множественна ли реальность или едина? Вещи движутся и меняются, но является ли бытие вечным и неизменным (Парменид) или «все течет, все изменяется» (Гераклит)? Является ли бытие единственным, что существует, или есть также и небытие? – таковы были основные вопросы этих философов.

Рассуждая о множественной природе мира и о его первоначалах, Левкипп (5 в. до н. э.) и Демокрит (5 в. до н. э.), а позже и Эпикур (4-3 в. до н. э.) пришли к заключению, что все, что есть в этом мире, состоит из атомов, мельчайших, неделимых первоэлементов. Все возникает из атомов, и все рано или поздно на атомы распадется – и тело, и душа, и даже боги. Эпикур построил на этом собственную этическую концепцию – эпикуреизм, суть которой в том, что если после смерти от нас не сохранится ни тела, ни даже души, то жить следует, думая только о том удовольствии, которое отпущено нам в этой жизни.

Выход на сцену античной философии софистов явился своего рода переворотной точкой. Софисты были платными учителями, а учили они риторике (ораторскому искусству), тому, как лучше убедить оппонента в собственной правоте. Поскольку в Афинах того времени господствовала демократия, где побеждал наиболее красноречивый и убедительный политик, труд софистов был всегда востребован. Их место в философии двойственно. С одной стороны, они были релятивистами – то есть учили, что истина относительна, у каждого она своя, а единой истины для всех или не существует, или она непостижима для человека. Подобное учение является тупиковым для философии и науки – ведь если истины все равно не найти, то ради чего познавать мир и человека? Но с другой стороны, отрицая способность человека постичь тайны мироздания, они перевели философское рассуждение в сферу, более близкую человеку – сферу политики и морали. Получается, что софисты как бы открыли человека для философии. Это открытие по его значимости часто сравнивают с коперниканским переворотом в астрономии.

Преданность вопросам человеческого существования, политики и этики – это то, что роднит софистов с одним из выдающихся умов за всю историю философии – с Сократом. Однако Сократ разошелся с софистами относительно природы истины. Истина не может быть для всех своя, поскольку это не истина, а лишь мнение. Истина должна быть единой для всех. Высшую истину Сократ видел в Благе. Благо – это то, что хорошо для всех. Благо не может быть для кого-то благом, а для кого-то злом. Следовательно, моральность человека проистекает из знания Блага, а любое зло – от невежества. Сократа называют отцом античной этики.

Но как человек может узнать, что есть добро, а что есть зло? Как можно постичь истину? Сократ был уверен, что истину нельзя вложить человеку в голову, принести извне, навязать и даже научить истине нельзя. Человек должен прийти к истине самостоятельно, но в этом ему надо помочь. Свой философский метод Сократ называл «майевтикой» (повивальным искусством). Точно так же, как повитуха помогает женщине родить ребенка, Сократ помогал людям дать жизнь их духовным детям, «родить» истину. Первым шагом на пути к Истине будет заставить человека усомниться и отказаться от всех тех истин, которые ему когда-то навязали и которые он доверчиво усвоил как свои. А потом, умело ставя вопросы, необходимо подтолкнуть человека к обретению им Истины.

Показательна и жизнь самого Сократа. Считается, что он стал первым философом-мучеником, пострадавшим за свои убеждения. Когда Сократа приговорили к смерти, он предпочел выпить чашу с ядом, нежели бежать и тем самым, своим поступком, предать то, чему он учил.

Вопросы для самоконтроля

1. Почему человек обращается к философии? Сформулируйте две точки зрения относительно данного вопроса. В чем, по-Вашему, их слабые и сильные стороны?

2. Что означает понятие «логос»? Как логос связан с зарождением философии?

3. Что такое «осевое время»? Каковы его специфические черты?

4. Что К. Ясперс называет «философской верой»? В чем ее отличия от обычной веры?

5. Какое место в древнеиндийской философии занимают Упанишады? Раскройте основные понятия философии Упинишад.

6. В чем причина человеческих страданий, согласно буддизму? Есть ли путь избавления от этих страданий?

7. Перечислите и объясните центральные понятия философии Древнего Китая. В чем Вы видите различия между философскими системами конфуцианства и даосизма?

8. Какие проблемы волновали умы первых древнегреческих философов? Какие решения они предлагали?

9. Какой «переворот» в философии совершили софисты?

10. Почему Сократа называют отцом античной этики? Что понимают под «сократическим методом» в философии?

Дата добавления: 2014-01-05