Философская картина мира античности

Время появления первых философских учений в рамках античности – примерно VI в. до н. э. С этого момента, собственно, и начинает формироваться картина мира интересующей нас эпохи. Ее условное завершение – 529 г., когда указом императора Юстиниана были закрыты все языческие философские школы в Афинах. Таким образом, философская картина мира античности формировалась и существовала на протяжении очень длительного времени – почти тысячи лет греко-римской истории.

В своей основе она – космоцентрична. Это не значит, что эллины больше всего на свете любили смотреть на звездное небо. Хотя Фалес (6 в. до н. э.), которого традиционно именуют первым греческим философом, однажды так увлекся этим занятием, что не заметил колодца и свалился в него. Служанка, увидевшая это, подняла его на смех: мол, ты желаешь знать, что на небе, а то, что под ногами – не замечаешь! Ее упрек был несправедлив, потому что греческие философы не просто разглядывали небесную сферу, они стремились постигнуть присущие ей, по их убеждению, гармонию и порядок. Более того, они называли космосом не только планеты и звезды, космос для них – весь мир, включая и небо, и человека, и общество, точнее космос – это мир, трактуемый в терминах порядка и организации. Космос, как упорядоченный и структурно организованный мир, противостоит Хаосу. Именно в этом значении понятие «космос» ввел в философский язык Гераклит (6 в. до н. э.).

Что же выступает залогом (условием) всеобщего порядка и гармонии? В рамках античной мифологической картины мира эту роль брали на себя боги, они поддерживали в мире определенный порядок, не позволяли ему обратиться в хаос. В рамках философской картины мира условием всеобщего порядка выступает логос, имманентно (внутренне) присущий космосу. Логос – это некий безличный принцип организации мира. Будучи законом бытия, он вечен, всеобщ и необходим. Мир без логоса – хаос. Логос царит над вещами и внутри них, он – подлинный правитель космоса и разумная душа ве­щей (Гераклит). Поэтому можно сказать, что античная картина мира не только космоцентрична, но и логоцентрична.

Греки не выделяли себя из мира-космоса и не противопоставляли себя ему, наоборот, они ощущали свое нераздельное единство с миром. Весь окружавший их мир они называли макрокосмосом, а себя – микрокосмосом. Человек, будучи маленьким космосом, является отражением большого космоса, точнее его частью, в которой в снятом, уменьшенном виде содержится весь космос. Природа человека та же, что и природа космоса. Его душа так же разумна, каждый носит в себе маленький логос (частицу большого логоса), в соответствии с которым организует собственную жизнь. Благодаря логосу-разуму в себе самом человек может правильно познавать мир. Отсюда два пути познания, о которых говорят древние греки: путь разума и путь чувств. Но только первый является достоверным (истинным), только двигаясь первым можно приблизиться к тайнам мироздания.

Космос, наконец, для греков – это большое одушевленное тело, которое движется, изменяется, развивается и даже гибнет (как и любое тело), но потом вновь возрождается, потому что он вечен и абсолютен. «Этот космос, один и тот же для всех, не создал никто из Богов, никто из людей, но он всегда был, есть и будет вечно живой огонь, мерно возгорающий и мерно угасающий», – говорил Гераклит.

Итак, все есть космос, который разумен, одушевлен и совершенен. Парменид утверждал, что космос подобен шару (сфере), шар же считался наиболее совершенной геометрической фигурой. Почему? Потому что все точки на его поверхности являются равноудаленными от центра. Космос подобен, но не есть шар, ведь тогда его со всех сторон что-то ограничивало бы, а он абсолютен (и в этом смысле божественен), ничто не существует вне его. Космос для греков – абсолютное выражение совершенства. И они пытались не просто понять, как устроен окружающий их мир, они пытались постигнуть законы его гармонии и красоты. Пифагор, например, считал, что гармонию в мире поддерживают различные числовые соотношения. Каждая вещь представляет собой определенную числовую комбинацию. Гармония в переводе с греческого – согласие, стройность. Это понятие заключает в себе идею соразмер­ности и упорядоченности частей чего-либо, мыслимого в качестве некоторого целого.

Безусловно, сознание грека не идеалистично в отношении мира. Космос непостоянен, хотя и вечен, точнее он постоянно изменяется, развивается и не всегда в положительную сторону, но, несмотря на вечную борьбу его противоположных сторон, несмотря на то, что одна сторона способна на какое-то время победить другую, – в целом, в мире царит равновесие и порядок.

Если окружающий человека мир совершенен, то столь же совершенным должен быть и сам человек, таким же совершенным должно быть и общество, в котором он живет. Забота о себе, забота о том, чтобы привести себя в соответствие с окружающим миром – одна из главных задач греческого сознания. На это нацелена, работает вся культура. Важнейшей ее составной частью является «пайдейя» – буквально взращивание человека. Речь идет не только о воспитании, образовании его души, но и о развитии, совершенствовании его тела. Греческая культура – это культура духа (души) и культура тела (вспомним Олимпийские игры). Они должны быть развиты одинаково гармонично. Конечно, философы озабочены прежде всего душой и сознанием человека, поскольку это самое трудное, это требует самых серьезных усилий. Без правильного сознания – нет и правильной заботы о себе. Если человек думает только о своем теле, оно способно стать настоящей темницей (склепом) духа. А его вечная, разумная душа – это некая подлинность в человеке, и она столь же глубока и сложна, сколь глубок и сложен окружающий человека мир (природа). Маленький космос, который каждый носит в самом себе, должен быть таким же упорядоченным и совершенным, каким является большой космос. «Познай самого себя» – написано на Дельфийском храме. «Познай самого себя» – призывает Сократ и другие древнегреческие философы. Что заключено в этой формуле? Прежде всего призыв привести себя к гармонии с самим собой и с миром (природой), точнее привести себя к гармонии с природой, постигнув, промыслив природу в самом себе.

Следующая важнейшая задача – забота об обществе, в котором живет человек. «Человек – животное политическое» – утверждал Аристотель. Сознание древнего грека является полисным. Также как человек принадлежит (является составной частью) большого космоса, точно также он принадлежит обществу. Он является не только гражданином мира (природы), но и гражданином своего города-полиса, и его деятельность должна быть направлена на общее благо, должна служить общественным задачам. Если природе присуща дике(э), некая справедливость, которая уравновешивает противоположности, учитывает и соотносит интересы (проявления) всех сторон жизни большого космоса, то точно такая же справедливость должна царить и в человеческом мире. Как добиться этой справедливости в обществе, как лучше служить общественному благу? Прежде всего, следуя собственной природе. Нужно делать то, к чему ты предопределен своей природой. Если в твоей душе довлеет чувственное начало, – учил Платон, – занимайся производством материальных благ, если волевое, сильное – охраняй, защищай общественное благо, а если в тебе доминирует разумное начало, – издавай законы, управляй обществом, определяй, каким должно быть общественное благо. Другими словами, справедливость в сознании древнего грека имеет природные корни, она вырастает из природы человека, является в своей основе не социальной (установленной самим человеком, как в картине мира Нового времени и современного общества), а природной, естественной.

Таковы основные штрихи миропонимания античного человека. А что можно сказать о его мироощущении и мировосприятии, о его чувственно-эмоциональном отношении к миру и самому себе? Оно, в целом, является героико-трагическим. Логос, который правит миром – это своего рода необходимость, царящая в нем. Нельзя избежать того, что предопределено природой, нельзя избежать собственной судьбы. В этом состоит трагичность античного мировосприятия. Что же остается – подчиниться необходимости, покориться собственной судьбе? Вовсе нет. Каждый может делать все, что считает нужным, как раз потому, что все предопределено: чтобы человек ни делал в мире, какие поступки ни совершал, все случится так, как оно должно случиться. Сознавая предопределенность, царящую в природе, сознавая наличие собственной судьбы (фатума), античный человек остается свободным, он будет спокойно и достойно делать свое дело, осуществлять то, что считает правильным и важным. Героизм заключается в своего рода равно душии (равновесии), в спокойствии духа, принимающего данное положение вещей и, главное, возвышающегося своей активной деятельностью над ним. Атараксия (спокойствие, безмятежность) – одна из главных ценностей античного человека и цель его жизни.

Дата добавления: 2014-01-05