Тема 1.2 Философия Нового и новейшего времени

Радикальные изменения, произошедшие в культуре новой Европы, привели к новому миропониманию. В философии под влиянием бурно развивающейся науки осуществился разрыв со схоластикой и религией: возникло учение о всемогуществе разума и неограниченных правах свободного исследования. Философия, сохраняя классические традиции, приобрела новый характер.

Ситуация времени выдвинула на первый план проблемы познания, поэтому философы обратились преимущественно к гносеологии, которая выделилась в относительно самостоятельный раздел философии.

Под влиянием развития гносеологической проблематики, интереса к природе возродилась обновленная натурфилософия, т.е. философия природы, свободная от непосредственного подчинения теологическим умозрениям. Но представители этой философии еще не были полностью свободны от религиозности своих учений, скорее, они стояли на позициях деизма (Бог существует лишь как первопричина мира и не вмешивается в жизнь природы и общества), что проявилось, например, в пантеизме (Бог растворен в природе как духовное начало, природа столь же конечна подобно Богу).

Позже (VII—VIII вв.) получил распространение материализм, который носил метафизический и механистический характер. Он отличался от материализма древности, поскольку опирался на новейшие достижения в естествознании и ориентировался на принцип доказательности. Но све­дение сложного — к простому, многообразия мира — к застывшим первоэлементам, а качест­венных характеристик — к количественным делало его метафизическим и механическим.

Философское толкование человека и общества опять под влиянием времени получило новую окраску. Впервые была поставлена и решалась проблема личности в ее отношении к обществу. Концепции имели разнообразный характер: от натуралистических до субъективистских.

Родоначальником новой философии считается английский мыслитель и естествоиспытатель Фрэнсис Бэкон (1561-1626). Опираясь на философов эпохи Возрождения, основное внимание Бэкон уделял проблематике науки, знания и познания. Выступая против схоластики, считал, что человеческий разум сам себе затрудняет работу: необходимо «соединить его с вещами». Для этого в познании следует опираться на планомерный опыт. Бэкону принадлежит заслуга в разработке нового метода — индуктивного, суть которого заключалась в отказе от сложившихся догма­тических представлений и в переходе к поэтапному доказательству тех или иных положений посредством опытной доказательности. Предвзятые идеи он называет призраками, идолами. Разделяет их на четыре вида: идолы рода, идолы пещеры, идолы рынка и идолы театра. Первые два вида — врождены, вторые — приобретены в ходе индивидуального развития человека. Идолы рода, в его трактовке, означают, что человек судит о природе по аналогии с человеком. Идолы пещеры — это субъективные симпатии. Идолы рынка, площади возникают в результате общения людей посредством слов, которые затрудняют познание вещей. Идолы театра — некритическое восприятие авторитетов. По мнению Бэкона, науку расширяет, а вместе с ней и возможности человека, не пассивное созерцание, но эксперимент, т.е. намеренное, активное испытание природы. Посредством опыта ученый выявляет отдельные свойства вещи и делает общие выводы. Как видно, Ф.Бэкон в гносеологии выступает сторонником эмпиризма.

Основная цель бэконовской индукции состояла в открытии первичных форм материи, определяющих ее качественное многообразие. Каждая сложная вещь, целое представляет механическую сумму простых составных форм. Здесь Бэкон проводит один из основных принципов механического материализма — сведение сложного к простому, но с учетом его разнообразия, а не однородности как у последующих механицистов. Форма, по Бэкону, есть материальная сущность принадлежащего предмету свойства. Чтобы найти форму, необходимо исключить из предмета все, что не относится к рассматриваемому свойству. Понятно, что это возможно лишь в абстракции, так как в действительности все черты и свойства предмета существуют вместе. Но в отличие от аристотелевской идеальной формы Бэкон видел форму как род движения материальных частиц, из которых состоит тело. Но материализм Ф.Бэкона — ограничен: он допускает существование Бога, поэтому материальные частицы как первооснова вещей в конечном счете одухотворены, а в гносеологии он следует традиции признания двойственности истины — научной и религиозной.

Другой виднейший представитель философии того периода Рене Декарт (1596-1650) тоже интенсивно занимался методологической проблематикой.

В качестве своей главной задачи он видит отказ от всех унаследованных догматов и мнений и нахождение через сомнение во всем существующем абсолютно достоверного начала, которое и должно стать исходным пунктом философии. Критерием истинности мышления Декарт объявил ясность и отчетливость наших представлений. Это достигается, по его мнению, за счет внутреннего созерцания или интуиции. Все идеи, существующие в человеческом сознании, он подразделяет на производные, происшедшие из чувств, и врожденные. Последние устанавливаются при помощи интуиции и обладают подлинной достоверностью (идея Бога, математические аксиомы и т.п.).

Характерная черта философии Декарта — дуализм — признание двух независимых субстанций: дух и материя. В человеке они соединяются и взаимодействуют. Материя состоит из мельчайших частиц-корпускул, которые он в отличие от древнегреческих атомистов признавал бесконечно делимыми и сплошь заполняющими пространство. Поскольку материя тождественна с протяженностью, то пустого пространства в мире не существует. Движение Декартом также понималось с позиций метафизичности и механицизма как пространственное перемещение частиц материи: считал его не атрибутом, не формой существования материи, а только одним из ее свойств. Происхождение мира — вихревое движение частиц материи. Поскольку пустоты нет, то корпускулы при движении сталкиваются друг с другом, отклоняются от прямой линии, в результате чего и образуются вихри. В процессе вихрей происходит соединение корпускул, из которых образуются вещи.

При объяснении физиологических и психических явлений Декарт — тоже материалист: психические явления объясняются особыми силами, присущими телу. Местом взаимодействия души и тела объявлялась шишковидная железа.

Философия Декарта оказала существенное влияние на европейское мышление. С середины XVII в. возникает картезианство — различные по направленности течения, развивающие идеи Декарта.

Голландский мыслитель Бенедикт Спиноза (1632-1677) продолжил традиции рационализма. Центральным пунктом философской системы Спинозы является учение о субстанции. В отличие от Декарта он признает единую субстанцию, которая не могла быть сотворена и не может быть уничтожена. Она существует вечно и бесконечно. Субстанция — это Бог, который, по Спинозе, не обладает свободой воли, не может ставить никаких целей, по существу ничем не отличаясь от самой природы. Субстанция как бесконечная сущность проявляет себя через основные свойства — атрибуты. Атрибутов бесконечное множество, но Спиноза описывал лишь два: протяжение и мышление. Субстанция со своими атрибутами есть «производящая природа», а многообразный мир вещей, непосредственно доступный человеческим чувствам, есть «природа произведенная», или мир проявлений субстанции — мир модусов. Модусы, таким образом, изменчивы, непостоянны, они суть только случайные формы проявления субстанции. Все конкретные вещи, включая и человека, относятся Спинозой к миру модусов. Субстанция однородна, неделима, многообразие присуще лишь преходящим вещам — модусам. Субстанция существует вечно, но эта вечность не связана со временем, которое присуще только модусам. Субстанция есть причина самой себя и в то же время является причиной конкретных изменчивых вещей. Субстанция кроме атрибута протяжения обладает еще атрибутом мышления. Это приводит к учению о всеобщей одушев­ленности природы — пантеизму.

В историю философии Спиноза вошел еще и как строгий детерминист: каждое проявление природы причинно обусловлено. Но его учение о причинности метафизично, так как причинность им отождествлялась с необходимостью, с механической причинностью, исключающей случайность. Случайность рассматривалась субъективно как явление, причины которого нам неизвестны.

В теории познания Спиноза остается в рамках рационализма. Он различает три вида познания. Первый вид — чувственное познание. Оно дает только смутное и неистинное представление о вещах. Второй вид — это познание при посредстве разума, который способен познавать бесконечные модусы движения и покоя, атрибуты протяжения и мышления. Самый высокий вид познания — интуиция, которая открывает истину сразу, без посредствующей работы мысли. Из установленных таким интуитивным путем истин, или аксиом, дедуктивно выводятся все остальные заключения.

В центре этической проблематики Спинозы стоит вопрос о свободе. В его понимании в субстанции сливаются необходимость и свобода, ибо Бог свободен, а все, что он совершает, исходит из своей собственной необходимости. В мире модусов, в том числе в человеке, господствует детерминизм, т.е. необходимость. Человеческая воля ограничена, но он — особый модус, поскольку ему присуще мышление, поэтому единство разума и воли дает ему свободу. Размеры реальной свободы определяются степенью разумного познания: «свобода есть познанная необходимость».

В новоевропейской философии развивались не только идеи рационализма, но и сенсуализма, который исходил из определяющей роли чувств в познании. Примером тому явились учения Дж.Беркли и Д.Юма. Абсолютизация роли чувственного познания привела их к субъективному идеализму и агностицизму.

Джордж Верили (1684-1753), основываясь на учениях средневекового номинализма, утверждал, что в мире нет ничего кроме конкретных единичных вещей. Понятие материи как общей субстанции — только абстракция. Абстрактное же общее, представления, существовать не могут. Все качества вещей — субъективны, они есть не что иное, как субъективные ощущения. Поэтому отдельные реальные предметы суть комбинации ощущений — «комплексы наших ощущений». Взаимодействие вещей и связи между ними, по Беркли, представляют собой лишь знаки, устанавливаемые божеством. Тем самым причинность им переносится в потусторонний мир.

Давид Юм (1711-1776) сомневался в объективном существовании не только материальной, но и духовной субстанции. Бог, по его мнению, тоже недоказуем. В этой связи Юм подчеркивал, что занимается исключительно тем, что человеку непосредственно дает опыт. Отказывался он и от познания материальных причин, возбуждающих чувства. Опыт сводил к совокупности ощущений, так как вопрос об источнике ощущений, как он утверждал, неразрешим. Таким путем Юм переходит к агностицизму. Всю задачу науки философ сводит к классификации ощущений, а также к выяснению вопроса, каким образом человеческий разум соединяет друг с другом эти впечатления? Решение он видел в том, что все сложные восприятия образуются из более простых, причем ум не обладает никакой творческой силой, а способен лишь соединять, перемещать, увеличивать или уменьшать материал, доставляемый нам чувствами и опытом. Есть только три формы или три принципа связи между ними: сходство, смежность во времени и пространстве и причинность.

Юм выступал против объективной закономерности в природе, которая в то время сводилась к механической причинности. По его мнению, она не присуща самим вещам, поскольку для него сами вещи остаются непознаваемыми, а являются только формой связи между ощущениями и идеями, присущей уму. Причинность сводилась к привычке. Доказать же существование объективной причинности невозможно. Время и пространство Юм тоже трактует идеалистически: они не существуют объективно, в самих вещах, — это лишь формы связи идей.

Как уже говорилось, новоевропейская культура — это интенсивное развитие науки, естествознания, поэтому в этот период весьма сильны и материалистические традиции. Однако этот материализм отличался от древнегреческого: он был уже не стихийным, а подкреплялся опытной наукой. Вместе с тем происходит утрата диалектичности и переход к метафизичности и механичности. Причина в том, что естествознание находилось на стадии накопления фактического материала, описания и классификации полученных данных. Для этого каждая вещь рассмат­ривалась отдельно, как бы в застывшем виде. Понятно, что мир виделся как сумма отдельных, оторванных друг от друга, не развивающихся предметов. Из наук известной законченности достигла только механика, поэтому происходящие процессы чаще всего объяснялись механи­ческими причинами, что и было перенесено на философию. Кроме того, материализм оставался на позициях идеализма в понимании и объяснении общественных процессов.

Примером может служить французский материализм XVIII в., учения Ж.О.Ламетри (1709-1755), П.Гольбаха (1723-1789), Д.Дидро (1713-1771) и др.

В конечном счете субстанция сводилась ими к материи, в природе которой коренится не только способность к движению, но и всеобщая потенциальная способность к чувствительности, ощущению. Так, П.Гольбах, развивая мысль о материальности мира, сводил все явления природы к различным формам движения материальных частиц, образующих в своей совокупности вечную несотворенную природу. Основу всех процессов природы составляет материя с присущим ей свойством движения. Он различает два рода движения: движение материальных масс, благодаря которому тела переходят из одного места в другое, и внутреннее, скрытое движение, зависящее от свойственной телу энергии, т.е. от сочетания действия и противодействия невидимых молекул материи, из которых состоит тело. Гольбах доказывал универсальность движения в природе: сущность природы заключается в ее действенности. Материя вечно движется, движение есть необходимый способ ее существования и источник таких ее первичных свойств, как протя­женность, вес, непроницаемость, фигура и т.д. В природе действует строжайшая необходимость, так как законы причинной связи универсальны. Но это учение Гольбаха носит механический характер: материальные процессы исключают какую-либо случайность или целесообразность. Это положение он распространил и на поведение человека, и на возникновение всех его ощущений и представлений, не видел специфики закономерностей в обществе, обусловленных наличием сознательной деятельности человека.

На основе материалистического учения о природе французский материализм выдвинул учение о зависимости всех форм знания от опыта, от ощущений, преобразующихся на более высокой ступени развития в формы мышления и умозаключения. Опытное по своему источнику знание имеет целью не отвлеченное постижение истины, а достижение способности совершенствовать и увеличивать могущество человека. В этих рассуждениях, опираясь на учение Ф.Бэкона, Д.Дидро, например, отводил особую роль технике и промышленности в эволюции мышления и познания. Условие возникновения всякого знания — возбуждение души, ощущение извне. Работа памяти, сохраняющей добытое знание, сводится к материальным органическим процессам. Методами познания они признавали эксперимент и наблюдение.

В учении об обществе французские материалисты оставались идеалистами. Однако они выступали против религиозной трактовки общества, доказывая, что движущей силой истории человечества является человеческий разум, прогресс просвещения. В учении о природе человека, о воспитании, об обществе и государстве отстаивали детерминизм, т.е. учение о причинной обусловленности всех человеческих действий.

Немецкая классическая философия

Немецкая классическая философия охватывает сравнительно краткий период—с 80-х годов XVIII столетия до 1831 г. (год смерти Гегеля). Она явилась в определенном смысле вершиной философского развития, вобрав в себя и развив все основные черты и достоинства предшествующей философии. Основой этой философии послужил более высокий, чем ранее, уровень развития наук. Прежнее метафизическое представление о природе начало уступать место научным теориям о всеобщем развитии и всеобщей связи вещей.

Родоначальником являлся Иммануил Кант (1724-1804), который занимался всеми проблемами своей эпохи: естествознанием, математикой, географией, философией, логикой, этикой, эстетикой, антропологией и т.д. В развитии его философии выделилось два периода: «докритический» и «критический». В первый период основное внимание он уделял естествознанию, проблемам онтологии, стремился объяснить происхождение и развитие вселенной. По мнению Канта, она возникла естественным путем из первичной хаотической туманности в результате ее вращения. Опираясь на материалистические воззрения, Кант в качестве движущей силы этого процесса видел не божественный толчок, а взаимодействие противоположных сил, свойственных самой материи: притяжения и отталкивания. Сама материя является единством этих сил. Но порядок и закономерность вселенной служит, на его взгляд, доказательством существования Бога. От натурфилософии в 70-е годы Кант переходит к вопросам теории познания, прежде всего к исследованию самой способности познания субъекта. Основным содержанием своей системы он видел анализ и критику возможностей человеческого разума. Раскрывая сложность процесса познания, Кант вслед за Платоном, схоластами выделяет знание опытное, «апостериорное», и знание доопытное (независимое от опыта), «априорное». Знание начинается с опыта, но сложность в том, что опыт имеет дело с единичными вещами, поэтому он не может дать того всеобщего и необходимого знания, которое является основой всякой науки. Кроме того, мир явлений, по Канту, сам по себе хаотичен, только наше сознание вносит закономерность, всеобщую связь в хаос явлений на основе априорных всеобщих и необходимых законов — категорий. Поэтому не наше познание должно сообразовываться с предметами, а наоборот, предметы должны сообразовываться с нашим рассудком.

Для доказательства возможности априоризма Кант обосновывал существование так называемых априорных синтетических суждений. Это — расширяющие, обогащающие наше знание суждения, которые получены не из опыта, а независимо от него как априорные принципы. Образец такого априоризма он видел в «чистой» будто бы свободной от всякого чувственного опыта математике.

Исследуя познавательные способности человека, Кант впервые в гносеологии детально разработал и обосновал активную роль субъекта в познании. Познающему субъекту, по его мнению, присущи троякого рода способности: чувственность, рассудок и разум. Каждая из этих форм занимает свое место в процессе познания, опираясь на присущее ей априорное знание. Так, чувственное познание, хаос ощущений организуется с помощью априорного пространства и времени. Рассудок, продолжая и углубляя работу по упорядочиванию чувственных восприятий, вносит единство и закономерность в природу за счет, например, таких априорных понятий, как единство, множество, реальность, причина, взаимодействие и т.д. Разум еще более далек от ощущений, располагает более общими априорными принципами, что позволяет ему выйти в мир «вещей в себе» — объективный мир. Постоянная попытка разума судить о «вещах в себе», которые для него непознаваемы, приводит к противоречиям — антиномиям, иллюзиям. Эти иллюзии разума Кант называет диалектикой. Он рассматривает четыре антиномии «чистого разума»:

1. Мир имеет начало во времени и ограничен в пространстве, — мир не имеет начала во времени и бесконечен в пространстве.

2. Существует только простое и то, что сложено из простого — в мире нет ничего простого.

3. Существует не только причинность по законам природы, но и свобода — нет никакой свободы, все совершается согласно законам природы.

4. Существует безусловно необходимое существо, т.е. Бог как причина мира — нет никакого абсолютно необходимого существа как причины мира.

Эти противоречия для Канта неразрешимы: логически можно доказать любое из них. Но в этом и заслуга Канта, так как им поставлена проблема противоречия — развитие познания через диалектическую противоречивость разумного мышления. В исследовании проблемы человека у Канта также проявляются элементы дуализма: человек как часть природы подчинен закону причинности, человек же как нравственное существо свободен от эгоистических стимулов и подчиняется только нравственному долгу. Им вводится основной формально-этический принцип — «категорический императив». Это абстрактное правило абстрактного человека требует: «Поступай так, чтобы высший принцип твоей воли одновременно и всегда был принципом общего законоположения».

Заслуга Канта как философа — исключительна. Его система оказала огромное влияние на всю последующую философию как классическую, так неклассическую. Он заложил основы систематизированной диалектики, поставил и исследовал активность субъекта в познании, разработал теорию этики и эстетики.

Среди большой плеяды философов немецкой классики материалистические принципы обосновывались лишь Л.Фейербахом. Людвиг Фейербах (1804-1872) исходил из того, что природа существует вне зависимости от какой-либо философии, т.е. мышления. Единственными объективно реальными вещами являются природа и человек, а потому основой философии, ее исходным пунктом должен быть реально чувственный человек. Философия Фейербаха получила название антропологической. Он подчеркивал первенство бытия над мышлением, утверждая, что мышление происходит из бытия, а не бытие из мышления, что духовное — ничто без чувственного. Мышление — свойство материи, функция человеческого мозга. Фейербах в отличие от Канта не разрывал бытие и мышление, объект и субъект, а видел их существование в единстве при определяющей роли бытия.

С позиций антропологического материализма Фейербах выступает против религии и идеализма. Не Бог создал человека, а человек — Бога. Божественная сущность есть не что иное, как человеческая сущность, освобожденная от индивидуальных границ, объективированная, а затем обожествленная, почитаемая в качестве потусторонней сущности, т.е. Бога. С этих позиций он критикует и идеализм в лице Гегеля: никакой принципиальной разницы между абсолютной идеей и Богом в религии нет, это лишь обожествление человеческого мышления.

Но материализму Фейербаха были присущи недостатки, свойственные тому периоду:

•метафизичность. Критикуя Гегеля, он полностью отбросил его заслуги в области диалектики, поэтому рассматривал мир вне развития, не исторически. Например, о человеке говорил как о неком абстрактном биологическом существе;

•соз ерцательность, непонимание активной, практической деятельности человека. Единство субъекта и объекта он понимал ограниченно, лишь в рамках человеческого тела: мышление — субъект, а физическая организация человека — объект. В то время как подлинное единство субъекта и объекта — в практике, в чувственной деятельности;

•понимание человека лишь как абстрактного биологического существа. Все отношения между людьми он сводил к естественной, родовой связи: к чувственным взаимоотношениям, не понимая и отбрасывая общественный характер отношений. Натурализм в понимании общест­венных явлений у Фейербаха переходит в идеализм: причину общественного развития он видел в стремлении людей к счастью, к идеалу, а, в конечном счете, в религиозных движениях, человеческая история зависит от смены религий. Религия понимается им как универсальная связь между людьми, только вместо Бога предметом религии должен стать человек;

• механицизм.

Развитие немецкой классической философии достигло вершин в творчестве Гегеля. Георг Вильгельм Фридрих Гегель (1770-1831) в свою систему включил практически всю философскую проблематику, особая его заслуга состояла в разработке развернутой всесторонней теории диалектики. Он являлся представителем объективного идеализма. Кантовскому разрыву бытия и мышления Гегель противопоставил их тождество. Исходным началом, первичной сущностью мира для него явилось мышление — мировой разум, мировой дух, «абсолютная идея», включающая в себя весь объективный мир, человека и его личное сознание. Абсолютная идея необходимо воплощается в действительность, поэтому развитие мира, в его понимании, — это процесс самоотчуждения и самопознания идеи. С тем чтобы глубже себя познать, абсолютная идея отчуждает свою сущность и воплощается в мире природы и человека. По мере своего самопознания она обогащается, становится более развернутой и конкретной, т.е. первоначально осознает себя в форме самых общих категорий мышления (бытие, небытие, сущность, явление и т.п.). Далее «обнаруживает себя», превращаясь в природу, человека и общество. В человеке идея вновь приходит к самосознанию (в природе она бессознательна), оно усложняется и переходит к самому себе. Таким образом, все ступени самопознания, абсолютная идея возвращаются вновь в себя. Процесс познания завершен, развитие на этом прекращается.

Рассматривая мир как процесс, Гегель обосновывал диалектический метод: источники и причины развития, а также его механизм и направленность. Внутренним источником и движущей силой развития он видел внутренние противоречия, их разрешение приводит к появлению нового качества. Изложенная им система основных законов и категорий диалектики дает полное представление о процессе развития. Однако между гегелевскими методом и системой возникло противоречие: метод требует бесконечность развития, система же завершается самопознанием абсолютной идеи.

В теории познания, исходя из единства субъекта и объекта, Гегель тоже опирался на диалектический метод, рассматривая процесс познания как исторический переход от незнания к знанию, как движение от относительной истины к абсолютной.

Философия Гегеля внесла большой вклад в историю философской мысли. Она представила систематизированный взгляд на мир как процесс, разработав на новом уровне диалектику, построив на ее основе учение о мире и теорию познания.

Марксистская философия

Марксистская философия возникла в 40-х годах XIX столетия. Использовав предшествующие достижения философской и общественной мысли, Карл Маркс (1818-1883) в новых условиях создает теорию, принципиально отличающуюся от концепций немецкой классической философии.

Исходной позицией марксистской философии стал материализм, но в отличие от предшест­вующего материализма, например фейербаховского, он органически включал диалектику, а потому концепция Маркса и его единомышленника Фридриха Энгельса получила название диалек­тического материализма.

Диалектика Маркса принципиально отличалась от диалектики Гегеля. У Маркса идея есть отражение материального. У Гегеля диалектика носила ретроспективный характер, она была направлена лишь на объяснение прошлого, у Маркса анализ направлен на противоречия и их развертывание в будущем. Наконец, гегелевская диалектика носила идеалистический характер, марксистская же — материалистический, так как за основу развития бралось природное, материальное начало.

Возникновение философии марксизма означало отход от натурфилософии: иначе был сформулирован предмет философии и объяснено взаимодействие философии и конкретных наук. Философия — не «наука наук», она не должна стоять над прочими науками, по отношению к которым она лишь выполняет определенные функции — мировоззренческую и методологическую. Каждая наука имеет свой предмет исследования, философия — свой.

Философия К.Маркса и Ф.Энгельса — последовательный материализм, в котором матери­алистический подход к природе завершался в материалистических взглядах на человека и общество. Согласно марксизму, определяющей стороной общественной жизни является матери­альное производство, степень и уровень развития производительных сил, а не воля и идеи людей. Общественное бытие первично, общественное сознание вторично.

Старый материализм сущность человека понимал абстрактно. Марксизм же дал новое понимание сущности человека, создал концепцию деятельности, критикуя созерцательность предшествующего материализма.

К.Маркс в «тезисах о Фейербахе» подчеркнул активность и творческую природу челове­ческого сознания. Вся совокупность материальной и духовной культуры есть воплощение с помощью деятельности определенного мышления человека. Субъект созидает действительность, она столь же многообразна, как и человеческая деятельность. Он, усваивая вещество природы, создает предметы по законам самой природы. Следовательно, социальная деятельность людей носит предметно-чувственный характер, поскольку созидаемый человеком предметный мир чувственно воспринимаем. С понятием «предметная деятельность» в марксизме ассоциируется понятие «практика».

Понятие практики как активной человеческой деятельности (по форме), носящей предметно-чувственный характер (по содержанию и результатам), впервые было введено марксизмом и определило существенную черту новой философии. Домарксистский материализм отношение S-0 рассматривал таким образом, что активная сторона этого взаимодействия принадлежала объекту, субъекту же отводилась роль созерцателя созданных природой объектов.

Предмет труда (продукт) есть опредмечивание родовой жизни человека, его сущности. Это обстоятельство следует учитывать, раскрывая специфику подхода Маркса к определению сущности человека: способ бытия (существования) есть его деятельность. В «Немецкой идеологии» он подчеркивает, что как движение есть способ существования материи, так и деятельность является способом бытия самого человека, вне этого бытия нет ничего человеческого. Материальная деятельность является основой развития человека и общества. Итак, по Марксу, деятельностное бытие является определением сущности человека, поэтому человек не абстрактный изолированный индивид, а «ансамбль общественных отношений».

Основные тенденции и направления современной философии

С середины XIX в. в философии произошли глубокие изменения в общей ориентации философских учений. В первую очередь — это переход от классической философии к неклас­сической: отход от классических принципов понимания философских проблем. Например, трактовка философии уже не как «науки наук», а как одного из средств познания, орудия преобразования мира. Кроме того, разуму отводилась уже не столь определяющая роль, его потеснили нерациональные формы и процессы духовного опыта. Особенно глубокие сдвиги в философии произошли во второй половине XX в. Наметились следующие черты:

1) смена господствующих направлений;

2) сближение и поиск компромиссных позиций различных по своему характеру фило­софских воззрений;

3) возникновение новых мировоззренческих подходов и возвращение к забытым старым;

4) осмысление всех философских вопросов на широкой социокультурной основе;

5) постановка в центр исследований комплексного подхода к проблеме человека с привлечением естественно-научного, научно-технического, гуманитарного знания.

Кардинальные изменения в окружающем мире привели к новому осмыслению, к поиску новых мировоззренческих установок. Идея альтернативности становится ключевой во многих философских, социально-философских, теологических теориях. В общей форме ее смысл сводится к необходимости выработки новой культуры, нового стиля мышления, гуманистического по характеру. Поэтому в современной философии происходит отказ от «фундаментализма», т.е. от построения философской концепции на каких-то раз и навсегда данных «абсолютах», будь то чувственный опыт, «базисные предложения» разума, иррациональные глубины «Я» и др. Одновременно идет поиск гибких и подвижных принципов, способных к более классическому философскому отображению природной и исторической реальности, уникальности человеческого бытия, стремительно меняющегося знания о мире и знания о знании.

В современной философии выделяются три базисных центра в философских направлениях:

1) сциентистика как тип научности связана с интересом человека к власти над природой с помощью развития науки, техники и технологии;

2) гуманитаристика, или герменевтика воплощает коммуникативный интерес человека к общению с себе подобными;

3) критика идеологий. Эта группа направлений в философии реализует освободительный интерес человека, стремящегося избавиться от внешнего и внутреннего угнетения.

Но границы между этими базисными центрами чаще всего размыты, поскольку философские концепции одной эпохи не могут существовать изолированно.

Сциентистика представлена, например, таким большим разделом как «философия науки», в котором в начале XX в. господствовал неопозитивизм и сводивший ее к анализу языка физики и математики. Сейчас в ее рамках наряду с логико-методологической проблематикой широко обсуждаются онтологические, гносеологические, этические, истореографические проблемы.

Неопозитивизм, логический эмпиризм, явился третьим этапом позитивизма (ср. ХЕК в.). Его видные представители: Б.Рассел, Р.Карнап, П.Витгенштейн и др. Неопозитивизм, продолжая эмпирическую традицию старого позитивизма, несколько изменил эту программу. Он разделил предложения науки на аналитические и синтетические. Первые — простые правила употребления языка и не описывают ничего из опыта. Вторые говорят об опыте, но должны сводиться к чувственному данному. Все же остальное знание, которое претендует на описание внешнего мира, но не может сводиться к элементам чувственного опыта, объявлялось неопозитивистами бессмысленным (например, положения традиционной философии). Поэтому их главная задача состояла в объяснении природы тех и других предложений. Решение задачи осложнялось тем, что реально наука содержала и те, и другие компоненты: в логико-математическом знании были не только формулы, но и содержательные термины, описание действительности проходило на разных уровнях абстрактности.

В отношении аналитических, т.е. логико-математических предложений неопозитивизм выдвинул следующую схему объяснения: законы логики не описывают действительность, а вырабатываются людьми путем соглашения, и предписывают, как пользоваться в языке логическими связками (подобно игре в шахматы). Эти конвенции (соглашения) должны фиксироваться в языке чистой логики — формул, не допускающих содержательных терминов, описывающих действительность. Данный принцип обозначается как принцип фиксации конвенций в языке чистой логики. Завершающее действие этой процедуры — принцип сведения к логике всех аналитических предложений, иначе говоря, сведение всей математики к логике.

Подобным же образом строилась концепция синтетического, т.е. знания, описывающего действительность. Но действительность, по мнению авторов, — не внешний мир, а содержание наших органов чувств (позиции субъективизма), поэтому вопрос о природе этого знания сводился лишь к определению порядка, последовательности опоры на чувственные данные положений фундаментальных наук. Исходным базисом ситетического знания считались чистые эмпирические констанции — предложения, описывающие непосредственно чувственный опыт без примеси теории, разума. Называлось это принципом «чистой эмпирической констанции». Далее эмпири­ческие констанции должны переводиться на язык физики (принцип физикализма). Например, фраза: «Этот предмет красный» должна быть выражена: «Я вижу предмет, цвет которого воспринимаю в таком-то диапазоне колебания волны». Следующий шаг — все предложения теоретического языка должны были сводиться к исходному базисному уровню (принцип редукционизма).

Конечно, эти принципы претерпевали изменения в ходе развития науки, но суть оставалась прежней: знание, которое претендует на описание внешнего мира, но несводимо к элементам чувственного опыта, — бессмысленно (за исключением правил употребления языка).

Ограниченность неопозитивизма состояла в том, что математику свести к логике прин­ципиально невозможно, не существует «чистых чувственных констанций», чувства и разум неразрывны, тем более, нет полного сведения теоретических предложений к чувственному данному, потому что проверку проходит вся теория в целом, а не отдельные ее предложения.

Идеи, отдельные принципы неопозитивизма сохранились в постпозитивизме, хотя общее у них лишь интерес к науке и научному познанию, стремление научными методами решать философские проблемы и ряд других. Постпозитивизм занимается широким кругом проблем: вопросами о возможностях логико-методологических средств в анализе развития научного знания, о месте социопсихологических и социальных факторов в теоретической модели этого процесса и т.д.

В постпозитивистской философии науки выделилось два основных подхода в решении этих вопросов.

Когнитивисты — К.Поппер, И.Лакатос, Дж.Агосси и др. Они полагают, что научное знание детерминировано лишь когнитивными (знаниевыми) факторами, хотя и активно взаимодействует с социокультурным окружением. В этом смысле наука обладает своей внутренней историей, другие факторы не определяют развитие научных идей.

Сторонники другого подхода («социологисты») — Т.Кун, М.Малкей, С.Тулмин и др. — считают, что без обращения к социальным факторам невозможно теоретическое объяснение не только внешней, но и внутренней истории науки. Нельзя провести жесткого различия между внутренней и внешней историей науки.

Когнитивисты в своих рассуждениях опираются на специальный фильтр логико-методо­логических критериев, стандартов реальности. Этот фильтр позволяет контролировать действие социальных факторов, лишает их самостоятельности в детерминации научного знания. Так, К.Поппер говорил о фальсифицируемости теорий как о сверхкритерии, который контролирует изменение методологических норм.

Социологисты не признают подобного критерия — фильтра. Т.Кун, например, не отрицал существование критериев сравнения теорий (точность, непротиворечивость, относительная простота, плодотворность), но содержание этих критериев целиком определяется существующей парадигмой — определенно заданной системой мышления, образцом мышления. Истолкование этих принципов и их применение оказываются зависимыми от системы ценностных представлений отдельного ученого или сообщества ученых.

В рамках гуманитаристики можно рассмотреть такие направления, как герменевтика и психоанализ.

Герменевтика — древнее слово, обозначало умение толковать непонятное. В современном понимании она представляет собой учение о понимании и интерпретации документов, содержащих смысловые связи, и о предпосылках, средствах, целях и критериях такого понимания.

Философская герменевтика — это абсолютизация герменевтической проблематики и герменевтического метода, попытка с его помощью решить основные философские проблемы.

В современной философии выделяется несколько типов философской интерпретации герменевтики:

1) классическая герменевтика Ф.Шлейермахера, В.Дильтея;

2) экзистенциально-онтологическая — М.Хайдеггера;

3) универсальная — Х.-Г.Гадамера;

4) психологическая — Ю.Хабермаса;

5) феноменологическая герменевтика П.Рикера.

Ф.Шлейермахер впервые выдвинул задачу разработки общей универсальной герменевтики. По его мнению, проблема понимания носит всеобщий характер. При этом герменевтическое понимание ориентировано не на простое повторение мыслей автора, а на истолкование произведения как определенного момента жизни, придерживаясь принципа: «Понять автора лучше, чем он сам себя понимает». Соответственно им были разработаны правила понимания. Заслуга Шлейермахера — формулировка «герменевтического круга» — центральный принцип понимания целого исходя из части, а части исходя из целого.

М.Хайдеггер считал, что понимание определяет познание: прежде чем говорить о науке, мире, следует понять все сущее как существующее сообразно человеческому существованию, человеческому бытию. Тем самым герменевтика у него выступает уже не как метод гуманитарного знания, а как метод всякого познания и более того, метод конструирования всякой действи­тельности.

Универсальная герменевтика Х.-Г.Гадамера сводилась к теории опосредованного языком переживания мира, теории, имеющей значение для любой науки, для любой человеческой деятельности. Его цель — создание герменевтики как универсального способа философствования. По мнению Гадамера, наука не только не обязательна для познания истины бытия, но в силу своих монопольных притязаний на подлинное познание она служит гносеологическим препятствием на пути познания истины. С помощью герменевтики философия должна вернуть свой духовный авторитет:

• человеческий опыт шире, чем область научного познания (искусство, нравственность и т.д.);

• во всех вненаучных формах освоения мира человеком мы имеем дело с философским откровением.

Поэтому задача герменевтики заключается в выяснении опыта истин, недоступных науке.

В психологической герменевтике Ю.Хабермаса она мыслится как служебная дисциплина. Роль языка в человеческой культуре он не абсолютизирует, как Хайдеггер и Гадамер, язык выполняет коммуникативную функцию, Задача философии — объединить общество в единое целое.

Психоанализ. З.Фрейд ввел психоанализ в ранг философско-антропологических принципов. В этом учении осуществлялся переход от внешнего описания изолированных психических явлений к раскрытию лежащих в их основе «глубинных механизмов». Травматические события, аффективные переживания, не исполнившиеся желания и т.п. только по видимости исчезают из психики. На деле же они подвергаются «вытеснению» — активному удалению из сознания в сферу подсознательного. То, что происходит в сознании спящего как картина сновидения, означает конечный результат бессознательной психической деятельности, итог борьбы противоположных психических сил (вытеснение материала и цензуры сознательного «Я»). Сновидения, таким образом, есть символическое исполнение вытесненных желаний.

На первом этапе психоанализ разрабатывал учение о различных формах и проявлениях психической энергии с акцентом на сексуальных влечениях (либидо), которые обладают способностью к вытеснению в отличие от влечений к самосохранению. Столкнувшись с внешним препятствием, либидо может возвращаться на пройденный этап развития, становясь главным источником неврозов. Но наряду с этим может отклоняться от первоначальных целей, образуя основу сложных процессов творчества.

Позднее было разработано учение о психической структуре: психический аппарат есть единство трех систем, находящихся в постоянном взаимодействии:

• «Оно» — резервуар психической энергии, влечений, стремящихся к немедленному удовлетворению. Эта система лишена контактов с внешним миром и не знает различия между внешней реальностью и субъективной сферой;

• «Сверх-Я» складывается под влиянием внешней реальности;

• «Я» — посредник между внешним миром и «Оно», влечением и удовлетворением.

В отличие от «Оно» «Я» руководствуется не принципом удовлетворения, а требованиями реальности. Значительная часть его энергии расходуется на содержание и контроль ирраци­ональных импульсов «Оно», против которых «Я» (Его) воздвигает оборонительные рубежи, используя различные защитные механизмы. В качестве важнейшего из них используется вытеснение в область подсознательного. Реактивное образование — влечение в сознании заменяется на противоположное. Бессознательная любовь переходит в ненависть, жестокость — в чрезмерную доброту.

Сознательное «Я» или «Сверх-Я» формируется в результате предписаний родителей, воспитателей, выражающих установки социальной среды. Напряжения в психической структуре, вызванные действием внешнего, воспринимаются как чувства вины, страха, совести.

В итоге «Я» оказывается в тисках многообразных противоречий, являясь «несчастным», подверженным троякой угрозе: со стороны внешнего мира, вожделений «Оно» и строгости «Сверх-Я», что и является причиной конфликтов человека.

В норме все три психических системы пребывают в относительном равновесии, при психических заболеваниях оно нарушается.

Еще одно своеобразное направление в современной философии — христианский эволю­ционизм — модернизация неотомизма, включающая в себя элементы научного миропонимания и идеи гуманизма.

Неотомизм базировался на учении Фомы (Томы) Аквинского, имеет популярность и в настоящее время.

Один из представителей христианского эволюционизма Тейяр де Шарден человека вместе с его сознанием рассматривал как часть более обширного процесса — эволюции космоса. Ключ к пониманию Вселенной заключен в эволюции человека. Это позволяет переносить присущие человеку качества на природу (ее одухотворения) и в то же время оправдывает применение биологических категорий в истолковании социальных процессов. Тейяр ставил своей задачей раскрыть процесс включения человека в объективную эволюцию мира. При этом он пытался отойти от неотомизма, который противопоставляет дух и материю, форму отделяет от содержания, сущность от существования, включая в свою теорию элементы диалектики и материализма. Человек с присущей ему духовностью является заранее спланированным итогом эволюции космического целого. Поиски диалектического «всеединства», пронизывающего множество явлений, связаны у Тейяра с пантеистической установкой: стремление найти Бога, растворенного в мире. В универсуме присутствует духовное начало, которое и направляет его развитие. На основе своей интерпретации диалектики взаимосвязи различных форм движения материи он говорил о все увеличивающейся концентрации «радиальной» энергии (приводящей к нарастанию сложности материальных явлений), психического в процессе развития космоса. Сама же «радиальная» энергия оказывается естественной формой божественной благодати. Человек появляется на определенном этапе эволюции вселенной, знаменуя собой «мысль», сгущающий в себе психическую энергию, творящий «ноосферу». Это переход к следующему, высшему этапу развития — «Сверхжизнь» — состоянию единения душ людей, заданному и воплощенному Христом.

Дата добавления: 2014-01-05