История продолжается благодаря и ей и идее закона, сохраняющим свое значение традициям, практике и непрерывному духовно-нравственному поиску

В итоге можно сказать, что Библия и провозглашаемая ею культура в настоящее время не может и не должна заменить культуру современную, но неизбежно остается одной из важнейших ее частей.

[1] Этому понятию в нашей стране, естественно, посвящена обширнейшая литература: Арзаканьян А. Г. Культура и цивилизация: проблема теории и истории (к критике современной западной литературы) // Вестник истории мировой культуры. 1961. № 3; Маркарян Э. С. О концепции локальных цивилизаций. Ереван, 1962; Штаерман Е. М. Проблемы культуры в западной социологии // Вопросы философии. 1967. № 1; Чесноков Г. Д. Современная буржуазная философия истории. Горький, 1972; Проблемы социально-экономической формации. Историко-типологическое исследование. М., 1975; Цивилизация и исторический процесс. М., 1983; Цивилизация как проблема исторического материализма. Ч. 1–3. М., 1983; Рейснер Л. «Цивилизация» и «формация» в обществах Востока и Запада // Азия и Африка сегодня. 1984. № 6; Карнаух В. Понятие цивилизации. А-т дисс. на соискание ученой степени канд. филос. Наук. Л., 1985; Илюшечкин В. Цивилизация: ступени развития и региональные типы // Азия и Африка сегодня. 1986. № 10; Давыдова Г., Левичев Н. Понятие цивилизации в социальной философии марксизма. М., 1986; Масон В. М. Первые цивилизации. Л., 1989; Сравнительная история цивилизаций. Теория. Методология. История. М., 1990; Февр Л. Цивилизация: эволюция слова и группа идей // Февр Л. Бои за историю. М., 1991. С. 239–281; Шемякин Я. Г. Проблема цивилизации в советской научной литературе 60–80-х годов // История СССР. 1991. № 5; Современные теории цивилизаций. М., 1995; Яковец Ю. В. История цивилизаций. М., 1997; Ерасов Б. С. Цивилизация: смысл слова и определение термина // Цивилизации. М., 1997. Вып. 4. С. 169–187; Следзевский И. В. Эвристические возможности и пределы цивилизационного подхода // Цивилизации. М., 1997. Вып. 4. С. 7–19; Ионов И. Н. Теория цивилизаций и эволюция научного знания // Общественные науки и современность. 1997. № 6; Сравнительное изучение цивилизаций мира (междисциплинарный подход). Сб. ст., М., 2000; Крёбер А. Л., Клакхон К. Культура: критический обзор понятий и определений // Культурология. Дайджест. М., 2000. № 1. С. 105–183; Мелко М. Природа цивилизаций // Время мира. Альманах. Вып. 2. Структуры истории. Новосибирск, 2001; Хорд Д. Древо цивилизаций // Время мира. Альманах. Вып. 2. Новосибирск, 2001; Ионов И. Н., Хачатурян В. М. Теория цивилизаций от античности до конца XIX века. СПб., 2002; Репина Л. П., Зверева В. В., Парамонова М. Ю. История исторического знания. М., 2004; Рашковский Е. Б. Средние века: становление цивилизационного лика Европы // Цивилизации. М., 2006. Вып. 7.

[2] Осборн Р. Цивилизация. Новая история Западного мира. М., 2008. С. 6.

[3] Амелина Е. М. Понятие «цивилизация» вчера и сегодня // Обществ. науки и современность. 1992. № 2.

[4] См. русск. перевод: М., 2000. Это была практически первая теоретическая разработка периодизации по трем периодам как стадиям развития: дикость, варварство и цивилизация, что свидетельствовало и о возникновении определенной классификации социально-исторических организмов и их достаточно четкой типологии, причем как типологии стадиальной. Это можно назвать первой нововременной концепцией мировой истории.

[5] Л.Г. Морган в своем «Древнем обществе» (1877) разработал лишь две первые стадии, разделив каждую из них на три ступени (низшую, среднюю и высшую) и выделив признаки, характеризующие эти ступени. Цивилизации он фактически не касался.

[6]В его работе «Происхождение, семьи, частной собственности и государства» (1884) трехчленная периодизация истории человеческого общества превращается в двухчленную (дикость и варварство). Эта периодизация существует до сих пор: Равдоникас В. И. История первобытного общества. Ч. 1. Л., 1939; Ч. 2. Л., 1947; Маркович Д. Ж. Общая социология. М., 1998; Бор М. З. История мировой экономики. М., 1998.

[7] Этих культур или, точнее, «органических» культурно-исторических типов восемь: египетская, индийская, вавилонская, китайская, аполлоновская (греко-римская), магическая (византийско-арабская), фаустовская (западноевропейская) и майя. Девятая – культура будущего, русско-сибирская. По его мнению, умирая, культура перерождается в свою противоположность – цивилизацию и умирает. Появление такой трактовки понятия объясняется широко распространившимися в конце XIX в. пессимистическими настроениями в отношении будущего Европы. Достаточно вспомнить ленинское учение об империализме как стадии загнивания капитализма. На самом деле начинался невиданный доселе по своим масштабам процесс, получивший впоследствии название глобализации.

[8]Начиная с издания труда Ч. Дарвина «Происхождение видов путем естественного отбора» (1859) эволюционизм фактически полностью сменяет креационизм и начинает играть его роль в развитии культуры, являясь методологической базой всех типов наук (Панин Д. М. Теория густот. Опыт христианской философии конца XX в. М., 1993. С. 94–104).

[9] Цит. по: Ионов И. Н. Теория цивилизаций: этапы становления и развития // Новая и новейшая история. 1994. № 4-5. С. 39.

[10] Он предложил, правда, тоже отталкиваясь от своей критики общечеловеческой культуры, концепцию культурно-исторического типа, состоящего из четырёх основ: религия, культура (наука, искусство, техника), политика, общественно-экономический уклад. А «ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения – относительно короток и истощает раз навсегда их жизненную силу» (Данилевский Н. Я. Россия и Европа. Взгляд на культурные и политические отношения славянского мира к Романо – германскому. М., 1991, с. 92).

[11] Н. Я. Бичурин, архимандрит Петр Каменский, М. Н. Суровцов.

[12]Его 12-томный труд «Постижение истории» (A Study of History, 1934-61) посвящен анализу возникновения, развития и умирания мировых цивилизаций. Тойнби выделял 21 цивилизацию, для которых характерны уникальные универсальные религии, мировые государства и философии (впоследствии - 36 цивилизаций и 5 «живых» цивилизаций третьего поколения). Цивилизация для него это группа стран и народов, связанных общей судьбой и мировоззрением и она противостоит примитивным обществам. Причинами роста и развития цивилизации являются «вызов» и наличие творческого меньшинства. См.: Тойнби А. Постижение истории. М.: Прогресс, 1990. О его философии истории см.: Косминский Е. А. Историософия Арнольда Тойнби // Вопросы истории. 1957. № 5; Чесноков Г. Д. проблема цивилизации в философии истории Арнольда Тойнби // Вопросы философии. 1966. № 10; Переписка Н. И. Конрада с А. Тойнби // проблемы истории и теории мировой культуры. М., 1974; Рашковский Е. Б. Востоковедная проблематика в культурно – исторической концепции А. Дж. Тойнби. М., 1976; Семенов Ю. Н. Социальная философия А. Тойнби (критический очерк). М., 1980.

[13] «Вмещающий ландшафт», по определению Кульпина Э. С., - «жизненное пространство Человека хозяйствующего на уровне этноса и суперэтноса» (Кульпин – Губайдуллин Э. С. Золотая Орда. Проблемы генезиса Российского государства. М., 2006. С. 174).

[14] Одним из последствий этого стал разнобой в понимании «цивилизации»:

· «Цивилизация представляет собой некую культурную сущность…наивысшего ранга… самый широкий уровень культурной идентичности людей» (Хантингтон С. Столкновение цивилизаций? // Полис. 1994. № 1. С. 34).

· «Цивилизация – это совокупность материальных, политических и духовно – нравственных средств, которыми данное сообщество вооружает каждое поколение его членов, вступающих в состояние «взрослости», «дееспособности», «полноправия» (Барг М. Категория «цивилизация» как метод сравнительного исторического исследования (человеческое измерение) // История СССР. 1991. № 1. С. 72).

· «Цивилизация – мера развития общества, социума; культура – мера развития личности, а также системы ценностей и способа деятельности» (Ланда В. Г. Восток: цивилизация, формация, социум // Вопросы истории. 1995. № 4. С. 52).

· «Цивилизация – это сообщество людей, объединенных основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющие устойчивые особые черты в социально – политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу» (Семеникова Л. И. Россия в мировом сообществе цивилизаций. М., 1994. С. 37).

· «Цивилизация – это исторически устойчивая совокупность этносов, имеющих письменность, государственность, связанных общностью ядерных социальных отношений, культурных традиций и идей» (Розов Н. С. Структура цивилизации и тенденции мирового развития. Новосибирск, 1992. С. 88 – 89).

Быть может, действительно все дело в том, что сама по себе «история человечества дает бесконечное разнообразие материала для формирования разнообразных классификационных схем цивилизаций» (Ахиезер А. С. Диахронность и синхронность цивилизаций: теория и методология исследования // Цивилизации. М., 1993. Вып. 2).

[15] Шпенглер О. Закат Европы. М., Пг., 1923. Т. I. С. 20.

[16] Ясперс К. Смысл и назначение истории. М., 1991. С. 32.

[17] Слово «гетерономия» (от греч. гетерос /иной/ и номос /закон/) в данном случае используется для обозначения такой ситуации, при которой один субъект вынужден следовать нормам, особенно религиозным и правовым, установленным другим субъектом. Это несамостоятельное поведение, так или иначе, механическое, в отличие от «автономии», допускающей и даже предписывающей обоим субъектам наличие имманентных собственных закономерностей существования и развития. В результате различные племена и народы, как правило, объединяются вокруг одного «титульного» этноса, что дает возможность маркировать «миры» и по этносу (арабский, китайский, франкский, индийский).

[18] Язык имеет кардинальное значение для цивилизации. Стоит лишний раз напомнить, что цивилизация – это историографическая традиция, ибо «человек в его человеческой специфике всегда выражает себя (говорит), то есть создает текст», словесные тексты есть «первая данность… всего гуманитарно-филологического мышления» (Бахтин М. М. Эстетика словесного творчества. М., 1979. С. 285 – 286, 281).

[19] Н. Бердяев был прав: феномен «революционной культуры» в принципе невозможен, ее идея – «противоречие в определении» (contradictio in adjecto), как круглый квадрат. «Революционная» идея, акцент на свободе и интерес к ней доминирует в «цивилизационном вакууме», т. е. «на стыке» культур, когда вместо иерархии культур наблюдается их столпотворение, потому революции и объявляются впоследствии «локомотивами истории» и «звездными часами человечества».

[20] Не случайно термин Religio по одной версии, идущей от Цицерона, происходит от глаголов religare, eligare (связывать, соединять, выбирать). Ее великолепно дополняет вторая версия, по которой он происходит от глагола relegere (вновь собирать, достигать). Именно в начале той или иной цивилизации происходит переход от локальных культов, философских систем, этнических вариантов верований к единой, общеимперской религии и на этой основе появляется представление об универсальной, обязательной для всех системе религиозно - философских представлений.

[21] Эта универсальная историософема провиденционализма впоследствии будет разветвляться и на ее основе возникнут и теория прогресса (регресса) и теория возрастов, что ярко выражено в философии Аврелия Августина (354-430) и Иоахима Флорского (1132-1202). Нужно отметить, однако, что здесь налицо определенного рода противоречие с базовым представлением, ибо смысл истории предполагает обязательно ее замкнутость во времени, тогда как признание бесконечного регресса или прогресса свидетельствует о ее бессмысленности.

[22] Конфуцианство и христианство ярко демонстрирует возможность соединения в рамках одной конструкции и религиозных представлений и философских идей.

[23] Пиков Г. Г. Представление об истории в Новом Завете // Сибирь на перекрестье мировых религий. Материалы межрегиональной научно-практической конференции. Новосибирск, 2002. С. 74 – 99.

[24] См.: Пиков Г. Г. «Сакральное» и «секулярное» в «христианской» культуре // История и теория культуры в вузовском образовании. Новосибирск, 2004.

[25] Барг М. А. Эпохи и идеи: становление историзма. М., 1987. С. 23.

[26] Такое представление доминирует в современной европейской цивилизации и науке, резко выделяется на фоне остальных евразийских религиозных учений и традиций. Это спровоцировало два любопытных направления историософии. Помимо христианской «мировой» концепции, о которой, прежде всего, и идет речь, концепция линейного времени и связанное с ней понятие об однонаправленности истории в рамках иудейской религии резко отличали ее от сакральных учений других народов и давали основание евреям воспринимать себя как носителей уникального знания (концепция «избранного народа»).

[27] На этом имени также акцентирует свое внимание Христос, ибо тетраграмматон («имя из четырех букв»)Yhwh (jod, he, waw, he) представляет собой наложение друг на друга трех слов «был», «есть» и «будет» (Пятикнижие и гафтарот. М., Иерусалим, 2001. С. 15). Идея «превечного» Бога – одна из основных идей Торы и соответственно христианской европейской цивилизации.

[28] Библия. Книги Священного Писания Ветхого и Нового Завета, в русском переводе, с прим. Ч. И. Скоуфилда. М: Всесоюзный совет евангельских христиан – баптистов. М., 1989. С. 13-14; Ринекер Ф., Майер Г. Библейская энциклопедия Брокгауза. Кременчуг, 1999. С. 395 – 397; Библейская энциклопедия. М., 1996. С. 142 - 143.

[29] Мень А. Сын человеческий. //Пуцыкович Ф. Ф. Жизнь господа нашего Иисуса Христа, спасителя мира. (СПб., 1900). Ставрополь, 1991. С. 178, 179.

[30] Юлихер А. Религия Иисуса и начала христианства до Никейского собора //Раннее христианство. Т. 1. М., 2001. С. 207.

[31] Грундманн В. Иисус из Назарета //Грундманн В. Иисус из Назарета. Эллерт Г. Мухаммед пророк Аллаха. Ростов н/Д, 1998. С. 78.

[32] Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 118.

[33] Оно является одной из крупнейших и существеннейших характеристик цивилизации и, безусловно, является плодом усложнения социального развития. Более подробно см.: Пиков Г. Г. Представление об истории в Новом Завете…; Новосибирск, 2002. Савельева И. М., Полетаев А. В. История и время: в поисках утраченного. М., 1997; Уколова В. И. Исторические судьбы познания истории // Проблемы исторического познания. Материалы международной конференции. М., 1999. С. 178.

[34] Не случайно на обоих полюсах Евразии в качестве практического предлагается принцип «любви», основывающийся на «золотом правиле этики» («не делай другому того, что не хочешь себе»).

[35] Утверждается мнение, что Писания нужны и «полезны для научения, для обличения, для исправления, для наставления в праведности» (2 Тим 3:16).

[36] Подробнее см.: Пиков Г. Г. Представление об истории в Новом Завете…

[37] См.: Пиков Г. Г. «Возрождение» как особенность развития европейской культуры // Пиков Г. Г. Из истории западноевропейского средневековья. Новосибирск, 2002. С. 84 – 120. Идея «возвращения – обращения» (conversion) присуща всей средиземноморской культуре. См.: Hadot P. Exercices spirituelles er philosophie antique. P., 1981. P. 175 – 182.

[38] Процесс формирования неизбежного множества понятий – терминов обязывает устанавливать их иерархию, соподчинять, а, следовательно, строить картину мира как расширяющуюся сумму признаков. Этот процесс и есть процесс развития культуры. Он неплохо наблюдаем в европейской культуре и несколько по иным причинам получил наименование «перехода от мифа к логосу». Христианскую культуру, действительно, можно обозначить как техногенную (от греч. слова «техне», которым уже ранние греческие мыслители обозначали фактически превращение слова в понятие, термин), ибо она составляет эту самую иерархию понятий, логически, т. е. системно, ее упорядочивает и, десакрализуя миф, сакрализует и универсализирует понятие. Вера в созидательную мощь слова - одна из ярких особенностей и иудаизма. Мир сотворен десятью речениями Бога (Быт 1). Они соответствуют 10 заповедям Божьего закона (Исх 20: 2 – 17). Таким образом, мир создается и преображается не в результате рождения, брака, битвы или работы мастера, а является следствием «суверенного изрекания законов законодателем» (Аверинцев С. С. Иудаистическая мифология //Мифы народов мира. Т. 1. 1987. С. 587).

[39] См. также:

Асоян Ю., Малафеев А. Историография концепта «cultura» (Античность — Ренессанс — Новое время) // Асоян Ю., Малафеев А. Открытие идеи культуры. Опыт русской культурологии середины XIX — начала XX веков. М. 2000.

Выжлецов Г. П. Аксиология культуры. СПб.: СПбГУ.

Маркарян Э. С. Очерки истории культуры. Ереван: Изд. АрмССР, 1968.

Маркарян Э. С. Теория культуры и современная наука. М.: Мысль, 1983.

Пелипенко А. А., Яковенко И. Г. Культура как система. М.: Языки русской культуры, 1998.

Шендрик А. И. Теория культуры. М.: Издательство политической литературы «Единство», 2002.

[40] Конев В. А. Человек в мире культуры. Самара, 1996. С. 3.

[41] Мамардашвили М. К. Лекции по античной философии. М., 1997. С. 12, 14.

[42] Можно утверждать, что вопрос об эсхатологии - это вопрос о соотношении между сакральным и секулярным, божественным и человеческим.

[43] Действительно, в общественной жизни духовный примат принадлежит не политике или экономике, а культуре. Бердяев Н. О культуре // Бердяев Н. Философия неравенства. М., 1990. С. 247. У о. Павла Флоренского есть замечательная метафора: «Бутон культуры произрастает из зерна религии».

[44] «Единица» во всех цивилизациях имеет особое значение. Египтяне в гимнах Амон-Ра именовали его «Один-Единственный». Моисей обращался к народу: «Слушай, Израиль: Господь, Бог наш, Господь един есть» (Втор. 6: 4). Пифагор в «единице» видел единое и неделимое.

[45] Speiser E. A. The biblical idea of history in its Common Near Eastern Setting // Israel Exploration J. Jerusalem. 1957. Vоl. 7. N. 4. P. 201–216 (Особенно р. 202–204).

[46] Подробнее см.: Пиков Г. Г. Представление об истории в Новом Завете // Сибирь на перекрестье мировых религий: Материалы Межрегион. науч.-практ. конф. Новосибирск, 2002. С. 74–99.

[47] Она разбивает прежний синтез сакрального и секулярного как форму «ветхой» культуры, обветшавшей и испорченной, и призвана была доказать «тупиковый» вариант развития двух типов культуры.

[48] Иеремиас И. Богословие Нового Завета. М., 1999. Ч. 1. Провозвестие Иисуса. С. 203–207; заметим, что слово «отец» в отношении Бога впервые применяется тоже в Торе (Втор. 32: 6).

[49] Недаром на этом делается акцент во всей последующей культуре Европы. Достаточно вспомнить диалог Августина с собственным разумом в его «Soliloqia»: «Что ты желаешь знать? – Бога и душу. – И более ничего? – Совершенно ничего». Цит. по: Аверинцев С. С. Христианский аристотелизм как внутренняя форма западной традиции и проблемы современной России // Христианство и культура в Европе: Сб. докл. Междунар. предсинодал. симп. Ватикан 28–31 октября 1991 г. М., 1992. Ч. 1. С. 21.

[50] novus – первозданный, первоначальный, ранний, беспримерный, последний. См.: Дворецкий И. Х. Латинско-русский словарь. М., 1976. С. 678; Слово «новый» указывает также на растущую разочарованность человека в устройстве и судьбе мира, в возможностях его познания. Цивилизация зашла в тупик, люди не видят иной возможности «спасения», кроме возвращения в то место, с которого развитие пошло «неправильно».

[51] Чистяков Г. Над строками Нового Завета. М., 2000. С. 183.

[52] Biblia Sacra iuxta Vulgatam versionem. Stuttgart, 1994. P. 1857. См. также: Чистяков Г. Над строками Нового Завета. М., 2000. С. 183.

[53] В иудейской традиции пять, они определяют обязанности человека по отношению к Богу (бейн адам лемаком), сюда включается и заповедь уважения к родителям (См.: Пятикнижие и гафтарот. М.; Иерусалим, 2001. С. 390).

[54] В иудейской традиции на второй скрижали было написано тоже пять заповедей, которые определяли обязанности человека по отношению к другим людям (бейн адам лехаверо) (см.: Там же). Любопытно, что в корпусе десяти заповедей оказались и такие «вполне материалистические ценности», как всеобщая справедливость, права человека, забота об экологии (см.: Карл Генри. Христианин среди философов. М., 1994. С. 12).

[55] Шафир М. П. Очерк моисеево-талмудического права. СПб., 1871. С. 3.

[56] Уайтхед А. Н. Избранные работы по философии. М., 1990. С. 118.

[57] Это – один из «решающих исторических этапов» развития европейской цивилизации, который впоследствии неслучайно был назван «рубежным» и «поворотным» (переход от «старой» эры к «новой»), символизировавшим завершение «Осевого времени» на просторах Евразии.

[58] Хотя на самом деле идея «падения» Западной Римской империи была впервые сформулирована итальянскими гуманистами, которым необходимо было каким-то образом объяснить исчезновение «великой» античной культуры. Если она «великая», то не могла умереть сама по себе. Идея «убийства» культуры «варварами» была типичным порождением средневековых представлений о решающей роли насилия в истории. Сами современники «падения» Рима воспринимали происходящее спокойнее, как продолжение извечного противостояния греко-римского Юга и кельто-германского Севера.

[59] Более подробно см.: Пиков Г. Г. Представление об истории в Евангелиях // Диалог со временем. Альманах интеллектуальной истории. М., 2002-2003. Вып. 9-10.

[60] Идея «избранного народа» применялась сначала по отношению к народу Израиля (Втор. 7: 16, Втор. 10: 14–15), затем, по мнению христиан, «избранность» переходит к ним (Матф. 21: 43, Гал. 3: 29).

[61] На своем исходе любая культура особенно много рефлексирует и все чаще упоминает о «конце истории» не столько как о достижении ее «цели», сколько о результате оторванности от «истоков», что выражается в ощущении собственной противоречивости, неорганичности и даже неестественности. См.: Пиков Г. Г. «Возрождение» как особенность развития европейской культуры // Пиков Г. Г. Из истории западноевропейского средневековья. Новосибирск, 2002. С. 84 – 120.

[62] Синило Г. В. Древние литературы Ближнего Востока и мир Танаха (Ветхого Завета). Минск, 1998. С.188, 189.

[63] Любопытны слова М. Лютера: «Ветхий Завет – это завещание Христа, которое по его воле было вскрыто после его смерти и прочитано, и провозглашено повсюду посредством Евангелия».

[64] Вживание «ненаучно» и пугает «ученых» и «исследователей», подходящих к изучению истории культуры эмпирически и индуктивно, ведь «доведенное» до логического конца вживание может означать превращение ученого в адепта той или иной философской или духовной системы и тем самым лишение или, по крайней мере, снижение его способности к трезвому критическому отношению к исследуемому объекту (Степанянц М. Т. К вопросу об изучении философии народов зарубежного Востока // Вопр. философии. 1983. № 9. С. 87). Через это прошли Р. Генон и Р. Гароди, увлекшиеся исламом как более «цельной» и «духовно» более содержательной моделью мировоззрения.

[65]Все «Писание богодухновенно» (2 Тим. 3:16), ибо его «изрекали святые Божии человеки, будучи движимы духом святым» (2 Пет. 1:21).

[66] Вспомните название одного из сочинений Новалиса – «Европа или христианский мир» («Christenheit, oder Europa»).

[67] Ее история в последнее время явно выходит за пределы библеистики и над ней начинают размышлять юристы, экономисты, философы и другие исследователи истории культуры.

[68] Щепин Г. П. Методологические проблемы научной критики Библии и библиолатрии. Автореф. дисс….канд. филос. наук. Л., 1982. С. 3.

[69] Даймонт М. Евреи, Бог и история. Иерусалим, 1989. С. 13.

[70] В средние века первое и второе значение фактически совпадают, ибо религиозные представления, безусловно, господствуют и человек не мыслит иной идеологии, кроме религии.

[71] Плюснин Ю. М. Проблемы биосоциальной эволюции. Новосибирск: Наука, 1990.

[72] Как сказал русский биолог и селекционер И.В.Мичурин, «мы не можем ждать милостей от природы, взять их у нее - наша задача». Это своеобразный слоган наступления человека на природу в последние столетия.

[73] 19. Господь Бог образовал из земли всех животных полевых и всех птиц небесных, и привел к человеку, чтобы видеть, как он назовет их, и чтобы, как наречет человек всякую душу живую, так и было имя ей. 20. И нарек человек имена всем скотам и птицам небесным и всем зверям полевым.

[74] Михайловский А. Учиться жить на Земле. Беседа с Б.В. Раушенбахом // Наше наследие. 1990. № 5. С. 36.

[75] Розанов В. В. Почему мы отказываемся от «наследства 60–70-х гг.»? // Розанов В. В. Русская мысль. Избранное. М., 2006. С. 18.

[76] Рубежи. Научно-философский и общественно-политический журнал конгресса интеллигенции РФ. № 8-9. 1997. С. 115.

[77] Хайек Фр. Индивидуализм истинный и ложный // Антисери Д., Мальцева С. А. Принципы либерализма. СПб.: Пневма, 2006. С. 91.

[78] См.: Антисери Д., Мальцева С. А. Принципы либерализма. СПб.: Пневма, 2006. С. 88.

[79] Аморфные, рыхлые и противоречивые «демократические ценности» еще далеки от стадии кристаллизации и окончательного оформления в стройную концепцию, представляют собой скорее набор слабо связанных между собой рецептов, своеобразную «скорую помощь» находящейся в серьезном кризисе цивилизации, своеобразные «приборы», по которым она движется в условиях отсутствия видимых «ориентиров». По целому ряду параметров они не всегда однозначно стыкуются с антично-библейской по происхождению парадигмой. Как говорится в старом европейском анекдоте, если Бог встретится с президентом США, то при обсуждении десяти вопросов (Заповедей) как минимум к половине из них будут приняты поправки.

[80] Речь идет именно о возможностях, ибо в реальности (и Библия это прекрасно понимает) остаются условия для неравенства. Более подробно см.: Крадин Н. Н. Политическая антропология. М., 2001. С. 38–66.

[81] По словам Дж. Добсона, «то, что происходит сейчас по всей Северной Америке, с полным основанием можно считать гражданской войной между ценностями». Это война «за сердца и умы людей. Это война идей» (цит. по: Ноубель Д. Осмысливая современность. Современные мировоззрения и поиск истины. Колорадо, 1998. С. 7).

[82] Ницше Ф. Полн. собр. соч. Т. 9. Воля к власти. М., 1910. С. 3.

[83] Майор Ф. С. Завтра всегда поздно. М., 1989. С. 63.

[84] Бьюкенен П. Смерть Запада. М.,СПб., 2004. С. 280.

[85] Шмеман А. Дневники 1973-1983. М., 2005. С. 620, 636.

[86] На современной культуре отразилось влияние ньютоновской картины мира на представление о политическом строе, обществе и хозяйстве во время буржуазных революций. Из модели мироздания Ньютона, как находящейся в равновесии машине со всеми ее противовесами, прямо выводились либеральные концепции свобод, прав, разделения властей. В частности, это отразилось Конституции США и политэкономической теории Адама Смита (выражение «невидимая рука рынка» взято Смитом из ньютоновских текстов, только там эта «невидимая рука» гравитации). Таким образом, по сути, и политический, и экономический порядок оправдывались законами Ньютона.

[87] В своей борьбе друг с другом религии, как отмечал еще В. Соловьев, обличают друг друга именно с позиции морали.

[88] Иеремия (Иер. 9:22–23): «... да не хвалится мудрый мудростью своею, да не хвалится сильный силою своею, да не хвалится богатый богатством своим. Но хвалящийся хвались тем, что разумеет и знает Меня, что Я — Господь, творящий милость, суд и правду на земле; ибо только это благоугодно Мне, говорит Господь». См. также: Иез 18:5–9; Ис. 33:15, Пс. 15.

[89] Практика глобализации: игры и правила новой эпохи. М., 2000. C.14–15.

[90] Его гуманистические декларации, по сути, являются выражением идей космического гуманизма, который набирает силу в современной западной культуре (Ноубель Д. Осмысливая современность. Современные мировоззрения и поиск истины. Колорадо, 1998. С. 49-50). Этот гуманизм является своеобразной обезьяной парадигмы, ибо проповедует индивидуальное восприятие и потребление культуры, доходящее до противопоставления человека «обезумевшему» миру.

[91] Человек сотворен по образу и подобию Божьему и сотворен отдельно от природного мира, после его создания, поэтому он не часть природы, а стоит над ней. Все сотворенное он получил в свое распоряжение, дает «имена» животным (Бытие 2:19, 20). Он стал «смотрителем» Эдемского сада (Бытие 2:8).

[92] В Книге Левит ближним называется сородич, соплеменник.

[93] Об этом говорит самая первая и в этом плане самая главная заповедь: Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицем Моим (Исход).

[94] Стоит вспомнить утверждение Т. Куна о том, что научный прогресс обязательно протекает в русле того или иного толкования, где основополагающие идеи образуют парадигму (Кун Т. Структура научных революций. М., Прогресс, 1975). Религия здесь самый убедительный пример.

Дата добавления: 2014-01-05