В структуре мировоззрения четыре основных компонента: познавательный, ценностно-нормативный, эмоционально-волевой, практический

Понятие «мировоззрение» шире понятия «философия». Философия - форма общественного и индивидуального сознания, которая постоянно теоретически обосновывается, обладает большей степенью научности, чем просто мировоззрение на житейском уровне здравого смысла у человека, порой не умеющего писать и читать.

В мировоззрении находит завершение целостность духовности человека. Мировоззрение существует в виде системы ценностных ориентаций, идеалов, верований, убеждений, выражается через образ жизни человека и общества. Так, философия - это система основополагающих идей в составе мировоззрения человека и общества.

Ценностные ориентации и вера. Всякий предмет, событие имеет объективную ценность, смысл, значимость. Мы оцениваем всё с разных точек зрения (эмоциональной, религиозной, нравственной, эстетической, научной, философской, прагматической). Вещи и люди могут быть приятны. Иной уровень оценки священного.

Душа обладает врожденными и воспитанными свойствами побуждаться к действию по поводу ценности. Суть ценностной ориентации проявляется на уровне мировоззренческих позиций в отношении к искусству, религии, философии, нравственности. Сущность человека определяется его интересами и ценностными ориентирами. Жизнь общества зависит от господствующего мировоззрения, убеждений, которые исповедует его образованная часть, что считает наивысшей ценностью.

Проблема ценностей в составе мировоззрения связана с феноменами духа: вера, идеалы, убеждения. Вера - один из устоев духовного мира человека. Может ли быть, чтобы человек в течение жизни ни во что не верил? Не может: хоть и дремлющая вера, но она есть в душе даже Фомы неверующего. Человек не может жить без веры. Наш разум, по словам Б. Паскаля, требует от человека веры: разум знает, что за его пределами бездна, ему недоступная, в ней что-то схватывается интуицией, на чем и вырастает вера. Акт веры - сверхсознателъное чувство, ощущение, внутреннее «ясновидение», свойственное каждому человеку, особенно художественным натурам, обладающим философским умом. У человека нравственно-психологическая необходимость веры: без нее жить не только духовно, но и практически невозможно. Да никто и не живет - ни самый отъявленный пессимист, ни воинствующий атеист.

Нельзя отождествлять веру вообще с религиозной верой. Любой атеист тоже преисполнен веры - в самого себя, в свои убеждения, в своих близких, в то, что мир есть «движущаяся материя, данная нам в ощущениях». Но это никто не доказал и доказать не сможет, в это можно только верить. Нельзя учение физики о материи считать исчерпывающим: это лишь грань знания, а не цельная картина сущего. В религиозной вере заключается то, что она, по-Гегелю, - не просто знание о Боге, о нашем отношении к нему, о нетленности души; не просто историческое или рассудочное знание: в нем заинтересовано сердце, оно влияет на чувства и волю. Благодаря вере обязанности и законы приобретают большую силу, представленные как законы Бога. Представление о возвышенности Бога наполняет сердце восхищением, чувствами смирения, благодарности. Религиозная вера поднимает нравственность. Религиозные побуждения преисполнены чувствами добра, благодаря этому и силе духовного искусства (музыки, вокала, живописи, иконописи) холодный разум растопляется в божественной благодати, несущей умиротворение и радость бытия.

Говоря о религии как форме общественного сознания, имеют в виду понятия Бога и бессмертия, поскольку они составляют убеждение всех народов мира, оказывают влияние на их мысли и дела; все это возвышает и облагораживает дух нации, пробуждая чувство достоинства, не позволяя народу унижаться и унижать других.

Идеалы - важная составляющая мировоззрения. Человек в моделировании будущего не может обойтись без стремления к идеалу. Без идеалов нет ни одного человека, ни общества; без них не могло бы существовать человечество. И.С. Тургенев: «Жалок тот, кто живет без идеала!» К.Маркс: «Идеи, которые овладевают нашей мыслью, подчиняют себе наши убеждения, к которым разум приковывает нашу совесть, это узы, из которых нельзя вырваться, не разорвав своего сердца». Р.Роллан: «Во все времена были люди, отдававшие жизнь за свои идеалы». Сенека: «Когда человек не знает, к какой пристани он держит путь, для него ни один ветер не будет попутным». Л.Н. Толстой: «Идеал - путеводная звезда; без нее нет твердого направления, а нет направления, нет и жизни». Люди решались на самые грандиозные дела, если впереди, хотя бы и вдалеке, им сверкал путеводной звездой идеал.

Социальный идеал - мечта и о самом совершенном устройстве общества, где все «по справедливости», о гармонически развитой личности, о разумных межличностных отношениях, о нравственном, прекрасном, о полной реализации возможностей на благо человечества. Идеалы обращены в грядущее, но случается, что их находят и в прошлом (эпоха Возрождения). Истинное в идеалах сохраняется в мировоззрении и реализуется в практике, жизни, а неистинные идеалы, как утопия, будут отброшены.

Убеждения - установившаяся система взглядов, которые упрочились не только в сознании, но и в подсознании, интуиции, окрашенные чувствами. Система убеждений - это и есть мировоззрение. В сфере убеждений невозможна сделка - двух различных убеждений в душе одной цельной личности быть не может. Убеждения - стержень мировоззрения, духовное ядро личности. Человек без глубоких убеждений - еще не личность, а плохой актер, играющий навязанные роли. Идейная убежденность позволяет при смертельной опасности преодолевать сильнейший инстинкт самосохранения, жертвовать жизнью и совершать героические поступки. В истории многие великие истины и принципы социальной справедливости «оплачены» кровью их убежденных защитников, которые шли на костер, виселицу, умирали в ссылке.

Убеждения зарождаются и развиваются в ходе нашего становления и меняются в периоды смены парадигм знания и коренной переоценки всех ценностей, в переломные периоды в жизни общества и индивидуального развития. Таковы составляющие мировоззрения, его теоретический стержень - система философских знаний.

3. Культурно-исторические и духовные предпосылки возникновения философии. Возникновение философии относят к 1 тыс. до н.э. Духовные процессы в 1 тыс. до н.э. (800-200 г. до н.э.) позволили философу К.Ясперсу назвать это время осевой эпохой. Это поворот в истории, период радикальных изменений в обществе.

Осевое время, время истоков, определившее последующее развитие народов, втянутых в его орбиту, характеризуется духовным напряжением и связано моментами возвышенного состояния. Эпоха осевого времени, основа исторического единства человечества стала масштабом по отношению к последующему. Духовное напряжение этой эпохи достигнуто благодаря необычайным духовным взлетам отдельных людей, древних мыслителей, переживших моменты возвышенных состояний. Это были реальные люди, определившие индивидуальными прорывами к универсальности ход дальнейшего развития человечества. Такие прорывы явились всплесками на фоне спокойной человеческой жизни. Но это были моменты рождения единой истории человечества. Рождение истории можно считать авторским событием.

Ось мировой истории может быть обнаружена только эмпирически, как факт, значимый для всех людей. Эту ось следует искать там, где возникли предпосылки, позволившие человеку стать таким, каков он есть; где шло формирование человеческого бытия, которое, независимо от религиозного содержания, могло стать настолько убедительным для всех людей, что были бы найдены общие рамки понимания их исторической значимости. Эту ось мировой истории следует отнести ко времени около 500 лет до н.э., к тому духовному процессу, который шел между 800 и 200 г. до н.э. Тогда произошел самый резкий поворот в истории. Появился человек такого типа, какой сохранился и по сей день. Это время названо осевым временем.

В это время происходит много необычайного. В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, возникли все направления китайской философии, мыслили Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и др. В Индии возникли Упанишады, жил Будда; в философии Индии, Китая рассмотрены все возможности философского постижения действительности до скептицизма, материализма, софистики и нигилизма; в Иране Заратустра учил о мире, где идет борьба добра со злом; в Палестине выступали пророки Илия, Исайя, Иеремия и Второисайя, Аввакум, Даниил, Иезекииль; в Греции время Гомера, Фалеса, Анаксимандра, Пифагора, Гераклита, Ксенофонта, Парменида, Платона, Фукидида, Архимеда, трагиков. Все это возникло почти одновременно в течение немногих столетий в Китае, Индии и на Западе независимо друг от друга.

Новое, возникшее в эту эпоху в этих культурах: человек осознает бытие в целом, самого себя и свои границы. Перед ним открывается ужас мира и собственная беспомощность. Стоя над пропастью, он ставит радикальные вопросы, требует освобождения и спасения. Осознавая свои границы, он ставит высшие цели, познает абсолютность в глубинах самосознания и в ясности трансцендентного мира.

Все это происходило посредством рефлексии. Началась духовная борьба, в ходе которой каждый пытался убедить другого, сообщая свои идеи, обоснования, опыт. Испытывались противоречивые возможности. Дискуссии, образование партий, рас-щепление духовной сферы, которая в противоречивости частей сохраняла их взаимообусловленность, - все это породило беспокойство и движение, духовный хаос.

В эту эпоху были разработаны основные категории, которыми мы мыслим по сей день, заложены основы мировых религий, и сегодня определяющих жизнь людей. Во всех направлениях совершался переход к универсальности.

Этот процесс заставил многих пересмотреть, поставить под вопрос, подвергнуть анализу все бессознательно принятые ранее воззрения, обычаи и условия. Все это вовлечено в водоворот. В той мере, в какой воспринятая в традиции прошлого субстанция была еще жива, ее явления прояснялись и она преображалась.

Мифологической эпохе с ее спокойной устойчивостью пришел конец. Основные идеи греческих, индийских, китайских философов и Будды, мысли пророков о Боге были далеки от мифа. Началась борьба рациональности и рационально проверенного опыта против мифа (логоса против мифа), затем борьба за трансцендентного Бога, против демонов, которых нет, и вызванная этическим возмущением борьба против ложных образов Бога. Божество неизмеримо возвысилось посредством усиления этической стороны религии. Миф стал материалом для языка, который теперь уже выражал не его исконное содержание, а нечто иное, превратив его в символ. В ходе этого изменения (тоже мифотворческого), в момент, когда миф уничтожался, шло преобразование мифов, постижение их на большой глубине. Древний мифический мир отступал, сохраняя, благодаря вере в него народных масс свое значение в качестве фона, и впоследствии мог вновь одерживать победы в сферах сознания.

Все эти изменения в человеческом бытии можно назвать одухотворением: твердые изначальные устои жизни начинают колебаться, покой полярностей сменяется беспокойством противоречий и антиномий. Человек уже не замкнут в себе. Он не уверен в том, что знает себя, и поэтому открыт для новых безграничных возможностей. Он способен теперь слышать и понимать то, о чем до этого никто не спрашивал и что никто не возвещал. Неслыханное становится очевидным. Вместе с ощущением мира, себя человек начинает ощущать бытие, но не полностью: этот вопрос остается.

Впервые появились философы. Человек в качестве отдельного индивидуума отважился на то, чтобы искать опору в себе. Отшельники и странствующие мыслители Китая, аскеты Индии, философы Греции и пророки Израиля близки по своей сущности, как бы они ни отличались по своей вере, содержанию и внутренней структуре своего учения. Человек может теперь внутренне противопоставить себя всему миру. Он открыл в себе истоки, позволяющие ему возвыситься над миром и над собой.

В спекулятивном мышлении он возносится до самого бытия, которое постигается без раздвоения, в исчезновении субъекта и объекта, в слиянии противоречий. То, что в высочайшем порыве познается как возвращение к самому себе в бытии или как мистика, единение с богом, ощущение себя орудием воли Божьей, в объективирующем, спекулятивном мышлении допускает двойственное или ложное истолкование.

Это - подлинный человек, который, будучи связан и скрыт плотью, скован своими влечениями, лишь смутно осознавая себя, стремится к освобождению и спасению и способен обрести его уже в этом мире в порыве вознесения к идее, в несокрушимом спокойствии души, в медитации, в понимании того, что он сам и весь мир есть атман, в состоянии нирваны, в единении с дао или в покорности воле Божьей. По своей настроенности и по содержанию веры эти пути к спасению отличаются, но общее то, что человек выходит за пределы своего индивидуального существования, сознавая свое место в целостности бытия, что он вступает на путь, пройти который он должен в качестве данной индивидуальности. Он может отказаться от мирских благ, уйти в пустыню, лес, горы; став отшельником, познать творческую силу одиночества и вернуться в мир обладателем знания, мудрецом, пророком. В осевое время произошло открытие того, что позже стало называться разумом и личностью.

То, что достигается отдельным человеком, отнюдь не становится общим достоянием. В те времена дистанция между вершинами человеческих возможностей и массой была чрезвычайно велика. Однако то, чем становится единичный человек, косвенным образом изменяет всех людей. Человечество в целом совершает скачок.

Новому духовному миру соответствует определенное социальное устройство. В этот период существовало множество мелких государств и городов, шла борьба всех против всех, и при этом оказалось возможным процветание, рост могущества и богатства. В Китае при слабых правителях династии Чжоу маленькие государства и города жили суверенной жизнью, процесс политического развития вел к увеличению одних мелких государств за счет других мелких государств, подчинившихся им. В Элладе и на Ближнем Востоке мелкие государства жили независимой от какого-либо центра жизнью, даже те, которые находились под властью Персии. В Индии существовало множество государств и самостоятельных городов.

Постоянное общение способствовало интенсивному духовному движению в каждом из трех миров. Китайские философы (Конфуций, Мо-цзы и др.) странствовали, чтобы встретиться друг с другом в знаменитых, благотворных для духовной жизни центрах (они основывали школы, которые синологи называют академиями) так же странствовали софисты и философы Эллады и как всю жизнь странствовал Будда.

Прежде духовное состояние людей было неизменным, в нем все повторялось в незаметном, очень медленном духовном течении, которое не осознавалось и не поз-навалось. Теперь напряжение растет, становится основой стремительного движения.

И это движение осознается - человеческое существование в качестве истории становится теперь предметом размышлений. Люди ощущают, знают, что в их время, в настоящем, начинается нечто исключительное. А это ведет к осознанию того, что данному настоящему предшествовало бесконечное прошлое. Уже на ранней стадии такого пробуждения человеческого духа человек преисполнен воспоминаний; у него создается впечатление, что он живет на поздней стадии развития, в период упадка.

Люди ощущают близость катастрофы, стремятся помочь пониманием, воспитанием, введением реформ. Планируя, они пытаются овладеть ходом событий, восстановить необходимые условия или создать новые. История мыслится как последовательная смена образов мира: либо в сторону постоянного ухудшения, либо как круговорот или подъем. Создаются теории, которые должны определить, как наилучшим образом устроить совместную жизнь людей и править ими. Реформаторские идеи подчиняют себе деятельность людей. Философы переходят из государства в государство, выступают как советники и учителя, их презирают, но ищут, они полемизируют и соревнуются друг с другом. В социологическом аспекте существует прямая аналогия между неудачами Конфуция при императорском дворе государства Вэй и Платона в Сиракузах, между школой Конфуция, где воспитывались будущие государственные деятели, и академией Платона, которая ставила ту же цель.

Эпоха, в которой все это происходило на протяжении веков, не была периодом простого поступательного развития. Это было время и уничтожения и созидания. И завершение не достигнуто. Высшие возможности мышления и практики, получившие осуществление в отдельных личностях, не стали общим достоянием, ибо большинство людей не могло следовать по этому пути. То, что вначале было в этом движении свободой, стало в итоге анархией. И когда эта эпоха лишилась творческого начала, в трех областях культуры было произведено фиксирование концептуальных воззрений и их нивелирование. Из беспорядка, ставшего невыносимым, возникло тяготение к новому единению в деле воссоздания прочных условий жизни.

Завершение носит политический характер. Почти одновременно в ходе завоевания насильственно создаются могущественные империи: в Китае (Цинь Ши-Хуанди) в Индии (династия Маурья), на Западе (эллинистические гос-ва и Римская империя). Возникая из руин, складывался технически и организационно планомерный порядок.

Однако повсюду сохранилось воспоминание о духе предшествующей эпохи. Он стал образцом и объектом почитания. Его творения и великие люди определяли содержание обучения и воспитания (династия Хань конструировала конфуцианство, Ашока - буддизм, эпоха Августа - эллинистическо-римскую образованность).

Предполагалось, что сложившиеся в конце осевого времени мировые империи будут существовать вечно. Но их стабильность была иллюзорной. По сравнению с государствами осевого времени их существование было длительным, но и они рас-пались. Последующие тысячелетия принесли большие изменения. Гибель и возрождение великих империй составляли историю послеосевого времени, продолжали историю великих культур древности, которая длилась много тысячелетий; но различие в том, что возникшее в осевое время духовное напряжение с той поры не переставало оказывать воздействие на людей, придавая их деятельности новое значение.

4. Исторические типы философствования. Классификация, типологизация философских направлений, течений по разным основаниям: географический признак (западная и Восточная философия); национальный (греческая, индийская, китайская, немецкая, русская); религиозный (языческая, христианская, арабо-мусульманская); культурно-исторические эпохи (Др. Египет, Др. Индия, Др. Китай, Античность, Средневековье, Возрождение, Новое время, Просвещение); мировоззренческий признак (что в центре мировоззренческих построений)- 4 этапа философствования:

- космоцентризм (сквозь призму мира природы и космоса рассмотрение всех явлений, процессов окружающей действительности) свойственен ранней греческой философии (натурфилософы) проблемы о сущности мира, природы, космоса. В XIX-XX в. космоцентризм находит приверженцев в лице русских космистов (Федоров, Циолковский, Вернадский, Чижевский) человек - часть космоса, его энергии, разума.

- теоцентризм доминировал в Средневековье – в центре Бог, творец, а все остальное его творение. Августин Аврелий - христианский теолог, философ развивал учение о боге как абсолютном бытии, согласно которому Бог - генетическое начало всего сущего творит мир из ничего, непрерывно поддерживает существование мира, человека и порядок в мире.Этапы средневековой философии - теоретическое знание, представляющие совокупность теологических, философских, социально-политических доктрин христианских мыслителей. Апологетика (апология - сочинение, направленное на защиту) - направление раннего христианства (2-3 в.), защищающее теоретические основы христианского вероучения. Патристика (раtег - отец) - учения отцов церкви, систематизирующие церковную доктрину (II-VIII вв.). Схоластика (школьный, ученый) - тип религиозной философии, в центре внимания которого находится рационалистическая методика обоснования догматов и формально-логическая проблематика (Х1-ХУ вв.).

- антропоцентризм – в центре человек, его жизнь, потребности. В Античной философии софист Протагор: «Человек мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют». В эпоху Возрождения и Нового времени не бог является творцом, а человек присваивает себе право творца, исследователя, естествоиспытателя, что связано с научными открытиями и научной революцией. Л. Фейербах: «Человек - единственный универсальный и высший предмет в философии. Не Бог сотворил человека, а человек создал Бога по образцу и подобию своему. Человек человеку – Бог» - поворотный пункт всемирной истории.

- социоцентризм – в центре социум, общество, его законы функционирования и развития. По- Марксу сущность человека - не абстракт присущий индивиду, а сово-купность общественных отношений. Жизнь приобретает смысл через участие в коммунистическом движении, направленном на создание общественного строя, в котором свободное развитие каждого будет условием свободного развития всех.

Дата добавления: 2014-01-05