Освальд Шпенглер

Самая «провокационная» точка зрения принадлежит Освальду Шпенглеру в его книге «Закат Европы», вышедшей после 1 Мировой войны в 1923 году. Ему принадлежит идея культурно-исторического круговорота: всемирная история уподобляется совокупности замкнутых в себе культур, которые, как и любой организм, возникают, расцветают и гибнут, когда исчерпывается заложенный в них импульс развития. Зарождение культуры в конкретном месте и времени носит случайный, флуктуационный характер. В основе построений О.Шпенглера лежит аналогия культуры живому организму. Культуры – организмы и мировая история есть коллективная биография.

Цивилизация понимается им как «органически-логическое следствие, как завершение, исход культуры». На этой последней стадии развития культуры, народ превращается в бесформенную массу, государство и нация обнаруживают тенденцию к распаду, человек превращается в раба машины. Для нее характерны мировые войны, цель которых глобальное господство над миром, в этом и есть высший смысл цивилизации. На смену демократии приходит тирания и режим диктаторов. Массовая пропаганда, массовое образование, СМИ постепенно вытесняют книгу из духовной жизни человека, люди перестают думать самостоятельно, принимая на веру то, что им предлагают СМИ, осуществляя манипулирование из сознанием. Политическая и экономическая элита с помощью этих средств контролирует массы, их мысли и действия. На смену высокоморальным лидерам периода ранней демократии приходят беспринципные политики. Устав от беспорядков и волнений. Люди готовы принять любые иллюзии безопасности и порядка. Цезаризм – последняя стадия цивилизации

Шпенглер, развивая учение о множестве равноценных по достигнутой зрелости культур, опирался на обширный этнографический материал.

Каждая особенная культура проходит в своем развитии две стадии: стадию собственно культуры и стадию цивилизации. «У каждой культуры есть своя собственная цивилизация… Цивилизация - неизбежная судьба культуры.» Именно таково состояние европейской цивилизации. Противопоставление культуры и цивилизации – основная идея книги. Культура не может быть общечеловеческой, она расколота на 8 культур, каждая из которых основана на уникальном способе «переживания жизни»: египетская, индийская, вавилонская, китайская, греко-римская, византийско-арабская, западноевропейская, культура майя и нарождающаяся - русско-сибирская. Каждой отведен свой срок около 1 тыс. лет. Шпенглер подвергает сомнению историческое единство античности и Европы. Он считал, что история предстает перед нами как множество мощных культур, вырастающих из недр породившей их страны, к которой они строго привязаны на всех пути своего развития.

Каждая великая культура имеет свой прасимвол, который определяет ее основные черты (образ мысли, характер науки и искусства, верований). Например, греко-римская культура - античная или цельная и гармоничная - «аполлоновская» по Шпенглеру, своими символами имеет обнаженную статую, культ олимпийских богов; византийско-арабская (магическая), западноевропейская -фаустовская, проникнутая скепсисом и рефлексией [81] – одиночество фаустовской души, ее стремление к познанию. Прасимвол русской культуры – находит отражение во всех областях культуры – науке, философии, искусстве, этике, праве и политике.

Как и Н.Данилевский, он был твердо убежден, что невозможно говорить обо всякой преемственности и духовном родстве, исторической связи. Шпенглер провозглашает духовное одиночество Европы, полную оторванность ее от корней и истоков, каковыми всегда мыслился античный мир.[82]

Развитие культуры определяется «исторической логикой судьбы, рождение великих культур – всегда неизъяснимая тайна.

Представляет интерес оценка О.Шпенглером города как особой фазы развития человечества. Город как колосс, мировая столица высится в конце жизненного пути великой культуры. Эта мысль весьма актуальна и в настоящее время. «Мировой город и провинция, этими основными понятиями каждой цивилизации очерчивается совершенно новая форма истории, которую мы, нынешние люди, как раз переживаем, не имея, даже отдаленного понятия обо всех ее возможных последствиях. Вместо мира – город, некая точка, в которой сосредотачивается вся жизнь далеких стран, между тем, как оставшаяся часть отсыхает… новый кочевник, паразит, обитатель большого города, оторванный от традиций, возникающий в бесформенно флюктуирующей массе фактов человек, иррелигиозный, интеллигентный, бесплодный, исполненный глубокой антипатии к крестьянству…» «К мировому городу принадлежит не народ, а масса. Деньги как неорганическая, абстрактная величина, оторванная от всех связей со смыслом плодородной почвы, с ценностями исконного жизненного уклада. С этого момента и благородное мировоззрение оказывается также ивопросом денег».[83]

Работа О. Шпенглера отличается дискуссионным построением, противоречивостью, но в истории социально-философской, культурологической мысли она остается, воплощая один из вариантов концепции культурно-исторического развития. В настоящее время, на рубеже тысячелетий, опять возникают сомнения в универсальности европейских ценностей, что объясняет культурологическую значимость идей О.Шпенглера.

Противопоставление культуры и цивилизации иначе осмыслено немецким историком и культурологом Альфредом Вебером [84]. Согласно его мнению, цивилизация представляет технологическую и информационную сторону деятельности общества, тогда как культура находит свое выражение в религии, искусстве, философии, нравственности. Объективный (цивилизационный) и субъективный (культурный) аспекты сосуществуют, но не сливаются. Как и ранее О.Шпенглер, он отвергает исторический оптимизм, поскольку человеку грозит уничтожением развитие бюрократии, господство техники и разложение человеческой личности. Культуру, по его мнению, создают гении как посредники иррационального мира в мире реальном. Фактически он возвращается к идее «Души культуры», при этом феномены культуры выступают неповторимыми символами ее исторического выражения. Особое значение имеет мысль А.Вебера о том, что культура каждого народа представляет собой определенную духовную целостность, проявляющуюся в то же время в его особенностях, природной сущности, государственности и его истории.

Дальнейшим развитием этого направления был «переход от морфологии культур к культурной динамике, осуществленной в концепциях А. Тойнби и П. Сорокина.

Арнольд Джозеф Тойнби (1889-1975) - крупнейший английский историк и культуролог, полагал, что идея единства истории или единой цивилизации покоится на ложной посылке (будто экономическая и политическая экспансия западного мира стирает различия между европейской и иными цивилизациями, формируя их единство). Культура представляет собой «душу, кровь, лимфу, сущность цивилизации». Подлинным объектом исторического изучения Тойнби считал цивилизации – общности, большие в пространственно-временном плане, чем нации, и меньшие, чем все человечество. Историческая концепция Тойнби антропологична: личности создают историю, а общество есть лишь посредник во взаимодействиях людей между собой. Главный, 30-ти летний труд - «Постижение истории», отразил историю как круговорот локальных «цивилизаций», где этот термин употребляется в качестве синонима «Культуры». Первоначально он считал, что их было 21 (из них 14 мертвых и 7 живых), затем остановился на 13, получивших наиболее законченное развитие.

Согласно Тойнби цивилизации истории развиваются стадийно: от «возникновения – роста – надлома» до «гибели». Первичные цивилизации возникают в результате мутации примитивных обществ. Зарождение цивилизаций определяется благоприятными внешними условиями и выделением из сообщества творческого меньшинства, своей активностью приводящего общество к движению, характерному для цивилизации. Творческое меньшинство на этой стадии характеризуется высокой ответственностью и бескорыстным служением обществу, ощущая себя его органической частью. От деятельности творческого меньшинства зависят ответы, которые дает данная цивилизация на периодически возобновляемые вызовы истории. Если же ответы не находятся, то это значит, что творческая энергия общества, данной цивилизации угасает, и она движется к распаду, гибели. Цивилизации по Тойнби незамкнуты, но они могут взаимодействовать, переходить в единство и прогресс, которые имеют место лишь в сфере духа, в религии. Управляет Вселенной Разум, Божественный Закон, Логос. Первый диалог человека с Богом запечатлен в Ветхом Завете, велся он через пророков и Иисуса Христа и т.д. Возникновение высших религий: христианства, ислама, индуизма и буддизма – Тойнби считает важнейшим этапом духовного прогресса человечества.

Тойнби разрабатывает оригинальное, драматическое понимание истории. Элементарной клеточкой которого является столкновение Вызова, ставящего под угрозу существования общества, и творческого Ответа, даваемого людьми… Вызов, в метафизическом плане означает Божественное испытание человека, позволяющее реализовать его свободу. Вызов в своих эмпирических проявлениях может быть многообразен: от ухудшения природных условий, внешнего завоевания, появление в недрах общества инородных социальных сил и т.д. Соответственно человеческий выбор, в метафизическом смысле означающий выбор между добром и злом, в практическом плане (опытном) представляет собой творческое усилие, призванное решить конкретную проблему. Автором ответа, то есть принятия соответствующих решений и доведения их до успешной реализации, и является творческое меньшинство - политическая, творческая по сути, элита общества.

Критерии роста цивилизации по Тойнби - процессы самоопределения (переориентации Вызовов извне во внутрь общества, обретение им неповторимого облика) и дифференциации. За ростом следует фаза надлома, вызванная деградацией элиты: творческое меньшинство вырождается в правящее меньшинство, озабоченное сохранением собственной власти.

Нравственное падение правящего меньшинства и обретение ими характерных черт внутреннего пролетариата ( proles – дети, т.е. не чувствующие никаких обязательств по отношению к своей социальной группе). Это ведет к вульгаризации правящего меньшинства, и внутренний пролетариат становится все более развязным. А.Тойнби

Нравственное отчуждение большинства вызывает раскол общества, перестающего быть гармоничным единством. Внешний пролетариат (по А.Тойнби – это представители внешнего окружения) организуется и начинает нападать на ослабевшую, готовую к распаду цивилизацию. Беспорядки и войны ведут ее к гибели. Тело и душа цивилизации поражены. Распад ее предрешен, но она может послужить семенем для порождения новой. Единственный выход – преображение, перевод ценностей и целей в иное, восхождение человека к сверхчеловеку и «града Человеческого к Граду Божьему».

Отличие воззрений А.Тойнби от шпенглеровского фаталистического старения и смерти общества состоит в том, что ход истории определяется творческими усилиями человека. Можно сказать, что цивилизация для Тойнби – это синоним свободы и творческих возможностей человека. Условием, позволяющим возникнуть цивилизации, было производство прибавочных продуктов питания и иных материальных товаров, превышающее простую материальную, жизненную необходимость.

Питирим Александрович Сорокин (1889-1968)- русско-американский социолог и культуролог в своих работах «Динамика общества и культуры» Общество, культура и личность» он рассматривает историю человечества как последовательную смену неких социальных суперсистем, сцементированных единством ценностей, норм и значений (периодически меняющихся). Общество понимается только через эту систему ценностей, норм, значений, присущую только ему. Система эта – культурное единовременное качество. Культурные системы формируются под действием «двойственной природы человека- существа мыслящего и существа чувствующего. Исходя из этого, Сорокин выделял 3 типа культуры: а) чувственный, в котором преобладает истина чувств и истина наслаждения, б) идеациональный, основанный на принципе сверхчувствительности и сверхразумности Бога, как единственной реальности и ценности в) идеалистический тип, представляющий некий синтез чувственного и идеационального типов, где чувство уравновешивается интеллектом, вера - наукой, эмпирическое восприятие - интуицией. Все типы обнаруживаются в истории египетской, вавилонской, греко-римской, индуистской, китайской и др. культур. «Нет единого закона, согласно которому каждая культура проходила бы стадии детства, развития, зрелости и смерти… Так замена одной фундаментальной формы культуры на другую не ведет к гибели того общества и его культуры, которые подвергаются трансформации. Ни одна из форм культуры не беспредельна в своих созидательных возможностях, они всегда ограничены. В противном случае было бы не несколько форм одной культуры, а одна единая, абсолютная, включающая в себя все формы. Когда созидательные силы исчерпаны и все их ограниченные возможности реализованы, соответствующая культура и общество или становятся мертвыми, или изменяются в новую форму, которая открывает новые созидательные возможности». П.Сорокин относил к периоду развития чувственной культуры греко-римскую цивилизацию Ш-1У веков н.э., т.е. период ее упадка и разложения, и западную культуру с эпохи Возрождения до нашего времени. К идеациональному типу культуры, помимо русского, он относил раннесредневековую культуру христианского Запада (с У1 по ХШ век), а к идеалистическому – великую культуру эпохи Возрождения. В настоящее время кризис современной культуры, лишенной абсолютных идеалов, т.е. веры в Бога, и устремленный к чувственному наслаждению он связывал с развитием материалистической идеологии в ущерб духовным ценностям. Выход видел в неизбежном восстановлении «Идеациональной культуры» с ее абсолютными, религиозными идеалами.

Именно им была сформулирована в 60-тые годы ХХ столетия теория конвергенции между капитализмом и социализмом, в результате которой появится новое, более совершенное общество.

Дата добавления: 2014-01-05