Патристика и схоластика: роль и место в истории философии

Патристика – это философское учение, представляющее совокупность теолого-философских взглядов «отцов церкви», которые теоретически объясняли христианство и заложили основы Священного предания, опираясь на античную философию, прежде всего на идеи Платона. Патристика разделилась на западную, где писали труды на латинском языке, и восточную, произведения которой создавались на греческом языке.

Характерной особенностью средневекового философского мышления, свойственного патристике, является то, что мыслители в целях подтверждения своих идей обращались к самому авторитетному для них источнику – Библии, которая считалась исчерпывающим сводом истин, якобы сообщенных людям Богом. По мнению «отцов церкви», важно уяснить смысл этих библейских текстов, чтобы получить ответы на философские и практические вопросы. Отсюда задача философа сводилась к выявлению и раскрытию подлинных смыслов главных положений Библии.

Особенностью сочинений «отцов церкви» периода патристики можно считать глубокое знание текстов Священного Писания, а также работ античных мыслителей. Создатели «святоотеческой» философской литературы были образованнейшими людьми своего времени.

В патристике выделяется три этапа: а) апологетика II – III вв., сыгравшая важную роль в оформлении и защите христианского мировоззрения; б) классическая патристика IV – V вв., сформулировавшая философские принципы христианского учения и систематизировавшая его; в) заключительный этап патристики (VI – VIII вв.), на котором была осуществлена стабилизация христианской догматики.

Кратко рассмотрим каждый этап.

Апологетика отражала сочинения и трактаты, направленные на защиту и оправдание христианского вероучения и деятельности христиан. Данные источники нередко носили наименование и характер апологий. Ранние теоретики христианства решали две взаимосвязанные между собой задачи: а) непосредственно-практическую и б) идейно-теоретическую.

Первая задача состояла в том, чтобы: а) защитить первые христианские общины от преследований со стороны властей; б) обосновать право христиан на исповедание своей религии; в) усилить организационное и теоретико-духовное единство христианских общин; г) привлечь к христианству другие слои населения, не допускать отхода от христианства его приверженцев; д) показать нехристианскому миру, что верования античных язычников неистинны, а их философия полна противоречий; христианская теология и есть единственная философия, несущая людям единую для всех истину.

Суть второй задачи была связана с разработкой и обоснованием исходных мировоззренческих идей о сущности Бога, характере и содержании божественного творения, природе и сущности христианской веры, о соотношении веры и знания.

Наиболее видными представителями апологетики являлись Тертуллиан (ок. 160–220) из Карфагена, Климент Александрийский (ок. 150–215) и Ориген Александрийский (185–254). Их философия была направлена на то, чтобы систематизировать христианское богословие и мировоззрение, своим учением убедить язычников в преимуществах новой религии и способствовать распространению христианства.

Юрист и христианский богослов Тертуллиан происходил из Карфагена. Среди трудов Тертуллиана в первую очередь следует выделить «Апологетик», «О душе», «О плоти Христа», «Против Маркиона». Общая позиция Тертуллиана состояла в том, что философия чужда христианству. Тем не менее, считая важными многие, например, стоические положения, Тертуллиан привлек их в свое учение. В его работах позитивно оценивались также кинические и сократовские идеи. Осуждая греческих философов, он активно использовал их учения.

Основной тезис Тертуллиана состоял в том, что человечество, придумав философию, слишком все исказило. Человек должен жить более просто, не прибегая к излишнему мудрствованию в форме различных философских систем. Он должен обратиться к естественному состоянию через христианскую веру, аскетизм и самопознание. Тертуллиан осуществил свой вклад в теоретическое обоснование идеи триединства Бога. Он первым заговорил о различиях римской и греческой христианской церкви, стал признанным теоретиком христианства в области разграничения веры и разума. Большинство работ Тертуллиана посвящено практической этике, в основании которой лежит свобода воли и первородный грех. Следуя за высказываниями апостола Павла, он определял природу человека как свободу выбирать между добром и злом. Выбор первых людей в сторону зла (противобожественного) и приводит к первородному греху. Борьба между добром и злом, считал Тертуллиан, привела к появлению в обществе права, которое имеет смысл только там, где есть свобода.

Интересно, что в конце жизни Тертуллиан отошел от христианской веры и примкнул к ереси монтанистов, а потом сформулировал свою собственную ересь. Умер как отступник от христианской церкви.

Климент (Климент Александрийский) родился в Александрии – римской провинции на севере Африки. В своих трудах четко обозначил линию на союз с «эллинской философией», которая, по его мнению, была ближе к христианству, чем иудаизм. Климент вслед за Филоном Александрийским утверждал, что философия есть служанка богословия. В отличие от Тертуллиана, открыто выступавшего против философии и признания рациональных средств в сфере религии, обнаруживал в философии те стороны, которые могли быть использованы богословами. Философию и религию он считал не противоречащими друг другу, а дополняющими одна другую. Христианство, по его мнению, объединило в себе древнегреческую философию и Ветхий Завет. Климент утверждал, что «низшие» науки ведут к «высшей» науке – философии, а она – к богословию. Философия обязательна для богослова, поскольку дает орудие аргументации, метод спора, чтобы защищать христианство.

Климент был первым в истории христианства, кто сформулировал принцип гармонии веры и разума. Каждая человеческая способность (и вера, и разум) необходима. Вера имеет некоторое преимущество, так как она от Бога открывает человеку объекты познания. Вера более проста и легка, ибо верой обладают все люди. Она дается в готовом виде. В познании всегда есть элемент веры. Однако вера как фундамент познания недостаточна; необходима рациональная аргументация. Поэтому вера и разум не исключают, а дополняют друг друга. Вера есть божественный фундамент знания, а рациональное знание – стены, воздвигнутые на этом фундаменте. Без веры нет знания, а без знания вера – пуста. В таком понимании соотношения веры и разума Климент стоит в начале традиции, которой будут придерживаться потом Августин, Ансельм Кентерберийский, Фома Аквинский и другие христианские богословы.

Ориген – тоже выходец из Северной Африки (родился в христианской семье). Он относится к числу видных апологетов, трудами которых создавалась всеобъемлющая система христианской философии, оказавшая большое влияние на последующее развитие философской мысли. Ему принадлежит приоритет в решении многих вопросов, в том числе и в смене философских ориентиров. Если до Оригена христианство в основном ориентировалось на стоическую философию, то Ориген был первым, кто сделал упор на платонизме. В дальнейшем неоплатонизм и философия Плотина стали основой западной и восточной христианской философии. Но в отличие от Плотина, Ориген считал, что вера выше философии.

Основные философские мысли Оригена изложены в трактате «О началах». В этом труде он приводит рациональные доводы в пользу нематериальности Бога, который, по его мнению, обладает еще и свойством бесконечности. Вступая в противоречие с ортодоксальной теологией, Ориген считал, что Бог не одним актом создал мир, а постоянно творит все новые и новые вещественные миры. До создания мира он сотворил лишь бестелесных и вечных духов, за которыми оставил свободу воли и право выбора творить по своему усмотрению добро или зло. Эти положения Оригена были признаны еретическими.

Ориген оказал заметное влияние на представителей классической патристики, виднейшим из которых на греческом Востоке был Григорий Нисский, а на латинском Западе – Аврелий Августин, прозванный Блаженным.

Классическая патристика связана прежде всего с деятельностью каппадокийских Отцов церкви (выходцев из римской провинции Каппадокия, сопредельной Армении): Василий Кесарийский (Великий) (ок. 330–379), его младший брат Григорий Нисский (ок. 335–394) и Григорий Назианзин (он же Григорий Богослов) (ок. 330–390).

Получив хорошее образование в Афинах, каппадокийцы критически переосмыслили античное наследие. В их сочинениях можно обнаружить влияние неоплатонизма и других античных школ философии. Большое внимание каппадокийские мудрецы уделяли антропологии – учению о человеке. Первое систематическое произведение о человеке принадлежит Григорию Нисскому («О сотворении человека»).

Один из трех главных святителей православной церкви, выдающийся мыслитель и церковный деятель Василий Кесарийский (Великий) являлся организатором монашеских общин. Он составил устав, которым руководствовались в течение многих веков. В работах Василия четко оформляется учение о Троице, где Святой Дух занимает подобающее место. В «Шестодневе» Василий разъясняет библейские идеи о сотворении и устроении мироздания. Григорий Назианзин в основном поддерживает взгляды Василия. Под влиянием неоплатоников Григорий Нисский развивал представления о нематериальной и бессмертной душе, отвергнув оригеновскую идею предсуществования душ. Он также закрепил представления о Боге как о сверхприродном, непознаваемом существе. Однако его попытки обосновать догмат Троицы, опираясь на принципы неоплатонизма, не нашли понимания у официальной церкви. Уважительно относились в Византии и на Руси к Иоанну Златоусту (ок. 344–407), который считался образцом высокой нравственности и учености, мастером церковной риторики.

На Западе, в латинской патристике, были известны труды Амвросия Медиоланского (ок. 340–397), который использовал для толкования Писания аллегорический метод. Иероним Стридонский (ок. 340–420) перевел Писание на латынь; этот перевод был признан западной церковью образцовым.

Наиболее влиятельной и масштабной фигурой среди разработчиков стержневых идей христианской философии на Западе является Аврелий Августин, или Августин Блаженный (354–430) – крупнейший христианский мыслитель периода патристики и один из Отцов церкви.

Суммарно изложенное учение Августина представляет собой новое религиозно-философское мировоззрение. Приняв многие идеи Платона и неоплатоников, Августин конкретизировал их применительно к задачам христианства и создал оригинальную версию христианского неоплатонизма. Он тщательно проанализировал основные положения христианского вероучения, устранил явные противоречия между некоторыми из них и дал новое их толкование; провел огромную работу по систематизации религиозного христианского знания, стремился представить его в качестве единой, целостной концепции. В своих сочинениях (а их – около 100) следовал положению, согласно которому «истинная философия и истинная религия – одно и то же». Августин логически обосновал креационизм. Платонизм у Августина выступал в качестве основной философской базы христианского мышления вплоть до создания Фомой Аквинским христианской версии аристотелизма. Однако и после этого августинианство успешно конкурировало с томизмом.

В своих работах «О граде Божием», «Исповедь», «О Троице» Августин разработал философское учение о свободе воли и доказывал, что человек как своеобразный микрокосм объединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, разумную душу и свободную волю. Душа нематериальна, бессмертна, свободна в своих решениях. Волевым характеристикам человеческой души философ отдавал предпочтение перед рациональными. Отсюда выводилось первенство веры перед разумом (вера предшествует пониманию) и утверждался безоговорочный авторитет церкви как последней инстанции в утверждении любой истины. Свобода воли, по Августину, не абсолютна. Она ограничена божественным изначальным решением, которым Бог одних избрал для спасения и наслаждения в будущей жизни, а других обрек на вечные пытки (в этом суть христианского учения о божественном предопределении). Подобным же образом Августин разграничил науку и мудрость. Наука подчинена мудрости, ибо она учит лишь умению пользоваться вещами, в то время как мудрость ориентирует на познание божественных дел и духовных объектов.

Августин дал принципиально новое, линейное толкование времени в отличие от циклического его толкования, присущего античному мировоззрению. Понятие о времени как движении от божественного прошлого творения к будущему стало основой формирования исторического сознания. По мнению Августина, циклическое истолкование истории ничего не дает для познания происходящих в нем событий. Реальное время необратимо, поэтому история никогда полностью не повторяется, она имеет линейный характер. Время не существовало до сотворения мира, оно выражает лишь настоящее. Отсюда прошлое есть лишь свойство человеческой памяти, а будущее – только надежда. Бог же пребывает не только вне времени, но и вне изменений, присущих человеческому и материальному миру. Бог вечен в том смысле, что он существует вне времени. В Боге нет никакого «раньше» и «позже», а только вечное настоящее. Поэтому в ремя, по Августину, целостно: настоящее, прошедшее и будущее выступают в единстве, они сосуществуют. Такое понимание времени было характерным для всей средневековой культуры и сегодня поддерживается христианскими теологами.

С Августина Блаженного начинается и разработка философии истории, хотя сам термин принадлежит Вольтеру. Понятие «историческое» у античных философов отсутствовало: греки воспринимали мир эстетически, как завершенный космос. Для Августина история – это короткий промежуток между двумя «вечностями»: созданием мира Богом и будущим «тысячелетним» Царством Божиим на земле. Примечательно, что философа интересовали не столько хронология истории, сколько ее логика. Он полагал, что у истории есть смысл, который в победе христианства во всемирном масштабе, в христианизации всего человечества. История в целом осуществляет испытательную, освободительную и спасительную миссии и разворачивается в двух царствах: «Граде земном» и «Граде Божием». «Град земной», например, римская государственность, которая основана «на любви к себе, доведенной до абсолюта и презрения к Богу». «Град Божий» – духовная христианская общность, которая основана «на любви к Богу, доведенной до презрения к себе».

Вся история человечества, считал Августин, – это борьба «двух градов». Спасение человечества в этой борьбе возможно только в случае следования христианской церкви, которая является представителем «Града Божиего» на земле.

Наиболее оригинальный вклад Августин внес в осмысление феномена человеческой личности. Это проявилось и в его учении о бессмертии души, и в проведении параллели между божественным триединством и структурой души, в которой также обнаруживается триединство памяти, познания и воли. Августин выдвинул проблему свободы личности, которая спустя много веков привлекла к его философии представителей экзистенциализма. Августин считал, что субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него Бог. Августин показал роль самосознания для личности. Философ выделил и описал ряд присущих человеку особенностей, связанных с определением индивидом своего отношения к действительности, мотивацией им действий и выбором поступка. Единство таких черт стало основой для введения понятия «внутренний человек», которого не было в античной философии.

Таким образом, вклад Августина в развитие средневековой философии состоял в следующем: оформил философский христианский теоцентризм; ограничил превозносимый греками разум, выдвинув на первый план волю; переориентировал философию на изучение глубин человеческой души, косвенно утвердив представление об уникальности и ценности любой личности; сформулировал проблему смысла и направленности человеческой истории, реализуемых через социальную борьбу; фактически создал «канон» философских размышлений в рамках и на основе христианской религии.

Заключительный период патристики в Европе был характерен тем, что наряду с утверждением авторитета Священного писания добавился и авторитет самих Отцов церкви. В этот период духовенство, монополизировавшее учебный процесс, стало наиболее образованным сословием Средневековья, проводником и цензором идей, а также хранителем остатков античной культуры и философской мысли.

Среди западноевропейских философов данного периода два имени непременно заслуживают особого внимания – Северин Боэций (480–524) и Иоанн Скот Эриугена (810–877). Они выдвинули новые оригинальные идеи и оказали заметное влияние на дальнейшее развитие философии. Первый из них, хотя и не является непосредственным представителем патристики, как бы завершает ее, а второй оказывается в преддверии нового этапа средневековой философии – схоластики.

Боэций родился уже после крушения Западной Римской империи. Его называют последним римским философом, который подвел своеобразный итог античной философии. Он принадлежал к знатному римскому роду, был видным государственным деятелем (римским консулом) и вошел в историю средневековой философии своими комментариями к переводам, а также самими переводами с греческого на латинский язык. Среди переведенных им работ: эвклидовы «Начала», «Введение» Порфирия, «Органон» и другие произведения Аристотеля. Помимо философских трудов он составил компендиумы по арифметике и музыке, ставшие основой преподавания этих предметов в Средние века.

Интересно заметить, что свое знаменитое произведение «Утешение философией», которое в последующем многократно переиздавалось и было одним из самых популярных, Боэций написал в заточении, в ожидании казни. В этом труде Боэций дает обоснование причин несправедливости, а также мотивов совершения добродетельных поступков. Он приходит к выводу, что само совершение благого поступка несет в себе награду и что несправедливый поступок не может принести человеку действительное благо. В этой книге также обсуждаются две важные для схоластики проблемы – соотношения времени и вечности, теодицеи (оправдания Бога: как примирить понятие о божественной благости с наличием зла в мире) и совместимости человеческой свободы воли с божественным предопределением.

Боэций в своих работах сформулировал положения, ставшие главными для последующего развития схоластики: рациональные доказательства бытия Бога, свободы воли и ее совместимости с провидением; оправдание существования в мире зла; устройство мира, его божественное происхождение.

В трудах Боэция, как и у неоплатоника III в. Порфирия, оказалась четко обозначенной проблема «универсалий» (соотношения общего и отдельного), которая позднее станет ведущей в дискуссиях всей истории схоластики. Он поставил также вопрос о различении в каждой вещи «существования» и «сущности». Ввел в литературный оборот термины «субстанция», «эссенция», «акциденция», «атрибут», «дефиниция», которые сохранили свои смыслы и в современном неотомизме.

По мнению Боэция, философия является наставницей теологии. Мудрость теоретическая – это знание о Боге, о его отношении к миру и человеку; мудрость практическая – покорность провидению. Философия призвана научить людей почитанию Бога. Труды Боэция стали определяющими для схоластки как по охвату проблем, ставших центральными для схоластической философии, так и по методам их решения. А переведенные с греческого языка на латинский основные произведения Аристотеля способствовали широкому распространению его идей среди западнохристианских богословов и философов.

Иоанн Скот Эриугена – наиболее знаковая фигура средневековой философии. С его именем связан окончательный переход средневековой философии от патристики к схоластике. Эриугена мыслил в другой манере, чем Августин. Последний погружал философию в веру, Эриугена же стремился «втиснуть» веру в философию. Разум он ставил выше веры. Орудием разума считал диалектику, под которой понимал искусство сопоставления противоположных точек зрения в целях выяснения истины. При этом он утверждал, что между разумом и откровением нет противоречия. Важнейшей задачей человеческого разума считал толкование Библии. Таким образом, он стремился укрепить авторитет церкви и религии путем их обоснования разумом, был одним из первых, кто пытался рационализировать теологию.

Эриугена был последовательным сторонником учения Платона и неоплатоников, активно развивал их идеи, в частности, положение о первенстве общего над единичным. Эриугена признавал Бога и его идеи сутью мира, природные же вещи – явлениями, зависимыми от божественного мира, представляющими собой лишь идеальное восприятие, мысль о величине, форме, тяжести тела и т.д. Его теоретические воззрения выходили далеко за пределы церковной традиции. Учение Эриугены о Боге как сущности всех вещей привело к тому, что в его сочинениях усмотрели пантеизм (отождествление мира и Бога) и объявили ересью. Папа Гонорий III распорядился сжечь книгу «О разделении природы», в которой мыслитель соединил христианское мировоззрение с неоплатоническим учением.

В философских воззрениях Эриугены значительное место занимал вопрос о человеке. Вопреки распространенным тогда представлениям о никчемности и греховности человека он утверждал, что жизнь человека имеет значение для судьбы всего космоса. Нормальным является состояние общности человека с окружающей его действительностью. Человек – это особый мир, в котором воспроизводятся те же ступени развития всей природы.

В средневековой философии выделяют два периода ее развития – патристику (о которой шла речь выше) и схоластику. Четкую границу между ними провести довольно трудно. Со стороны теологии западную патристику достойно завершил Августин, а с позиции античной философии ее усилил Боэций. Отцы церкви и Боэций заложили основы схоластики, которая явилась как бы продолжением патристики. Эриугена закрепил эти основы.

Схоластика представляет собой определенный тип философствования, при котором средствами человеческого разума пытаются обосновать принятые на веру идеи и формулы. Само слово происходит от «schola» (школа), пришедшего в латинский язык из греческого. Не случайно появление схоластики связано с развитием городов и разнообразных школ от монастырских и епископальных до всевозможных светских – юридических, медицинских, математических. В этих школах впервые стали преподавать философию. Она и получила название «школьной философии», или схоластики. В более позднее время так стали именовать всю средневековую философию.

Схоластика является направлением средневековой мысли западноевропейской философии. Систематическое и последовательное ее развитие началось преимущественно с XI в. В истории средневековой схоластической философии можно выделить следующие периоды:

а) ранний период – время зарождения схоластической философии (схоластика V – IX вв. и ранняя схоластика X – первой половины XII в.);

б) классический период – время расцвета средневековой философии (вторая половина XII – XIII в.);

в) период поздней схоластики – время упадка философской мысли Средних веков (XIV – XVI вв.).

Зарождение схоластики в V – IX вв. в европейской христианской философии было рассмотрено выше. Как самостоятельное течение ранняя схоластика сложилась в XI – XII вв. под влиянием идей неоплатоников и Августина и была представлена такими философами, как Ансельм д'Аоста (епископ Кентерберийский), Пьер Абеляр, Иоанн Росцеллин и Гильом из Шампо.

Крупнейшим представителем ранней схоластики является Ансельм Кентерберийский (1033–1109). Он родился в Северной Италии в дворянской семье, был пострижен в монахи и по окончании курса монастырской школы стал преподавать дисциплины тривиума (грамматику, диалектику и риторику). Позже ему предложили епископство Кентерберийское, которое Ансельм после долгих сопротивлений принял, став таким образом главой английской католической церкви (1093). Англичане этим назначением были недовольны. Они дважды изгоняли Ансельма из своей «свободолюбивой» страны не только потому, что он был итальянцем по происхождению, а за стремление подчинить государственную власть церкви.

Философия должна быть подчинена вере, считал Ансельм Кентерберийский. По его мнению, без веры нет подлинного познания. Вера служит исходной точкой и целью рационального мышления, но она должна быть исключена из операций мышления, не может служить аргументом. Священное Писание указывает, что именно является истиной, но не объясняет, почему является таковой. Разум свободен и самостоятелен, но в границах библейских догматов. Девиз Ансельма – «вера ищет разум». Усилия, таким образом, были направлены на реализацию основной цели схоластической философии: объяснение вероисповедальных формул средствами человеческого разума. Его мировоззрение – рационализированный вариант августинизма, поэтому в Средние века Ансельма называли «вторым Августином».

Ансельм развивал платоновские взгляды о вечных, организующих мир идеях, утверждал, что «универсалии» образуют особый идеальный мир, пребывающий в своей самодостаточности и в отрыве от мира конкретных вещей. Такие рассуждения позволили ему сделать вывод, что и мысли творца также предшествовали творению мира. Он не просто «реалист», но «крайний реалист». Эта позиция Ансельма органически связана с его доказательством бытия бога, которое состояло в следующем. Мышление до бытия первично, значит, мышление присуще и Богу. Пока Бог мыслил мир, мир еще не существовал. Необходим волевой акт божественного творения. Бог создал мир, значит, он существует. Церковь выступила против Ансельма из-за того, что Бог оказывался подобием мыслящей личности, возвышающимся над созданной им материальной и нематериальной природой, но на одной ступени с «универсалиями».

Следует отметить, что в творчестве Ансельма причудливо сочетались как вполне здравые философские идеи, так и весьма произвольное их искажение под давлением религиозной веры.

Известным представителем ранней схоластики был также монах из Компьен Иоанн Росцелин (ок. 1050–1120). Будучи главным представителем крайнего номинализма в эпоху ранней схоластики, он учил, что вне единичных вещей не существует ничего, что общее не имеет реального существования, а общие понятия – лишь звуки, голос, речь. А значит, он являлся решительным противником платоновского реализма. Природа единичных вещей, по мнению Росцелина, постигается с помощью чувственного восприятия.

Номинализм Росцелина определял и его отношение к догмату о троичности Бога. Три его лица – отдельные субстанции, а Бог вообще – не более чем слово. Реально существуют только три ипостаси Бога. Такой номинализм Росцелина угрожал церковной догматике. Эти и другие выводы вызвали сопротивление со стороны католической церкви. Учение Росцелина в 1092 г. было осуждено и признано еретическим. Его поражение лишило представителей номинализма возможности выступать публично, что ограничило их влияние. Росцелин не оставил никаких трактатов, его воззрения известны лишь из других источников, в основном от его противников.

В определенный период на позициях Росцелина стоял его ученик французский философ, теолог и поэт Пьер Абеляр (1079–1142). Он родился в рыцарской семье и получил прекрасное по тем временам образование. В 1113 г. открыл собственную школу в городе Мемне. Умер в монастыре, куда был сослан за свои взгляды, объявленные католическими ортодоксами ересью. Абеляр хорошо знал античную философию в том объеме, в котором она тогда была доступна, был известен как прекрасный мастер диспута. Его окружали ученики со всей Европы, 20 из которых стали кардиналами, 50 – епископами, а один – папой Целестином III.

Абеляр много писал. Его перу принадлежат: «Введение в теологию», «Христианская теология», «Познай самого себя», «Да и нет», «Диалектика», «История моих бедствий». В них Абеляр заложил основы дисциплинарного разведения философии и теологии. Он выделял теологию из «суммы философии и считал, что у этики как моральной философии также есть основания стать обособленной дисциплиной.

В противоположность позиции Ансельма Кентерберийского «верю, чтобы понимать» Абеляр выдвигал положение «знать, чтобы верить». Он считал, что нельзя верить не понимая, и что верующих нужно готовить понимать истины Священного Писания. Абеляр один из первых формировал традицию в католицизме, которая была связана с рациональным обоснованием библейских догм. И сегодня католицизм отличается от православия в первую очередь рационалистическим отношением к текстам Библии и Символу веры. Католики стремятся все объяснить в своей религии. Поэтому в католицизме всегда было больше еретиков и сект, чем в православии.

В рассуждениях по проблеме универсалий Абеляр стремился избежать крайностей реализма и номинализма. Он считал невозможным самостоятельное существование общего без единичного. Они как общие понятия – не пустые слова, они имеют определенное значение. Следует различать предметы с их свойствами и слова о предметах. Слова не присущи вещам, а становятся их обозначением в силу человеческого установления. Слово вторично в отношении к обозначаемой им вещи.

Универсалия, по Абеляру, есть слово, которое относится к целому классу предметов, созданных Богом. Они возникают в чувственном опыте и процессе абстрагирования. Став понятиями, универсалии существуют в человеческом уме. Таким образом, Абеляр придерживался идей умеренного номинализма (концептуализма).

Классический период схоластики характеризует ее зрелые формы. Этому способствовал ряд обстоятельств: открытие первых университетов в Европе, рост образованности населения, более обстоятельное знакомство с работами Аристотеля и других античных авторов, доступ к произведениям философов и исследователей природы Ближнего Востока. В этот период на смену неоплатоновским идеям пришел «христианский аристотелизм». Фома Аквинский (1225 или 1226–1274) и Альберт Великий (1206–1280) – крупнейшие имена в схоластической философии этого периода.

Фома Аквинский – монах Доминиканского ордена и ученик философа Альберта Великого – был представителем умеренного реализма. Он вошел в историю мировой философии как систематизатор ортодоксальной схоластики Средневековья и основатель религиозно-философской системы католицизма, получившей название «томизм» (лат. Thomas – Фома). Позднее подновленный томизм стал официальной философией современного Ватикана – неотомизмом. Аквинский тщательнейшим образом выстраивал новую теологическую систему, ориентируясь в философском отношении в основном на Аристотеля. Главные е го труды: «Сумма теологии», «Сумма философии», «Сумма против язычников», «О существовании и сущности», «О единстве разума против аверроистов». Философ провел большую работу по комментированию текстов Библии, а также трудов Аристотеля, Боэция, Прокла и др.

В проблеме соотношения философии и теологии Аквинский стремился использовать философию для обоснования и доказательства истин веры. Он считал, что предметом философии являются истины человеческого разума, а предметом теологии – истины откровения. Конечным объектом философии и теологии является Бог, выступающий создателем мира и вдохновителем его развития. Философии и теологии отличаются друг от друга прежде всего методом, средством постижения: философия движется от рационального осмысления вещей, данных в чувственном опыте, а теология исходит из истин, данных в откровении и основывается на вере. Между философией и теологией есть много общего, но между ними нет отношений полной взаимной дополняемости. Некоторые положения теологии, принимаемые на веру, могут быть обоснованы разумом, философией, но многие истины лежат за пределами разума, например догмат о существовании сверхприродного Бога в качестве единого существа и одновременно в трех лицах.

По мнению Аквинского, вера носит сверхразумный характер, в то время как научные и философские знания – всего лишь несовершенные ее проявления. Поэтому не разум направляет веру, а вера должна определять пути движения разума. Философия служит интересам теологии.

В фокусе внимания Фомы Аквинского оказалась и проблема существования Творца. Так как существование Бога, считал Аквинский, невозможно доказать прямым путем, то это можно сделать косвенно – путем изучения конкретных вещей и логических рассуждений. В трактате «Сумма теологии» он приводит пять доказательств существования Бога: 1) Бог рассматривается как «неподвижный двигатель», приводящий все в движение; 2) Бог есть первая причина всего; 3) Бог является источником необходимости в мире; 4) Бог – образец совершенства; 5) Бог устанавливает конечные цели, поэтому не может не существовать.

Если Августин считал, что в человеке главное – душа, то Аквинский полагал человека единством души и тела. Тело – вовсе не темница души, возражал Фома неоплатоникам, а ее необходимое дополнение. Душа распределена по всему телу. У каждого человека она уникальна, ибо создана Богом специально для него. Она соразмерна телу. Для ее совершенства требуется соединение с телом, в чем Фома видит довод в пользу догмата о воскрешении во плоти. Наделенный душою человек обладает разумом и волей. Он способен осознавать действительность и осуществлять самостоятельные поступки. Фома Аквинский считал, что человек – животное общительное и политическое.

Важнейшую часть философии Фомы Аквинского составляет его учение о бытии, которое он развивал, опираясь в первую очередь на Аристотеля, в частности на его идеи о соотношении материи и формы. Б ытие Аквинский рассматривал с позиций возможного и действительного. Бытие – это существование единичных вещей, что и есть субстанция. Материя существует как возможность, а форма – как действительность. Все предметы природы есть единство формы и материи; материя пассивна, форма активна. Самой высшей и самой совершенной формой выступает Бог. Он есть существо чисто духовное. А ристотелевскую концепцию соотношения формы и материи Аквинский приспосабливает к задачам католического обоснования догматов христианской религии.

Рассматривая проблему соотношения общего и единичного (проблему «универсалий»), Аквинский отстаивал «реализм» в борьбе с номинализмом. Он доказывал, что универсалии «реально» существуют до вещей как их прообразы в божественном разуме. Первичными и общими, следовательно, являются божественные универсалии, а вторичными – материальные объекты. Таким образом, согласно Фоме Аквинскому, общее существует до вещей, а также в вещах и после вещей. В споре номиналистов и реалистов это была позиция умеренного реализма.

Период поздней схоластики связан с ее упадком. Яркими представителями поздней схоластики были Дунс Скот (1265–1308) и Уильям Оккам (ок. 1285–1349). Они ратовали за независимость философского знания от теологического, критиковали томизм, выступая с позиции номинализма. Следует отметить, что расшатыванию схоластического мышления весьма способствовала деятельность и Роджера Бэкона (1214–1292), который оспаривал многие положения популярного тогда томизма. Его идеи были предпосылками для замены средневекового типа мышления новым типом. Р. Бэкон – автор закона отражения и преломления света. Его натурфилософские изыскания исподволь подтачивали спекулятивно-созерцательный схоластический способ описания и объяснения природного мира. За свои новые философские и естественно-научные идеи Р. Бэкон был заключен в монастырскую тюрьму, где и содержался почти до самой смерти; труды его были осуждены.

Подготовленная Р. Бэконом почва для развития философского знания нашла свое продолжение в трудах номиналистов Д. Скота и У. Оккама.

Дунса Скота, шотландца по происхождению, выпускника Оксфордского университета, называли doctor subtilis («тончайший доктор»). Его утонченность проявилась в новых обоснованиях различий между философией и религией. Вопреки Аквинскому он убеждал, что полная гармония между теологией и философией невозможна. Скот продвинулся дальше Аквинского и в доказательстве двойственной истины. Теология нравственно практична, считал он, а философия теоретична. Поэтому истины теологии могут не совпадать с истинами философии.

Д. Скот возражал Аквинскому также в вопросе о соотношении воли и разума, ввел понятие «бесконечное бытие» – Абсолют, которое охватывает всю сферу действительности, в том числе Бога и его волю. Бог свободно творит мир, но знание не причина его творящей воли, как это полагал Фома, а условие. Ум дает возможность выбора, а выбирает воля, поэтому выбор случаен. По мнению Скота, конечной инстанцией нравственного поведения выступает не разум, а добрая воля. В этом тезисе он пытался реанимировать августианизм.

Еще один представитель поздней схоластики – У. Оккам завершает существование номинализма. Его называют также последним представителем схоластики. К числу основных трудов Оккама относятся работы «Сумма всей логики», «Трактат о таинствах», «Об истолковании», «Распорядок», комментарии к «Сентенциям» Петра Ломбардского, комментарии к «Физике» Аристотеля.

Уильям Оккам вошел в историю философии как создатель наиболее развитой формы средневекового номинализма, называемой также «терминизмом» за то, что общие понятия (универсалии) объявлялись лишь терминами, понятиями, существующими только в уме и отражающими единичные вещи. Именно единичные вещи имеют реальное бытие. Универсалии же – умственные конструкции и реальным существованием не обладают. Оккам поставил точку в обсуждении концепции «двойственной истины», окончательно разделив теологию и философию, веру и науку. Обе области знания становятся самостоятельными. Наука и вера, теология и философия развиваются по своим собственным закономерностям, что стало основой новой духовной европейской культуры.

Несмотря на то, что Оккам стоял на позициях защиты католической веры, а его творчество по своему содержанию относилось к схоластике, его труды по философии и логике оказали существенное влияние на Ф. Бэкона, Дж. Локка, Д. Юма. Реформация использовала идеи У. Оккама в борьбе с католичеством.

Борьба номинализма и реализма. Центральной проблемой философии Средних веков, вокруг которой шли дискуссии в течение нескольких столетий и которая разделила философов на два лагеря – реалистов и номиналистов, была, как отмечалось, проблема «универсалий».

Реалисты считали, что подлинной реальностью обладают не единичные вещи, а только общие понятия, существующие вне сознания, независимо от него и материального мира. Подобно древнегреческому идеалисту Платону, они приписывали общим понятиям самостоятельное существование, не зависимое от отдельных вещей и человека. Предметы же природы, по их мнению, представляют лишь формы проявления общих понятий. Такая позиция классифицируется как крайний реализм. Она была представлена Ансельмом Кентерберийским. Ортодоксальная католическая церковь не поддержала такие взгляды из-за их пантеистической направленности. По официальной версии Бог возвышается над созданной им материальной и нематериальной природой, а во взглядах реалистов он оказывался на одной ступени с «универсалиями» (отождествлялся с ними).

Приемлемыми для церкви оказались взгляды умеренного крыла реализма, к которому принадлежали Альберт Великий и Фома Аквинский. Сторонники этого подхода следовали идеям Аристотеля, который видел неразрывную связь между единичным и общим, понимая общее как форму единичного. Согласно умеренным реалистам, в божественном разуме универсалии существуют как идеи вещей, в уме человека – как абстракции и в вещах – в виде сущностей, форм.

Номиналисты доказывали, что реально существуют конкретные вещи, предметы, явления с их качествами и свойствами, а общее, понятия связаны лишь с человеческим сознанием. Универсалии – это имена, которые человек дает вещам, группам и классам вещей. При этом в крайней форме номинализма утверждалось, что общее лишь кажется существующим и не имеет никакого значения за пределами языка, пользующегося общими терминами.

Наиболее крупными представителями номинализма были французский философ и теолог Иоанн Росцелин (крайний номиналист), шотландский философ Дунс Скот и английский философ-схоласт Уильям Оккам.

Номинализм представлял собой зачатки материалистического направления в средневековой философии. Учение номиналистов об объективном существовании предметов и явлений природы вело к подрыву церковной догмы о первичности духовного и вторичности материального, к критике религиозного мифа о сотворении природы Богом, к ослаблению авторитета церкви и Священного писания.

Существовало еще третье направление в решении проблемы «универсалий» – концептуализм. Концептуалисты (Пьер Абеляр и др.) стремились найти средний путь между реализмом и номинализмом. По их убеждению, универсалии – это не слова и не реально существующие вещи, а понятия, которые выражают общее в единичных вещах. Понятия отражают общую родовую сущность, свойственную множеству вещей, но само это общее существует иначе, чем единичные предметы.

Нетрудно увидеть, что борьба номинализма и реализма шла вокруг основного субстанционального вопроса философии и поэтому содержала в себе возможности дальнейшего развития двух направлений в философии – материализма и идеализма. Номинализм представлял собой зародыш материалистического направления в недрах схоластики. Реализм же отражал в целом религиозно-догматический, идеалистический подход католической церкви к объяснению бытия.

Восток и его влияние на развитие схоластики. В отличие от Европы, переживавшей в конце I-го тысячелетия упадок в экономическом и культурном отношении, в мусульманском мире, охватывавшем после завоеваний арабов в VII в. огромную территорию от Индии до Атлантики, происходит подъем производства, науки и культуры, значительное оживление торговли. Через Византию арабский Восток сохранил историческую связь с античностью.

Расцвет арабской культуры и науки на рубеже 1–2-го тысячелетий отразился и в философии. Исторические обстоятельства сложились так, что арабские средневековые мыслители предпочли платонизму аристотелизм. Благодаря арабской философии европейские мыслители, как правило, не знавшие греческого языка, познакомились с работами античных мыслителей, которые сохранились на греческом Востоке и в арабском мире. В результате Платон, Плотин, Прокл, Диоген Лаэртский и другие мыслители, но в особенности Аристотель по-новому открылись западноевропейским схоластам.

Арабская философия в Средние века развивалась в лоне мифологии, религии и науки. Арабские философы, многие из которых были врачами, астрономами, путешественниками, тяготели к естествознанию и опытному знанию больше, чем к абстрактным рассуждениям. Сохранение философией относительной независимости от исламской теологии было обусловлено и тем, что арабский мир не имел единой религиозной организации. Мыслители не становились официальными богословами.

У начал исламской философии стоят два великих мыслителя. Первым из них является арабский приверженец идей Аристотеля Аль-Кинди (800– ок. 870), современник Эриугены, переводчик и комментатор Аристотеля. Впоследствии, однако, он отошел от чистого аристотелизма и перешел к неоплатонизму. Стойким последователем Аристотеля в X в. был ученый-энциклопедист (870–950), который родился в районе Фараба на юге Казахстана в семье воина. Образование получил в Багдаде, а значительную часть жизни провел в Сирии. Его перу принадлежит около 100 работ по философии и истории естественных наук. Аль-Фараби не только выдающийся философ мусульманского Востока, он являлся одновременно хорошим врачом, отличным музыкантом и преподавателем риторики.

Размышляя о знании, мыслитель выделял обыденное, философское и теоретическое знание. По его мнению, проникнуть в суть вещей можно только с помощью философии. Аль-Фараби рассматривал философию как специальную отрасль совокупных знаний. Он полагал, что философия выше религии и ее задача – исследовать коренные вопросы бытия, выявлять его основополагающие факторы.

Мыслитель делил познание на эмпирическое (чувственное) и теоретическое. Средствами познания, по его мнению, являются науки, которые подразделял на теоретические (логика, философия и естественные науки) и практические (этика и политика). Сущность вещей познается умом, который должен опираться на логику, но использовать материал, поставляемый органами чувств.

В рассуждении о боге аль-Фараби допускает его существование в качестве первопричины бытия и перводвигателя. Он также предстает в качестве некоего абсолюта. Он бестелесен, един, неделим и лишен противоположностей. К нему не подходят личностные характеристики. Философ приписывает первосущему только жизнь, волю и всемогущество.

Для христианской католической схоластики более важное значение имело творчество других сторонников Аристотеля – арабских философов Али ибн Сины (980–1037), более известного в Европе под латинизированным именем Авиценна, Ибн-Рушда (1126–1198), латинизированный вариант – Аверроэс.

Таджик Авиценна родился близ Бухары в семье знатного сановника, жил в разных городах Средней Азии. В десять лет он почти наизусть знал Коран, хорошо разбирался в мусульманском праве, имел успехи в изучении математики, физики, логики и философии. Значительное место в жизни Авиценны занимала медицина: он стал блестящим врачом и выдающимся теоретиком медицины.

Авиценна наряду с трудами (более 300) на общенаучные темы написал ряд философских работ. К ним относят «Исцеления», «Книгу знания», «Указания и наставления», «Книгу спасения» и др. За разностороннюю глубокую и плодотворную научную деятельность Авиценну прозвали «Князем ученых».

Будучи выдающимся естествоиспытателем, Авиценна в своих философских взглядах исходил из объективного существования движущейся материи и возможности познания ее человеком. Материальный мир для Авиценны вечен, однако, учитывая засилье религии, в том числе в обыденном сознании, он старался примирить этот тезис с богословской теорией, затушевать, смягчить его материалистически-атеистическую тенденцию. Отвергая бога-творца, он признает его в качестве «первого двигателя», формы форм. Но после первого толчка мир развивается сам по себе, поэтому природные процессы подчиняются своим законам, которые человек в состоянии постичь и которыми можно пользоваться.

Учение о познании Авиценны имело прочную естественно-научную основу и было материалистическим по своим исходным положениям. Процесс познания, по его мнению, возможен благодаря умозрительной и практической силе человеческой души. Авиценна был убежден в познаваемости мира силами человека. Он подчеркивал важность опытного знания для правильного понимания действительности, хотя столь же высоко ценил и роль теоретических обобщений. Помимо чувственного и рационального познания Авиценна выделил еще интуицию как непосредственное видение истины. Отдавая дань своему времени, он утверждал, что познание – это соединение души с деятельностью разума, в котором запечатлены образы всех явлений мира. Придерживаясь теории «двойственной истины», он признавал возможность самостоятельного и раздельного существования религии и философии.

Существенно повлиял на европейскую схоластическую философию и Аверроэс, который был родом из Кордова (город на территории Испании). Философия Аверроэса сложилась под сильным влиянием Аристотеля, но отличалась материалистической направленностью. Аристотеля он ставил «выше всех философов», особенно ценил его логику. Большинство философских произведений Ибн-Рушда представляют комментарии к сочинениям Аристотеля. Мыслитель разделял с Авиценной убеждение, что Бог и мир вечны и что мир есть эманация (излучение) Бога. Взгляды его во многом совпадают со взглядами Авиценны. Он также утверждал, что материальный мир вечен и во времени бесконечен, но только в пространстве ограничен; отрицал божественное творение природы из ничего. Разделял с Авиценной убеждение, что Бог превратил потенциальные формы материи в действительные. Бытие Бога не предшествует материи, а совечно ей. Именно материя является главным источником и носителем всех природных процессов и перемен.

Аверроэс, как и Авиценна, считал, что материя и форма не существуют отдельно друг от друга, их можно разделить лишь мысленно; отвергал аристотелевскую идею об активности формы и пассивности материи, заявляя, что материя сама несет в себе потенциальную активность, благодаря которой образуются конкретные вещи. Как и Авиценна, он отрицал учение идеалистов и религии о бессмертии души, но разделял положение Аристотеля о том, что душа человека связана с телом, как форма с материей. В основу всех знаний Аверроэс положил ощущения. Цель всего познания, полагал он, объяснить вещи такими, как они существуют.

Большое внимание Аверроэс уделял соотношению религии и философии. Вслед за Аристотелем он ошибочно полагал, что философия ведет прямо к религии, с которой она составляет однородное целое. Стремясь освободить научное знание от религиозных догм, Аверроэс, как и другие средневековые мыслители, обращался к концепции «двойственной истины». Философские знания он ценил несоизмеримо выше, чем религиозные догматы, объявляя философию единственной носительницей истины.

После переводов работ Аверроэса на латинский язык у него появились последователи, так называемые латинские аверроисты, виднейшим представителем которых стал Сигер Брабантский (1235–1282), магистр Парижского университета. Истины разума аверроисты ценили выше, чем истины веры, вследствие чего католическая церковь незамедлительно осудила аверроизм.

В отличие от Парижского университета другие университеты, например Оксфордский в Англии, в меньшей степени контролировались католической церковью, что позволило легче прижиться в их стенах философским взглядам восточных мыслителей. Так, один из ярких представителей Оксфордского университета Роджер Бэкон не только успешно развивал философию естествознания, которая у него включала математику, физику и этику, но и вошел в историю как автор естественно-научных идей, намного опередивших свое время.

Таким образом, философия Средневековья – это теология, часто смешанная с философскими течениями античности, прежде всего с аристотелизмом и неоплатонизмом. Главная ее задача состояла в защите и обосновании христианских догм.

Вопросы для самоконтроля:

1. Назовите основные признаки философии Средневековья.

2. Каковы главные постулаты патристики?

3. Охарактеризуйте идеи философии А.Августина.

4. В чем философская суть спора номиналистов и реалистов?

5. Охарактеризуйте идеи философии Фомы Аквинского.

6. Назовите центральные идеи философии схоластики.

Литература:

1. Алексеев, В.П. Философия: учебник/ В. П. Алексеев, А. В. Панин; МГУ им. М.В. Ломоносова. - 4-е изд., перераб. и доп.. - М.: Проспект, 2008.

2. Гайденко В.П., Громов М.Н., Мотрошилова Н.В. История философии: Запад-Россия-Восток. – В 4 кн. – М.: Академический проспект, 2012.

3. Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Философия Древнего мира: учебное пособие.– М.: Изд-во ЮНИТИ-ДАНА, 2010.

4. Краткий философский словарь: словарь /Под. ред. А. П. Алексеева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: РГ-Пресс, 2010.

5. Методика изучения философии /А. В. Малов и др. В 2 т., - Химки: АГЗ МЧС РФ, 2012.

6. Новая философская энциклопедия: в 4 томах. – М.: Мысль, 2010.

7. Светлов, В.А. История философии в схемах и комментариях: учебное пособие/ В. А. Светлов. - СПб.: Питер, 2010

8. Философия: учебник для вузов/ под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова.- 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Юрайт, 2011.

9. Философия: учебник /МГУ им. М.В. Ломоносова; Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. - М.: Академический Проект, 2009.

10. Философия. Учебник для вузов /Под ред. В.В. Миронова. – М.: Норма, 2010.

Дата добавления: 2014-01-06