Типология культур. Разнообразие культурных форм и сложное строение культуры

План

Тема 3. Культура и цивилизация

1. Понятие «цивилизация». Трактовка понятий «культура» и «цивилизация»

2. Типология культур. Разнообразие культурных форм и сложное строение культуры.

· Понятие “Типология”.

· Концепция Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

· Концепция К. Ясперса.

· Концепция П. Сорокина.

· Концепция Ю. Лотмана

· Дихотомия Восток-Запад

1. Понятие «цивилизация». Трактовка понятий «культура» и «цивилизация»

Как самостоятельные оба понятия формируются на идеях Просвещения: понятие культуры — в Германии, понятие цивилизации — во Франции. Термин «культура» входит в немецкую литературу благодаря С. Пуфендорфу (1632-1694), писавшему на латыни, но широкому использованию он обязан другому немецкому просветителю, Алелунгу, который популяризировал его тем, что дважды (1774, 1793) ввел в составленный им словарь немецкого языка, а затем и в заглавие своего основного труда «Опыт истории культуры человеческого рода». Термин «цивилизация» появился на свет с завершением французской «Энциклопедии» (1751-1772). И то, и другое понятия не были даны языком в готовом виде, оба — продукт искусственного словотворчества, приспособленный для выражения нового комплекса идей, появившихся в европейской просветительской мысли. Терминами «культура» и «цивилизация» стали обозначать особое состояние общества, связанное с активной деятельностью человека по совершенствованию собственного способа бытия. При этом и культура и цивилизация интерпретируются как результат развития разума, образования и просвещения. Оба понятия противопоставлялись природному, естественному состоянию человека и рассматривались как выражения специфики и сущности человеческого рода вообще, т. е. фиксировали не только сам факт совершенствования, но и определенную степень его. Характерно, что противопоставление цивилизованных и нецивилизованных народов во Франции было продублировано в немецкой литературе как противопоставление культурных и некультурных народов. Почти одновременно эти понятия начинают употребляться во множественном числе (ХVIII в.). Близость этих понятий проявилась и в том, что они, как правило, использовались в очень широком, историческом контексте — в абстрактных рассуждениях о целях и смысле человеческой истории. Это привело к тому, что очень скоро между ними установились отношения тождества. Употребление терминов «культура» и «цивилизация» в течение всего XIX столетия несет на себе отпечаток этого тождества. To, что французы называют цивилизацией, немцы предпочитают именовать культурой. В англоязычной литературе, где раньше появилось понятие цивилизации, очень скоро, благодаря немецкому влиянию, устанавливаются отношения их взаимозаменяемости. Достаточно вспомнить классическое определение культуры, данное Э. Тайлором, положившее начало этнологической интерпретации культуры: «Культура, или цивилизация, в широком этнографическом смысле слагается в своем целом из знаний, верований, искусства, нравственности, законов, обычаев и некоторых других способностей и привычек, усвоенных человеком как членом общества». Этот подход сохраняется и в XX в. Предпочтение того или иного термина зависит от научной школы, к которой принадлежит исследователь, от языковой среды, личных вкусов.

Размежевание культуры и цивилизации впервые осуществляется в немецкой литературе и характерно прежде всего для нее. Это размежевание связано с постепенным проникновением в немецкий язык термина «цивилизация» и с теми дополнительными смыслами, которые оно порождало, войдя в непосредственное соприкосновение с понятием культуры. Известную возможность для их разведения давала этимология самих слов. Слово «цивилизация» в конечном счете восходит к латинскому civis — гражданство, городское население, граждане, община и civilis — достойный гражданина, подобающий гражданину, учтивый, приветливый, вежливый. Благодаря этому слово «цивилизация», несмотря на многообразие его трактовок во французском языке, приобрело специфический смысл — суть исторических достижений человека сводилась прежде всего к области очищения нравов, воцарения законности и социального порядка. Немецкое слово «культура» также восходит к латинскому источнику, к цицероновскому «философия есть культура души», где культура означает особое духовное напряжение и связывается не с необходимыми, а с «избыточными» сторонами человеческой деятельности, с «чистой» духовностью, занятием литературой, искусством, философией и т. д., что мыслится в этой предшествующей традиции как результат индивидуальных усилий.

Остановимся кратко на основных подходах к размежеванию понятий «культура» и «цивилизация», сложившихся в европейской литературе.

1. Одна из первых попыток разведения понятий была сделана уже в конце ХVIII в. И. Кантом. «Благодаря искусству и науке, — писал Кант, — мы достигли высокой ступени культуры. Мы чересчур цивилизованы в смысле всякой учтивости и вежливости в общении друг с другом, но нам еще многого недостает, чтобы считать нас нравственно совершенными. В самом деле, идея моральности относится к культуре, однако применение этой идеи, которое сводится только к подобию нравственного в любви к чести и во внешней пристойности, составляет лишь цивилизацию» Кант противопоставляет цивилизацию культуре, ограничив последнюю внутренним совершенствованием человека. В концепции Канта это противопоставление играет важную роль, но не является абсолютным. Кант еще верит в прогресс и в возможность согласования внутреннего и внешнего в развитии человека, в достижение «высшей степени человечности», каковым, по его мнению, явится «этическое государство».

2. В прогрессистской и эволюционистской литературе XIX в. значительно большую роль играло размежевание иного рода. Оно формировалось достаточно долго в работах французского историка Гизо, английского социолога и историка Бокля, но окончательно оформилось в работах американского этнографа Льюиса Моргана. В схеме Моргана термин «цивилизация» используется для членения культурно-исторического процесса. Цивилизация завершает ряд этапов формирования первобытного общества, ей предшествуют дикость и варварство. Дикость, варварство, цивилизация — таков путь развития человеческой культуры. Здесь совершенно иная, чем у Канта, расстановка акцентов. Нет тоски по культуре. Культура — это то, что уже есть у всех народов. Все народы создали особую, искусственную среду обитания, «неприроду». Но не все являются носителями цивилизации. Здесь нет, строго говоря, противопоставления культуры и цивилизации по определенной ценностной шкале; нелепо ставить вопрос о том, что лучше и что хуже — культура или цивилизация. Но видна та же попытка примирить два подхода к человеческой деятельности: подход научный, который требовал признать действительность такой, какова она есть, и согласиться с тем, что нет принципиальной разницы между народами, и подход, взывавший к идеалу и требовавший оценочного отношения к проблеме культурно-исторической типологии.

3. Совершенно иной ракурс принимает рассмотрение исторической перспективы развития культуры в концепции немецкого философа О. Шпенглера (1880-1936). Здесь впервые понятия культуры и цивилизации сталкиваются, приобретая характер непримиримой оппозиции. Мы видим, что оппозиция эта осуществляется по уже намеченному в немецкой литературе критерию внешнего и внутреннего, хотя в концепции Шпенглера он не выступает на первый план. Главная проблема автора — проблема культурно-исторической типологии и размежевание культуры и цивилизации, используемое им, обычно относят к разряду «исторических». Но это уже другое понимание истории, отличное от эволюционистского. Здесъ нет цивилизаторского самодовольства, нет веры в абсолютное превосходство своей эпохи над предшествующими эпохами и народами. Основной пафос работ Шпенглера — критика европоцентризма и отказ от эволюционистской схемы единой линии развития человечества, от идеи поступательного движения в направлении совершенствования и прогресса. В своей работе «Закат Европы» Шпенглер противопоставляет линейно-прогрессистским воззрениям «феномен множества мощных культур», равноценных по своим возможностям. Каждая культура, по мнению Шпенглера, — это живой организм, «живое тело души», проходящее в своем развитии ряд стадий, свойственных организму: рождение, детство, возмужание, зрелость, старость и смерть. Для простоты Шпенглер сводит часто эти стадии к трем: детство, расцвет и надлом. Цивилизация — это заключительная стадия развития культуры, характеризующая ее надлом и гибель. Ее не минует ни одна культура. Именно в стадию цивилизации и вступила, по мнению Шпенглера, культура Запада.

Разведение культуры и цивилизации, формально совпадающее с предыдущей традицией (цивилизация — стадия развития культуры), насыщается в концепции Шпенглера новым аксиологическим содержанием. Культура — это не просто более общее понятие, вбирающее в себя цивилизацию. Наряду с этим ей дается сущностное определение, обусловившее особый план рассуждений. «Действительная культура» вбирает в себя, по мнению Шпенглера, все проявления исторического бытия, но чувственный, материальный мир культуры — это лишь символы, выражения души, идеи культуры. Продекларировав равноправие внешних и внутренних факторов культуры, Шпенглер в конечном счете сводит сущность культуры исключительно к духовному, внутреннему содержанию. На этой основе и происходит столкновение понятий культуры и цивилизации. Сущность культуры, проявляющаяся наиболее полно в период расцвета, противопоставляется цивилизации — стадии упадка, когда умирает душа.

4. Противопоставление культуры и цивилизации развивалось в ХХ в. в немецкой литературе и по другой линии — по линии социологии культуры. Социология, как известно, выделилась из философии, отказавшись от оценочного аксиологического подхода к исследованию общественных явлений. Аристократическому, элитаристскому видению и вообще всем попыткам рассматривать культуру с точки зрения сущности, социология противопоставила демократическое видение фактов: все факты культуры равны, их нельзя распределять по шкале «хорошие — плохие», они должны быть учтены во всей своей полноте, систематизированы по формальным критериям и обобщены. Но немецкая социология, даже получив статус строгой науки об обществе, в значительной степени оставалась философией, поскольку предпочитала аксиологические интерпретации культуры. Этот аксиологизм и определил основной пафос рассуждений о культуре и цивилизации в немецкой социологии. Немецкие социологи культуры уже непосредственно ориентировались на сложившуюся в немецкой литературе традицию противопоставления сферы материального и духовного и четко обозначившуюся к концу XIXв. тенденцию закрепления за термином «культура» сферы духовных ценностей (неокантианцы Риккерт и Виндельбандт, Дильтей). Но цель у них была другая, обусловленная их социологическим интересом. Если Риккерт и Дильтей в своих исследованиях вообще игнорировали все сферы человеческой деятельности, кроме духовной, то социологи культуры, такие, как А. Вебер, Э. Шпрангер, М. Шелер, считали необходимым выделение сферы материального и духовного, и изучение их роли в жизни общества. Противопоставление культуры и цивилизации оправдывалось в этих концепциях прежде всего познавательным интересом и делало материальное законной областью исследований.

Разграничение культуры и цивилизации широко вошло в европейскую литературу после выхода в свет работ известного немецкого теоретика А. Вебера (1868-1958).

Начиная с 1930-x годов, многие авторы под влиянием А. Вебера стремятся ограничить исследование культуры проблемой соотношения культуры и цивилизации. Делается это в целях спецификации исследований культуры, вычленения их из общей проблематики изучения общества. Эта тенденция развивается как в рамках философско-социологического анализа (Т.С. Элиот, Ортега-и-Гассет, К. Ясперс и т.д.), так и в сфере «чистой» социологии и антропологии (Кребер, Мертон, Мак Айвер). Она нашла свое отражение и в советской исследовательской практике.

Рассматривая основные направления противопоставления понятий культуры и цивилизации (существует много других, в том числе и сугубо индивидуальных попыток, не поддающихся формальной систематизации), можно сделать вывод, что при всей произвольностииспользования соответствующий терминов, можно найти и правило: новые смыслы начинают жить, если за ними стоит реальная, познавательная или мировоззренческая потребность. С другой стороны, новая терминология расширяет границы видения, раскрывает новые перспективы.

Концепция Н. Я. Данилевского, О. Шпенглера, А. Тойнби.

Типология культуры – от греч. “типос” (вид, форма) и “логос” (слово, учение, наука) – учение о видовых отличиях культур, основных типах мировой культуры.

В истории развития мировой культуры давно были замечены большие различия.

Зачастую, как, например, в концепции Шпенглера, они абсолютизировались, и тогда речь шла о различных типах культур, которые исторически не изменялись, а лишь сосуществовали рядом друг с другом, оставаясь не проницаемыми одна для другой.

В тоже время при осмыслении путей исторического развития Европы перед исследователями возникла проблема его соотнесения и сопоставления с историческим развитием других стран и культур, с которыми Европа соседствовала и взаимодействовала.

ТЕОРИЯ ЛОКАЛЬНЫХ КУЛЬТУРНО-ИСТОРИЧЕСКИХ ТИПОВ.

Русский мыслитель Н. Я. Данилевский (1822-1885) в работе «Россия и Европа», вышедшей в 1869 году показал, что культура в том числе и европейская, явление естественно-историческое и проходит в своём развитии те же стадии, что и живой организм: детство, юность, зрелость и смерть. В своей теории культурно- исторической периодизации Данилевский описал 10 типов культур и показал направленность их эволюции от этнографического состояния к государственному, к цивилизации.

Н. Я. Данилевский выдвинул идею о существовании множества цивилизаций, каждая из их развивает свои собственные формы жизни, свои моральные и духовные ценности, а затем погибает вместе с ними.

Он разделил все народы на три основных класса:

1) позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации или культурно-исторические типы;

2) негативных творцов, которые подобно гуннам, монголам, туркам, не создали великих цивилизаций;

3) народы, творческий дух которых по какой-то причине задерживается в своём развитии на ранней стадии, и потому они не могут стать ни созидательной, ни разрушительной силой в истории.

Всего философ насчитывает десять цивилизаций: египетская, индийская, иранская, греческая, римская, новосемитская (аравийская), романо-германская (европейская).

К этим он причисляет два «сомнительных” типа цивилизаций: американскую и перуанскую (индейскую), погибших насильственною смертью. Что касается групп Новой Америки (соврем. США), то он колебался, признать ли их особым культурно-историческим типом.

Культурологические концепции Шпенглера.

Освальд Шпенглер (1880-1936) – немецкий философ и историк культуры, автор сенсационного в своё время труда “Закат Европы” (2 т. 1921-1923 г.г.)

Культурологическая концепция Шпенглера строится на противопоставлении культуры и цивилизации.

Культура у Шпенглера – сложившийся в веках исторический индивидуум, историко-культурная целостность, сущность которой образует религия.

Термином цивилизация Шпенглер обозначает последнюю, неизбежную фазу всякой культуры. Цивилизация, обладая одними и теми же признаками во всех культурах, есть выражение отмирания целого как организма, затухание одушевляющей его культуры.

В своём труде Шпенглер рассматривает историю как чередование культур,

каждая из которых представляется им в виде некоего “организма”, спаянного внутренним единством и обособленного от других подобных ему “организмов”.

Существование общечеловеческой преемственности в культуре Шпенглер отрицает.

В истории человечества он выделяет 8 культур: античность и Западная Европа, арабская культура, Египет, Вавилон, Индия, Китай и культура Майя. В качестве новой культуры, по его мнению, грядёт русско-сибирская культура.

Умирая, каждая культура вырождается в цивилизацию, переходит от развития к застою, от души” к “интеллекту”.

История развития каждой культуры, полагает Шпенглер, сводится к прохождению тех стадий, которые в своём развитии проходит живой организм: детство, юность, зрелость, увядание. Закономерное наступление и чередование этих стадий делают периоды развития всех культур абсолютно тождественными, длительность стадий и срок существования самой культуры – отмеренными и нерушимыми.

Английский историк и социолог А. Д. Тойнби (1889-1975) также признавал циклический характер культурно-исторического процесса, но считал, что культура образует единое целое через своё приобщение к высшим духовным ценностям, что история совершается под знаком религиозных систем и культура предстаёт как творение Бога. Так, например, в основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы – христианство и т.д.

Арнольд Тойнби пытается выяснить смысл исторического процесса на основе осмысления большого фактического материала и приходит к выводу о многообразии форм социальной организации человечества. Исторический процесс во многом определяется географическими условиями, что и создаёт неповторимый облик каждой цивилизации (так называемые”региональные цивилизации”. Но не всем цивилизациям суждено пройти все фазы исторического существования (“возникновение”, “рост”, “надлом”, “упадок”, “разложение”), некоторые погибают, не успев расцвести, некоторые останавливаются в своём развитии на одной из фаз на очень длительный исторический период.

Т.е. он исходил из циклического характера развития культуры. Культура по Тойнби – творение бога. Любую картину, вошедшую в стадию цивилизации, можно спасти, усилив роль религии и церкви в обществе. Типы культур и цивилизаций разделяет по историческим типам религии. В основе культуры и цивилизации Востока лежит буддизм, Европы – христианство и т.д.

Дата добавления: 2014-01-06