Особенности, специфические черты и основные этапы генезиса средневековой философии

Основные вопросы

Материал к теме № 5. Средневековья философия Западной Европы и Арабо-мусульманского Востока

Цель лекции: познакомить студентов с основными положениями западноевропейской и арабо-мусульманской философии эпохи средневековья, спецификой их содержаний и основными источниками их формирований. Показать характер проблем и главные темы их предметной сферы. Раскрыть основные философские идеи в творчестве философов и мыслителей Западной Европы и Арабского Востока.

1. Особенности, специфические черты и основные этапы генезиса средневековой философии.

2. Патристика и ее особенности. Августин Блаженный.

3. Христианская философия раннего средневековья (ранняя схоластика). Спор об универсалиях: номинализм и реализм.

4. Христианская философия зрелого и позднего средневековья. Фома Аквинский и другие представители схоластики.

5. Ислам и его значение в становлении арабо-мусульманской философии средневековья. Особенности арабо-мусульманской философии (религиозный аспект).

6. Основные направления генезиса арабо-мусульманской философии: универсализм, энциклопедизм, пантеизм, перипатетизм. Аль-Кинди, Аль-Газали, Аль-Фараби, Ибн-Сина, Ибн-Баджа, Ибн-Туфайль, Ибн-Рушд и другие представители арабо-мусульманской философии.

Ключевые слова и понятия: теология, теоцентризм, креационизм, персонализм, провиденциализм, сотериологизм, ревялиционизм, схоластика, патристика, реализм, номинализм, универсалии, божественное предопределение, пять доказательств бытия бога Фомы Аквинского, ислам, калам, мутакалимы, мутазилиты, суфисты, пантеизм, перипатетики.

Христианская философия зарождается в Римской империи в 1-У вв. н.э. на основе раннего христианства, ересей и античной философии. Наивысшего расцвета достигла в У-Х111 вв. н.э. (в период между распадом Западной римской империи и началом эпохи Возрождения). Содержание средневековой философии значительно отличается от философской идеи античности. В античной Греции преобладало представление о всеобщем и безличном миропорядке – макрокосмосе, человек был полностью подчинен космическому всеобщему. Античная философия смотрела на человека и весь человеческий род как на частный случай в неизменной закономерности мирового пространства. Христианское средневековье рассматривает мир и внешнюю природу лишь как арену, где разыгрывается драма человеческой истории. Человек провозглашается составной частью порядка, исходящего от бога. Как абсолютное и всеопределяющее начало, бог заранее предрешает судьбу мира и человечества, действует за спиной у человека, превращает его в слепое орудие, автоматически выполняющее божественную волю. И эта драма считается подлинной сущностью мировой истории. Грехопадение и искупление признаются истинным метафизическим содержанием мировой действительности, а история – царством неповторяющихся свободных поступков людей. Провозглашается идея бессмертия человеческой души, а вместе с ней утверждается разрушающаяся всякие границы духовная общность людей. Но христианство приравнивает рабов и свободных не по «природе», а по «духу», предлагая для них единую веру. Но утверждаемое равенство не есть принцип действительного равенства, а есть принцип идеального равенства, это не революция рабов, а есть религия рабов. Правда, при этом, религиозная философия не подчеркивала самостоятельность индивидуума, его особую структуру, личность в ней все равно остается предопределенной величиной, ценность которой измеряется не тем, насколько она удачно выразит самое себя, а тем, насколько в ней проявляется божественное. Одновременно, идея бессмертия души, однократности и самоценности человеческой личности получает свое развитие внутри христианской философии, а позднее и в идеалистической и религиозной философии нового и новейшего времени.

Таким образом, древний мир (Античная Греция), по словам Энгельса, ничего еще не знала о праве субъекта, его мировоззрение было абстрактно, всеобще, субстанционально. Это было мировоззрение общества, считавшего рабство естественным и закономерным явлением. Христианское мировоззрение противопоставило древнему миру в качестве основного принципа абстрактную субъективность, что привело к произволу, уходу во внутренний мир, к спиритуализму. Эта субъективность, именно потому, что она была абстрактной, односторонней, должна была превратиться в свою противоположность и вместо свободы субъекта породила его рабство. Абстрактный внутренний мир превратился в абстрактную внешнюю форму, в унижение и отчуждение человека, первым последствием которого была новая форма рабства – крепостное право. Тем самым, христианская религиозная философия отличалась замкнутостью на самой себе, традиционностью, обращенностью в прошлое, оторванностью от реального мира, догматизмом, назидательностью. Представители: Тертуллиан, Августин Блаженный, Боэций, Фома Аквинский, Ансельм Кентерберийский, Пьер Абеляр, Оккам.

Основные черты:

1. Теоцентризм (главная причина всего существующего, высшая реальность и предмет философского исследования – Бог);

2. Задача философии – это интерпретация Священного писания («философия – служанка богословия»);

3. Изучение космоса, природы, явлений окружающего мира отодвигается на второй план;

4. Человек рассматривается как существо двойственное: с одной стороны, несущее на себе божественный образ, как творение божие (свобода, творчество, красота, любовь); с другой стороны как греховное. Именно человек несет ответственность за грехопадение всего мира.

Основные этапы средневековой философии.

а). Патристика («патер» - отец, имеется в виду апологетика «Отцов Церкви»), 1- У111 вв. Они отстаивали догматы христианской религии против язычества, и утверждали несовместимость религиозной веры с античной философией. В своих писаниях они опирались, прежде всего, на Платона и Аристотеля, а с 3 в. отцы церкви пытались приспособить философию эллинизма (Неоплатонизм) к обоснованию христианства. Главные представители: Тертуллиан (ок.160-ок. 222), Климент Александрийский (ок.150-215), Ориген (ок.185-ок.254), Августин Блаженный(354-430) и др.

б). Схоластика («scholasticos» - школьный) – средневековая «школьная философия», представители которой – схоласты – стремились в Х-Х1У вв. рационально обосновать и систематизировать основные положения христианского вероучения. Для этого они используют идеи Античной философии (Платона и, особенно, Аристотеля). Большое место в средневековой схоластике занимал спор об универсалиях. Исторический, схоластику разделяют на три периода. Для ранней схоластики (10-12 вв.) характерно влияние неоплатонизма (Эриуген, Ансельм Кентерберийскй). В пору «классической», зрелой схоластики (12-13 вв.), господствовал «христианский аристотелизм» (Альберт Великий, Фома Аквинский). Представители поздней схоластики (13-14 вв.) выступали против томизма (Дунс Скот), противопоставляя ему теорию двойственной истины.

Христианская философия начинала с идеи о том, что для достижения истины нужно уяснить смысл библейских сказаний. Задача философа – раскрыть, расшифровать и разъяснить священные письмена. Для этого используется метод аллегорического толкования, который предложил Филон Александрийский (жил на рубеже веков). Библия наряду с прямым и буквальным смыслом (тело писания), имеет сокровенный духовный смысл, который следует понимать «духовно», т. е. иносказательно. Например, манна небесная – символ Логоса, тигр – страсть, осел – «бессловесная природа».

Успехи быстрого распространения христианства были связаны со следующими причинами.

1. Христианство предложило монотеизм – веру в единого и всемогущего бога.

2. Был усилен моральный аспект. Наступление дня страшного суда и воздаяние за зло и добро. Праведники – в Небесное царство, рай. Грешники – в ад.

3. Было предложено новое понимание бога. В Ветхом завете бог за грехи Адама и Евы наказал все их потомство, так, обрек всех женщин на мучительные роды, а во время Всемирного потопа бог уничтожил за грехи всех людей, кроме семьи праведника Ноя. То есть, бог был не добрым. Христианство предложило новое учение о добром и милосердном боге. Он послал своего сына, чтобы тот ценой своей жизни искупил грехи всего человечества.

4. Христианство привлекло верующих своей демократичностью, наднациональностью. Сначала власти преследовали христиан, но потом апостолы нашли возможность сближения христиан с правителями. Петр призывал: «Будьте покорны всякому человеческому начальству». В 306 г. Собор епископов принял решение об отлучении христиан от церкви за уклонение от службы, после чего император Констанций Хлор стал называть христиан лучшими подданными.

5. Римские власти осознали важность двух моментов:

а) многонациональной империи необходима единая наднациональная религия.

б) Христианство уже не представляло социальной опасности для римского общества, и оно уже было способно быть защитником существующего строя.

2. П атристика и ее особенности. Августин Блаженный

Падение античного рабовладельческого общества сопровождалась упадком философии. Античное философское наследие было утрачено, и почти до второй половины 12 в. оно оставалось неизвестным учёным Западной Европы. Господствующей идеологией стало религиозное: в Передней Азии, Аравии и арабо-язычных странах - мусульманская, в Европе – христианская (Римский католицизм и Византийское православие). Школа, просвещение перешли в руки церкви, догмы которой лежали в основе всех представлений о природе, мире и человеке. Развитие школ (светских и духовных), а с середины 12 в. и первые университеты, основанные в Италии, Англии, Чехии, Франции поставили перед философией задачу помочь церкви в философском объяснении и даже обосновании догматов веры. Философия на ряд веков стала «Служанкой богословия». Роль эту она исполняла уже прежде, в деятельности апологетов, защищавших христианство от язычества, а затем и в сочинениях «Отцов церкви». Апологетика была ранним этапом патристики. Они своими апологиями (сочинениями) защищали и оправдывали деятельность первых христиан, и стремились выработать единую позицию христианского вероучения. В период патристики формируются важнейшие концепции христианства, впоследствии определившей основу всей христианской философии. Это:

- теоцентризм (источником всякого бытия, блага и красоты является бог);

- креационизм (мир сотворен богом из ничего);

- персонализм (человек создан по образу и подобию бога);

- провиденциализм (мир развивается согласно промыслу бога, он правит им, и вначале произошло грехопадение, отчуждение человека от бога, а затем – восхождение человека к богу);

- сотериологизм (лат.soter – спаситель, жизненная ориентация человека на спасение души, достижение «Царства Божия»);

- ревялиционизм (лат.revelatio – откровение, бог свои тайны на спасение души передает через апостолов, познание истины – это постижение Священного писания, оно достижимо и через мистическую интуицию).

Среди «Отцов церкви» на Востоке выделялись Климент Александрийский и Ориген, а на Западе – Тертуллиан и Августин Блаженный. Тит Флавий Климент Александрийский (ок. 150-215), был главой христианской школы в Александрии. Рассматривая соотношение теологии и философии, высоко чтил истинную философию (отличал ее от ложной, то есть софистики), которую считал знанием предметов божественных и человеческих. Утверждает тезис о гармонии веры и разума. Философия помогает перейти от веры к разуму. Ценность теологии абсолютна, а философия есть ее служанка. Религиозная вера – особый, сверхъестественный познавательный феномен, а обыденная вера – неотъемлемая часть познания. В любом знаний есть вера, в противном случае, при доказательствах какого-либо тезиса мы ушли бы в бесконечность, если определенные положения не приняли бы за веру. Вера психологический первична по отношению к рациональному познанию. Философия союзница веры, она укрепляет бастион веры. Бог выше всех, он не постижим. Познается через сына логоса, который посредник между богом и миром. Человеку дана свобода воли для исполнения божественных законов. Высшая ступень богопознания – это достижение высочайшего нравственного совершенства.

Ориген Александрийский, с 203 г. возглавил христианскую школу в Александрии. Его взгляды в основном перекликаются с взглядами Климента. Отличия в следующем. Правильно понятая библия не мешает здравой философии, и, наоборот. В трактовке логоса (Христа) не был до конца последователен, за что его учение о логосе было включено в число еретических учений. Мир конечен, ибо бог не смог бы создать бесконечное, и управлять им.

Тертуллиан, 160-220 гг., один из значимых апологетов. Все философские школы чужды христианству, а философы – патриархи еретиков. В библии нет скрытого текста. Его мировоззрение созвучно с его тезисом: «Верую, ибо абсурдно». Однако он отрекался не от разума вообще, а от элитарного интеллектуализма. Душе человека прирожденны основные христианские истины, так как она есть творение и образ бога. Выдвигает идею о непогрешимости церковного авторитета. Общество делит на два лагеря: светское («лагерь дьявола») и церковное («лагерь бога»). Первый предпочитает земные, преходящие и иллюзорные ценности. Второй – непреходящие духовные ценности. Между ними нет ничего общего.

Крупнейшим и влиятельным из «Отцов церкви» на западе был Августин Блаженный, епископ гиппонский в Северной Африке. Он, якобы впервые выступил с концепцией, противостоящей «объективистским системам» античности. Придает большое значение христианским идеям бессмертия человеческой души, грехопадения и искупления. Умело соединяет эти идеи с раннее воспринятым им положениями античного идеалистического объективизма (неоплатонизма), что в целом сохраняет неизменным подчинение человека абсолютным нормам потустороннего мира. У него человек остается во власти абсолютных и общезначимых сущностей божественного миропорядка. Вместе с тем имеют место новые подходы. Он исходит от «действительного Я» и приходит к «истинному Ты». Речь идет о приобщении человеческой личности к божественному миропорядку. О человеке он говорит в первом лице, а о боге во втором, что свидетельствует об особом подходе к человеку в христианской философии. Исходная позиция – принцип самодостоверности внутреннего опыта. Тем самым он перемещает метафизические проблемы из сферы внешней жизни во внутреннюю, превращая формы внутреннего мира в метафизические принципы. Но все это нисколько не смягчает и не ослабляет зависимости человека от внешней и недоступной его познанию и влиянию божественной силы. Связь человека с богом приобретает лишь внутренний характер. Решающее значение для нравственной жизни у него имеет не интеллект, а воля. Любовь противопоставляется теории, вера – знанию. В отличие от томизма, Августин выдвигает принцип душевной и эмоциональной приверженности богу, не принцип знания, а принцип любви. Его мировоззрение носит фидеистический (лат. fides – вера) характер, подчиняясь принципу: «Без веры нет знания, нет истины». Истины божественного откровения усваиваются не познанием, а посредством веры, в основе которой лежит первоначальный, неосознанный волевой акт утверждения предмета своей веры. Именно это обусловленное волей убеждение создает те элементы мышления, из которых впоследствии в результате деятельности рассудка возникает понимание. Так, по времени, иррациональная вера в откровение предшествует разумному познанию. Таким путем Августин пытается обосновать свободу воли как нечто независимое и необусловленное деятельностью рассудка и мотивами познания. Однако эти положения подавляются его учением о предопределении и о церкви как избавительной силе, в котором проповедуется необходимость искупления всего человеческого рода, что исключает свободу воли отдельного человека. С одной стороны, Августин основывается на самодостоверности индивидуального духа, пытается открыть в воле жизненную силу личности, ее самопроизвольность, с другой – в интересах церкви дает чисто негативную характеристику индивидуальным поступкам, подчеркивая его греховность и необходимость искупления.

Свобода человека оказывается лишенной всяких оснований, она превращается в свободу пожизненно осужденного. Божественная власть приобретает над человеком фатальный и деспотический характер. Человек думает, что поступает по своему желанию, а на самом деле он делает то, что ему заранее предписано, а злоупотребление свободой воли первым человеком настолько извратило всю человеческую природу, что теперь уже люди не способны одними лишь своими силами достичь добра. Бог же дарует благодать не по достоинству, а по своим собственным неисповедимым предначертаниям. Соображения расчета и разумного соразмерения действий человека с возможной оценкой их со стороны божества отбрасываются. Остается один путь – внутренней веры в бога. Тем самым, Августин стремился подчинить науку религии, использовать идеалистическую философию и научное знание для защиты религиозных догм. Его воззрения стали одним из источников схоластики.

В сочинений «О граде божьем» Августин развивает христианскую концепцию всемирной истории, базирующей на христианском дуализме – низшего (земного) и высшего (небесного). История понимается им фаталистически, как результат божественного предопределения. «Земному граду», «греховному» светскому государству он противопоставляет «град божий», всемирное господство церкви. Благодаря чему, папы успешно боролись против феодалов. Некоторые положения его книги «О граде божьем». Бог высшее Бытие. В боге пребывают вечные и неизменные истины, определяющие существующий в мире порядок. Бог сотворил мир из ничего по своей доброй воле, а не по необходимости. Мир не однороден, он представляет собой непрерывную лестницу существ, восходящую к создателю мира. Особое место на этой лестнице занимает человек – малый мир, «микрокосм». Он соединяет в себе природу материальных тел – растений и животных, обладает кроме этого разумной душой и свободой воли. Душа рассматривается им в различных ее проявлениях как некая в себе замкнутая субстанция. Она нематериальна, бессмертна и свободна в своих решениях. Свобода эта выражается в возможности выбора между добром и злом. Зло – недостаток добра. Зло коренится в человеческой природе. Бог не творил зла, он – творец гармонии добра, благодати и любви. Человек сам выбирает путь к добру и спасению души или гибели – злу. Субъективно человек действует свободно, но все, что он делает, делает через него бог. Своим предвечным решением бог одних людей избрал для спасения и блаженства в будущей жизни, других – для осуждения на вечные муки в аду (фатализм). В этом суть идеи божественного предопределения, выдвинутой Августином в книге «О граде Божьем» и принятой католичеством впоследствии. Божественное предопределение является также источником двух противоположных царств (градов): божьего и земного. Земной град основан на войне, завоевании и насилии. Небесное царство – царство Христово. Прообразом на земле его является Церковь. История движется от града Земного к граду небесному. Именно церковь та сила, которая способна объединить людей и мир в любви к богу, спасти человечество. Поэтому церковь призвана занять господствующее положение над государством, а Папа Римский – над монархами. Это положение о роли церкви в обществе было тоже воспринято католичеством и определило на столетия взаимоотношения церкви и государства в Западной Европе. Влияние учения Августина огромно и по настоящее время, особенно его, широко используют протестанты. В православной церкви иррационалистические построения Августина пользовались особой популярностью.

Дата добавления: 2014-01-06