Особенности и круг проблем в философии стран Древнего Востока

Химки - 2012 г.

Время - 2 часа

Лекция

по дисциплине «Философия»

ТЕМА № 2/1. «ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО МИРА»

Обсуждена на заседании ПМК № 1 «___» сентября 2012 г. Протокол № 1.

Для очной и заочной формы обучения

I. Учебные и воспитательные цели:

1. Уяснить сущность и специфику содержания философского знания в Древней Индии и Китае.

2. Определить объективные и субъективные причины зарождения античной философии как типа мышления.

3. Определить круг основных проблем философии Древнего мира и их мировоззренческое решение.

4. Воспитание личной ответственности у обучаемых за высокие результаты учебы в академии.

II. Учебно-материальное обеспечение:

1. Слайды

2. Выставка литературы

III. Расчет учебного времени:

Содержание занятия	Время, мин.
Вступительная часть	5 мин.
Учебные вопросы: 1. Особенности и круг проблем в философии стран Древнего Востока.	50 мин.
2. Античная философия как тип мышления.	30 мин
Заключительная часть	5 мин.

IV. Организационно-методические указания:

При изучении темы необходимо раскрыть причины обусловливающие зарождение философии в Древней Индии и Китае, круг ее основных проблем и роль в жизни человека и общества.

V. СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИИ

«ГЕНЕЗИС ФИЛОСОФИИ В СТРАНАХ ДРЕВНЕГО МИРА»

Задача истории философии – показать связь и преемственность мировоззренческой мысли человечества. Смысл своего бытия история философии как наука видит в изучении и использовании в жизни богатейшего наследия ученых, писателей, преподавателей, мудрецов, именовавшихся философами. Задача заключается, следовательно, и в том, чтобы в единое целое связать историю общества и философию; историю, которая немыслима без преемственности событий и идей во времени, и философию, для которой важно познание истины.

Рубежом в истории человечества, на котором в трех центрах Древнего мира (Китай, Индия, Греция) фактически одновременно возникло философское знание, стала середина первого тысячелетия (VI – V вв. до н.э.). Сложилась философия в процессе кризиса традиционного уклада жизни и традиционных ценностей. Она предложила человеку новую жизненную позицию, опирающуюся не столько на привычку или традицию, сколько на собственный разум и знание, почерпнутые в процессе познания и интеллектуального поиска. Однако общность исторически-временного генезиса философии не исключает специфики формирования систематизированного философского знания в Древней Индии и Древнем Китае, в многочисленных полисах античной Греции.

Возникновение философии на Востоке и Западе при всей её самобытности и специфичности имело ряд общих закономерностей.

Во-первых, философия зародилась в лоне мифологии как начальной формы общественного сознания. Для мифологии была характерна синкретичность, неспособность человека выделить себя из окружающей среды и объяснить явления на основе естественных причин. Мифология объясняла мир и все явления в нем действием богов и героев. Но важно, что в этой мифологии впервые в истории человечества был поставлен и ряд собственно философских вопросов: как возник мир, как он существует и развивается, что такое жизнь и смерть и другие.

Во-вторых, философия на Западе и на Востоке зародилась как форма общественного сознания в период возникновения классового общества и государства: в Древней Индии – примерно к I тыс. до н.э., когда на ее территории начали формироваться рабовладельческие государства; в Китае – в VI – V вв. до н.э., когда там происходил процесс классового расслоения общества. Античная философия в Древней Греции возникла в городах-государствах (полисах) на рубеже VII – VI вв. до н.э., сначала – на западном побережье Малой Азии, затем – в греческих городах Сицилии и, наконец, в собственно Греции, в Афинах (V в. до н.э.). Древняя философия была связана с возникновением и развитием классового рабовладельческого общества, которое создавало условия для расцвета своей культуры.

В-третьих, философия и Запада, и Востока была обращена к общечеловеческим ценностям, ибо она рассматривала такие процессы, которые волнуют человека всегда: «как хорошо мыслить, хорошо говорить и хорошо поступать». И восточная, и западная философия Древнего мира интересовались проблемами добра и зла, прекрасного и безобразного, справедливого и несправедливого, дружбы, любви и ненависти, счастья, наслаждения, страдания и др.

В-четвертых, закономерностью развития философии Запада и Востока выступало осмысление космологических проблем и личностного бытия человека. Раскрытие этих вопросов всегда свидетельствует о тех или других мировоззренческих ориентирах философа или о целой философской школе.

В-пятых, общей закономерностью развития философии Запада и Востока является методологическая значимость, поскольку и той, и другой было свойственно стремление к научному поиску истинного знания.

Впрочем, для философской проблематики Запада и Востока были характерны и существенные различия.

Во-первых, в отличие от философии Запада философия Востока больше концентрировала свое внимание на проблеме человека, которую рассматривала прежде всего с точки зрения практики. Античная философия была многопроблемной: она исследовала натурфилософские и онтологические, гносеологические и методологические, логические, правовые и политические, этические и эстетические проблемы. В практической жизни она искала (выделяла) общие принципы бытия познания.

Во-вторых, восточная философия развивалась в тесном взаимодействии с религией: здесь одно и то же философское течение зачастую предстает и как собственно философское, и как религиозное, например, брахманизм, индуизм, буддизм, конфуцианство и др. Античная философия была более привержена научной методологии и отмежевывалась от религии. Характерно то, что философские учения античности не превратились ни в одну из мировых религий. Более того, в античной философии (прежде всего у Демокрита, Эпикура, Лукреция Кара и др. сильно проявлялась атеистическая тенденция.

В-третьих, античная и восточная философии имели cвою специфику в разработке категориального аппарата: на Востоке философия органически воспринимала многие категории, предлагавшиеся мифологией. Что же касается античной мысли, то она в большей мере оперировала традиционно философскими категориями (движение, противоположность, единство, материя, сознание, субстанция, пространство, время и др.)

В-четвертых, существенными были различия в решении проблем познания. В античной философии познание рассматривалось как эмпирическое или чувственное, а также как рациональное, логическое начало. Разрабатывались проблемы логики (Сократ, Платон и особенно Аристотель). В восточной философии логикой занималась лишь индийская школа она подчеркивала важность умозрения и рассуждения для решения философских проблем.

В-пятых, зарождавшаяся социальная философия Древнего мира обращалась так или иначе к проблемам государства, закона, труда, управления, войны и мира, власти и имущественного деления общества, интересов и потребностей. При этом античные авторы в своих трудах отразили более широкий спектр проблем, в них преобладала социально-этическая тематика. В восточной философии чаще рассматривались проблемы вселенского человека, общечеловеческих ценностей. Много внимания уделялось проблеме закона, отношениям народа и правителей, иерархии социальных структур, субординации индивидов. Восточная мысль обращалась к бытию личности, её самосознанию и самосовершенствованию через уход от общества. Что же касается философии античности, то она оказалась более открытой изменениям, поискам истины в самых различных направлениях, в том числе атеистическом, интеллектуальном и практическом.

Кратко рассмотрим философию Древней Индии, Древнего Китая, Древней Греции и Древнего Рима.

Философия Древней Индии существует примерно с VI в. до н.э. В древнейших священных книгах Индии – Ведах (в переводе с санскрита – знание) наряду с религиозными идеями были представлены и философские суждения о едином мировом порядке. До наших дней дошло четыре Веды, содержащие священные гимны, описания ритуалов и другие знания – Ригведа, Самаведа, Яджурведа, Атхарваведа. Религиозно-философские воззрения содержались прежде всего в Упанишадах (сборник комментариев к Ведам), которые во многом определили все последующее развитие индийской философской мысли: о взаимоотношении мироздания и человека, высшей объективной реальности, недоступной описанию (Брахма), единстве целостной духовной субстанции (Брахман), индивидуальной душе (Атман), бессмертии души и её перерождениях согласно закону воздаяния (карма).

Многие другие философские идеи затрагивались в древнеиндийских эпосах Махабхарата и Рамаяна, которые вместе с Ведами стали подлинными энциклопедиями индийской народной мудрости. Интересно отметить, что изречение из Махабхараты «Не делай другому того, что было бы неприятно тебе самому» встречается позднее в трудах Конфуция, Аристотеля, И. Канта, Л.Н. Толстого и других. Ведические источники содержали также знания, касающиеся земледелия, медицины, ремесла, военной техники, астрономии и т.д. Отметим, что ведическая религия была политеистичной: ее пантеон насчитывал 33 высших бога, а с учетом ряда других письменных источников их количество доходило до 333.

В начале I тыс. в Древней Индии появился брахманизм, главным образом в связи с тем, что усложнение культа ведической религии перестало устраивать жителей развивавшихся городов. Состав и характер богов изменялся, хотя четкой их иерархии так и не было выработано. Брахманизм освящал социальное неравенство, а страдания и бедствия людей объявлял несущественными, поскольку мир явлений для брахманизма был лишь иллюзией. Единственно реальным объявлялось существование мирового духа. Еще одним движением, критиковавшим ведические ценности, был с VI в. до н.э. джайнизм.

После V в. до н.э. в Индии, Китае и Юго-Восточной Азии распространилось религиозно-философское учение – буддизм, основателем которого был Сиддхартха Гаутама (Будда, 560–483 гг. до н.э.) Согласно этому учению все в мире преходяще, не имеет постоянной субстанции. Поэтому существует много страданий, неудовлетворенности. Ни одно злое или доброе дело не проходит бесследно. Согласно карме каждая индивидуальная жизнь находит свое выражение в потустороннем существовании такой, какие были поступки человека в земной жизни. Моральные действия ведут к очищению и прохождению через отдельные ступени. В этом смысле буддийская философия предлагала план личностного совершенствования, целью которого выступала нирвана – великое освобождение, просветление. К основным заповедям буддизма принято относить: не убий, не укради, не лги, будь целомудренным, не употребляй алкоголь, то есть те ценности, которые свойственны самому человеку и не зависят от знатности, богатства или бедности. Буддизм призывал человека к активности, направленной на свою жизнь.

В философии буддизма выделяют следующие главные идеи.

Во-первых, четыре благородные истины: а) жизнь – это страдание; б) причина страданий – земные желания и стремления к удовольствиям; в) избавиться от страданий можно, подавив в себе желания и стремления, которые чаще всего пусты и суетны; г) существует «срединный», «восьмеричный» путь освобождения от страданий, указанный Буддой.

Во-вторых, теория причинности: нет поступков и деяний в жизни, которые не имели бы последствий, так как все в мире взаимосвязано и имеет свою причину.

В-третьих, непостоянство элементов. В мире нет ничего постоянного, все изменяется. Это означает, что ничто в мире не может служить гарантией благополучия и избавления человека от страданий. Человек сам является причиной этих страданий.

В-четвертых, «срединный путь». Два «крайних» пути – жизнь в бедности и жизнь в богатстве – не освобождают от страданий. «Срединный» путь – самосовершенствование человека на пути к нирване.

В-пятых, «восьмеричный путь». Это «срединный» путь постепенной трансформации сознания и способностей человека. Он предполагает формирование правильных взглядов, стремлений, речи, поведения, образа жизни, помыслов, созерцания и избавление от желаний. Именно этот путь, согласно Будде, ведет к освобождению от страданий. Исполняя заповеди Будды, человек способен достичь состояния нирваны, которое есть иное измерение бытия на основе медитации, самососредоточения и самосозерцания. Оно не является небытием, напротив, нирвана, по мнению буддистов, – это полнота бытия, её существование исполнено совершенства.

Считается, что Будда, достигнув нирваны, много лет сам пропагандировал свое учение, призывая не к пассивности и пессимизму, а к внутренней активности, к борьбе с чуждым в самом себе.

В Индии буддизм распространялся постепенно. В III в. до н.э. царем Ашокой он был принят в качестве государственной религии. В I в. н.э. буддизм распался на хинаяну («малая колесница») и махаяну («большая колесница»). Первая предназначалась для просвещенного меньшинства, вторая фактически явилась вульгаризацией учения Будды и адресовалась тем, кому был недоступен безличный бог. Позже, в Средние века, буддизм стал одной из мировых религий, но в основном уже за пределами Индии (в Тибете, Китае, Японии и др.).

Что же касается ведической религии и брахманизма, то свое дальнейшее развитие они получили в индуизме, который сформировался в I-м тыс. нашей эры. Центральное место здесь занимает «троица», или триединый образ («тримурти»: Брахма, Вишну и Шива), символизирующий творение мира, его существование и гибель. Индуизм стал синтезом видоизмененного брахманизма и ряда местных культов этнических групп Индии. Фактически он принял форму религии повседневности. Приверженцы индуизма в современной Индии составляют около 83% от миллиардного населения страны.

Следует отметить, что в индуизме отсутствуют обязательная система вероучения, церковная организация, единый руководящий центр. Здесь существует известная терпимость к отклонениям от религиозных догматов, но в то же время сильны требования к общественной, семейной и личной жизни многочисленных каст и их разновидностей, на которые индуизм «разбивает» население, и эти традиции считаются незыблемыми. Д. Неру в своей книге «Открытие Индии» писал, что индуизм как вера расплывчат, аморфен, многосторонен, каждый понимает его по-своему. Он охватывает много верований и религиозных обрядов, часто противостоящих и противоречащих друг другу^[1]. Поэтому в индуизме нет еретических форм и течений.

В развитии индийской философии обычно выделяют следующие три периода: ведический (XVI – VI вв. до н.э.); классический, или брахмано-буддийский (VI в. до н.э. – I в. н.э.); послеклассический. Самые характерные понятия индийской философии: «сансара» – философское учение о перевоплощении души в различные тела, не имеющие конца, бесконечная цепь перерождений; «карма» – предопределенность человеческой жизни и судьбы и воздаяние за человеческие поступки – закон причинности; «мокша» – высшая ступень нравственного совершенства души, окончательное спасение души, единственный путь освобождения от бесконечных перерождений; ахимса – единство всех форм жизни на земле, ненасилие и непричинение зла всему окружающему.

Важнейшей особенностью индийской философии является её интеллектуальная толерантность, терпимость. Дальнейшие религиозно-философские учения брахманизма и индуизма не опровергают ведические учения, а дополняют их, утверждая, что истина одна, но она многогранна. Еще со времен раннего Средневековья в Индии сложилась традиция делить все философские учения Древней Индии, так называемые даршаны, на две большие, но взаимосвязанные группы: ортодоксальные, то есть признающие авторитет ведических источников (веданта, миманса, санкхья, йога, ньяя, вайшешика), и неортодоксальные, не признающие авторитет ведических источников (чарвака-локаята, джайнизм и буддизм).

Возникновение древнекитайской философии относят к I-му тыс. до н.э. Философские знания зарождались также в недрах мифологических представлений и на начальном этапе активно опирались на них. Несмотря на то, что человек в Древнем Китае отождествлялся с природой и космосом, его проблемы занимали центральное место в китайской философии.

В VIII – V вв. до н.э. древнекитайские мыслители выделяли пять стихий, или первоэлементов природы: воду, огонь, металл, дерево и землю. В древнекитайской мифологии предпринимались попытки объяснить окружающий мир из него самого, поэтому формировались зачатки натурфилософии. Частично мифы сохранились и в поздних воззрениях, органически вошли в древнекитайские космологические концепции. Это прежде всего относится к духам (или божествам) Ян (активная «мужская» сила) и Инь (пассивная «женская» сила). Они являлись символами положительного и отрицательного, обретая характер космических сил, находящихся в постоянном взаимном стремлении друг к другу и взаимодействии. Благодаря им образуется все на свете, в том числе мироздание, человеческое общество, идеи, культура, мораль. Считалось, что некогда не было ни неба, ни земли, а Вселенная представляла собой мрачный бесформенный хаос. Из него и родились два духа – Ян и Инь, которые занялись упорядочением мира. Впоследствии их функции разделились: Ян стал управлять небом, Инь – землей.

Древнекитайские мыслители использовали понятия «Ян» и «Инь» для выражения многих противоположных и сменяющих друг друга явлений. Важным моментом в первых философских построениях Древнего Китая было признание обратной связи между этими понятиями и человеческой жизнью, общественными явлениями. Считалось, что если люди действуют в согласии с естественной закономерностью, отраженной этими понятиями, то и в обществе, и в духовном мире каждого человека царят спокойствие и порядок. Но если такого согласия нет, то страна приходит в смятение. Неурядицы в обществе создают помехи для естественных проявлений Ян и Инь, для нормальной самореализации. Эти космогонические идеи явились основой религиозно-философского мировоззрения древних китайцев и были изложены в тексте «И-Цзин» («Книга перемен»).

В период V – III вв. до н.э. происходит дальнейшее развитие китайской философии. Начинается стадия возникновения «ста философских школ», среди которых особое место занимали: даосизм (Лао-цзы и Чжуан-цзы), конфуцианство (Конфуций), школа моистов (Мо-цзы), легизм – школа законников (Шан Ян).

Центральной идеей даосизма была теория дао. Основоположником даосизма считают Лао-цзы (604 г. до н.э. –?). Китайское слово «Дао» многозначно: путь звезд и путь добродетелей, закон вселенной и человеческого поведения. Обычно его переводят как «путь». Главным произведением Лао-Цзы был труд «Дао дэ цзин» («Учение о дао и дэ») – о вечном пути (дао) всех вещей и его предметных проявлениях (дэ).

В философии Лао-цзы обращается внимание на единство человека и неба. Лао-цзы считал, что в мире существует единый и общий для всех вещей путь (дао), изменить который не может никто. Высший долг и предназначение человека – следование дао. Человек не в силах влиять на мировой порядок, его удел – покой и смирение. Целью учения Лао-цзы было самоуглубление, достижение духовного очищения, овладение своей телесностью. По теории даосизма, человек не должен вмешиваться в естественный ход событий. Основной принцип даосизма – теория недеяния. Одним из последователей Лао-цзы являлся Чжуан-цзы (369–286 гг. до н.э.).

Другой важной темой древнекитайской философской мысли была идея нравственного совершенствования на пути соблюдения правил и ритуалов, изложенная в конфуцианстве. Основоположником данной философской концепции был Конфуций (551–479 гг. до н.э.). «Аналекты Конфуция» – посмертный сборник его высказываний. Он включает тексты о системе этических норм; политических вопросах; правилах поведения личности; об общественном управлении.

Идеи Конфуция оказали значительное влияние на развитие не только философской, но и этико-политической мысли Китая, а также Японии, Кореи и других дальневосточных стран. Размышляя о судьбе своего общества, о несовершенстве человеческой натуры, Конфуций пришел к выводу, что ничего положительного нельзя достичь, если не руководствоваться правильными нормами и принципами («ли»). В постижении их он видел смысл собственной деятельности и самой жизни: «Если на рассвете познаешь правильный путь (дао), то на закате Солнца можешь и умереть». В центре его учения оказался человек – венец природы, наделенный сознанием и волей, способный сделать совершенным управление государством.

Главные принципы конфуцианства сводятся к следующему:

– принцип «жэнь» требует гуманности и человеколюбия. «Чего не желаешь себе, того не делай другим»;

– принцип «ли» связан с почтительностью и ритуалом. «Воспитанный человек предъявляет требования к себе, низкий человек предъявляет требования к другим»;

– принцип «чжэн-мин» ориентирует на исправление имен. В обществе будут порядок и взаимопонимание между людьми, если каждый будет себя вести в соответствии со своим званием и должностью. «Государь есть государь, отец есть отец, сын есть сын»;

– принцип «цзюнь-цзы» отражал образ «благородного мужа». Все люди способны быть высоконравственными, но это прежде всего удел мудрых, занимающихся умственной деятельностью. Предназначение простолюдинов – обслуживать аристократическую элиту во главе с императором;

– принцип «вэнь» раскрывал значимость образованности, просвещенности, духовности в сочетании с любовью к учению и нестеснительностью в обращении за советами к нижестоящим;

– принцип «ди» требовал повиновения старшим по должности и возрасту. «Если человек почтителен, то его не презирают. Если человек правдив, то ему доверяют. Если человек сметлив, он добивается успехов. Если человек добр, он может использовать других»;

– принцип «чжун» выражал преданность государю, нравственный авторитет правительства. В соответствии с ним правители должны вносить в жизнь порядок с помощью правил поведения. «Если власть не будет алчна, то и люди не станут воровать».

Соединение идей о гармонично упорядоченном обществе и идеальном (благородном) человеке составило ядро учения конфуцианства. В его содержании над собственно философской стороной превалировали этико-политические императивы. Великий китайский мыслитель решал «вечные» вопросы современной ему жизни, в них преобладала душевная боль за общественную неустроенность и падение нравов. На фоне этих рассуждений на второй план отступали общетеоретические (космологические, гносеологические) и мировоззренческие проблемы.

Формула Конфуция «Управлять – значит поступать правильно» вошла в повседневную лексику китайцев, обозначая нормы поведения в семье, в кругу друзей и знакомых, взаимоотношения руководителей и подчиненных. Она стала одним из определяющих принципов социальной жизни, вошла в народную китайскую культуру и массовое сознание вплоть до нашего века. Учение Конфуция излагалось его учениками, поскольку сам он ничего не писал. В одной из книг его учеников «Лунь-Юй» («Суждения и беседы») мудрые мысли и наставления философа записаны в форме вопросов и ответов.

Отличия конфуцианства и даосизма состоят в следующем:

– конфуцианство – учение рационалистическое. В даосизме весьма велико мистическое начало;

– конфуцианство обращалось к человеку как культурному, разумному существу, даосизм – как существу природному: его эмоциям, инстинктам;

– конфуцианство было элитарным учением образованных, интеллектуальных слоев древнекитайского общества. Даосизм стал весьма демократичным, пробуждая спонтанность и естественность человеческой активности.

Основоположник школы моизма Мо-цзы, или Мо Ди (479–400 гг. до н.э.), родившийся в год смерти Конфуция и ставший затем решительным идейным противником конфуцианства, пропагандировал «всеобщую (взаимную) любовь», направленную от «Я» к другим. Он считал, что предопределенной судьбы нет, и призывал людей помогать друг другу, заниматься полезным трудом, отказаться от насилия и войн, выдвигать мудрых и достойных для управления страной, независимо от занимаемого ими положения в обществе. Со II в. до н.э. школа моистов перестала существовать как самостоятельное идейное движение.

Буддизм в форме махаяны появился в Китае в V в. до н.э., укоренился и стал фактически третьей религиозной системой. В стране за многие века сформировалось несколько школ собственно китайского буддизма, одной из которых является школа чань-буддизма (чань-«медитация»). Целью чань-буддизма является медитация самораскрытия человека, состоящая в достижении особого состояния – «просветления».

Основоположник легизма – школы «законников» («фацзя»), Шан Ян (390–338 гг. до н.э) разработал теорию деспотичного государства и сформулировал основную концепцию легизма об управлении обществом и государством. Выступая против конфуцианства, он утверждал, что человеколюбие – причина всех проступков, что политика несовместима с нравственностью, а вместо убеждения необходимо применить систему принуждения. Программа законников (легистов) была реализована в эпоху правления династии Цинь.

В политической истории Китая и развитии китайской государственности значительную роль сыграли легизм и конфуцианство. Различие этих философских концепций в том, что конфуцианство делало ставку на высокую мораль и древние традиции, легизм же – на жестокие наказания, абсолютное повиновение и сознательное оглупление народа.

Заключая в целом рассмотрение вопроса о древневосточной философии, отметим следующие моменты.

1. Древнеиндийская философия за время своего существования с VI в. до н.э. по I в. н.э. сформировалась и развивалась (практически вплоть до Нового времени) в шести классических философских системах (или школах) веданте, санкхье, йоге, ньяе, вайшешике, мимансе – и трех неортодоксальных учениях: джайнизме, буддизме и материалистической чарваке (локаята). Наиболее влиятельными философскими школами Древнего Китая были даосизм, моизм, легизм (законники), затем школа янь и инь, школа имен, но особенно – конфуцианство, добившееся во II в. до н.э. положения государственной идеологии и сохранившее этот статус фактически до Нового времени.

2. О своеобразии древневосточной философской традиции свидетельствуют поиски мудрецами Китая и Индии решения трех центральных проблем: а) бытие и небытие, в чем их сущность и возможная взаимосвязь; б) методы рационального познания; в) человек и проблема управления в обществе и государстве.

3. Философия на Востоке (и прежде всего в Китае) возникает и развивается главным образом как мысль социально-философская и даже социально-этическая. Следует также заметить, что обе древневосточные ветви философии лишь в самой малой степени обладали такой сущностной чертой, как доказательность положений. Что же касается рационализированности и системности, то для древнеиндийской мысли более характерно было первое, а для древнекитайской – второе, особенно в конфуцианстве и легизме.

В целом древневосточная философия представляет собой значительный и своеобразный пласт мировой культуры. Она еще тесно связана с мифологией, но ее заслуга состоит в том, что впервые были поставлены вопросы не мифологического, а именно философского уровня.

Дата добавления: 2014-01-06