Изучение изменения реакций потребителей на проводимую рекламную кампанию во времени

Средняя классика. Софисты и Сократ.

Натурфилософия ранней классики

ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ, ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ

Химки - 2012 г.

Время - 2 часа

Лекция

по дисциплине «Философия»

ТЕМА № 2/2. «ОСНОВНЫЕ ШКОЛЫ, ИДЕИ И ПРЕДСТАВИТЕЛИ АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ»

Обсуждена на заседании ПМК № 1 «___» сентября 2012 г. Протокол № 1.

Для очной и заочной формы обучения

I. Учебные и воспитательные цели:

1. Уяснить сущность и специфику содержания философии античного периода.

2. Определить объективные и субъективные причины зарождения философского знания в условиях Древней Греции.

3. Определить круг основных проблем философии античности.

4. Воспитание личной ответственности у обучаемых за высокие результаты учебы в академии.

II. Учебно-материальное обеспечение:

1. Слайды

2. Выставка литературы

III. Расчет учебного времени:

Содержание занятия	Время, мин.
Вступительная часть	5 мин.
Учебные вопросы: 1. Натурфилософия ранней классики.	20 мин.
2. Средняя классика. Софисты и Сократ.	30 мин
3. Поздняя классика: Платон и Аристотель.	30 мин
Заключительная часть	5 мин.

IV. Организационно-методические указания:

При изучении темы необходимо раскрыть совокупность основных причин, обусловивших зарождение, становление и развитие идей, школ и направлений древнегреческой философских в условиях классического периода, вклад в сокровищницу философской мысли, осуществленный Сократом, Платоном и Аристотелем.

V. СОДЕРЖАНИЕ ЛЕКЦИИ

АНТИЧНОЙ ФИЛОСОФИИ»

Античная философия как исторический тип сформулировала основную проблематику исследования, которая сохранилась до настоящего времени. Возникла дифференциация философского знания, которая была представлена авторскими учениями, школами и направлениями. Античная философия явилась главным источником развития европейской общественной мысли – философской, политической, правовой, экономической и т.д.

Доклассический период в развитии античной греческой философии называют также досократическим (или досократовским). В этот период центрами развития философской мысли являлись греческие колонии Элея, Милет, Эфес и др. Его особенностью была неразделенность собственно философских и естественнонаучных знаний. Первые греческие философы-досократики: Фалес (ок.625–ок.547 гг. до н.э.), Анаксимандр (611–545 гг. до н.э.), Анаксимен, Гераклит (ок.544–ок.483 гг. до н.э.), Пифагор (2-я пол. VI – нач. V в. до н.э.), Демокрит (ок.460–ок. 371 гг. до н.э.) были также естествоиспытателями, механиками, математиками и пр.

Центральным вопросом учений досократиков был вопрос о первоначалах мира. Так, Фалес считал началом мироздания воду, Анаксимен – воздух, Гераклит – огонь, Анаксимандр – «апейрон» (беспредельное вечное начало, первовещество), Демокрит – атом (мельчайшую и неделимую частицу), Пифагор – число как символ гармонии мира. Выделение первоначал означало переход от частных понятий к выделению понятий о всеобщем. Символы всеобщего одушевлялись и даже обожествлялись. Такая точка зрения сегодня обозначается гилозоизмом – учением о всеобщей одушевленности материи. Крупнейшими достижениями доклассической философии стали так называемый стихийно диалектический метод Гераклита и атомистическая теория Демикрита.

Одним из наиболее крупных философских учений раннегреческой философии было учение Гераклита Эфесского. В качестве субстанционно-генетического начала Вселенной Гераклит рассматривал огонь. Огонь у него – субстанция бытия, поскольку пребывает всегда равным самому себе, неизменным во всех превращениях. Мир, по Гераклиту, – это упорядоченный Космос, вечный и бесконечный, который не создан ни богами, ни людьми, а всегда был, есть и будет вечно живым огнем, закономерно воспламеняющимся и закономерно потухающим. Все изменения мироздания необходимы и закономерны. Всеобщий закон – это Логос (дословно с греч. – «слово», но также разум и закон). Упорядоченный, гармоничный Космос «строится» у него на основе всеобщей изменчивости явлений, общей текучести вещей, перехода одной противоположности в другую и их борьбы, т.е. на основе диалектики. Все эти фрагменты гераклитовой мысли и позволяют называть его первооткрывателем объективной диалектики.

Гераклит полагал, что все мировые процессы возникают из борьбы противоположностей. Борьба – это способ достижения гармонии, способ существования всего. Движение, изменение, борьба, по Гераклиту, не прекращаются ни на мгновение: «В ту же реку дважды не войдешь», «Все течет, все меняется». Сторонники гераклитовского метода рассмотрения бытия получили в античной философии прозвище «текучих». Противников стали называть «неподвижными». Впоследствии из этих двух подходов выросли диалектический и метафизический методы познания.

Демокрит (460–370 гг. до н.э.) выдвинул идею о мельчайших неделимых частицах вещества как первооснове мира, названных им атомами (греч. аtomos – неделимый). Атомы, по мнению Демокрита, находятся в постоянном движении и различных сочетаниях, отчего и возникают все явления и процессы в природе. Чувственно познать атом невозможно, но его существование можно осознать разумом.

Атомизм Демокрита являлся крупным шагом на пути развития онтологического подхода в решении философских проблем. Мыслитель стремился к созданию стройного, ясного и логически обоснованного учения о бытии как о чем-то предельно простом, далее уже неделимом и непроницаемом – атоме. Атом – бытие; небытие – пространство, пустота. Все вещи, по Демокриту, образуются из сочетания атомов, движущихся в окружающей их пустоте. В этом суть его умозрительной онтологии, поскольку, как он считал, в чувственном восприятии мы никогда не находим атомов.

Сторонник «неподвижных» – Зенон Элейский (ок.490–430 гг. до н.э.) считал, что всякое понятие о движении противоречиво, а следовательно, не истинно. Он предложил ряд апорий (апория – затруднение, безвыходное положение), направленных против признания истинности движения. «Движущийся (предмет) не движется ни в том месте, где он находится, ни в том месте, где его нет». Зенон выдвинул апорию «Летящая стрела покоится». Согласно ей путь движения состоит из суммы покоящихся точек, и в каждом пункте движения стрела находится в состоянии покоя. После этого Зенон предлагал задуматься над тем, как из ряда состояний покоя может возникнуть движение. Он старался обосновать положение об отрицании движения вообще. Этой же цели служат и такие его апории, как «Дихотомия», «Ахиллес и черепаха».

Философия элейской школы (Парменид, Зенон, Ксенофан) – это прежде всего дальнейший этап на пути рационализации знания, освобождения мышления от метафизических образов, столь свойственных ионийцам – Фалесу, Анаксимандру, Анаксимену, Гераклиту. Элеаты перешли к оперированию абстрактными понятиями. Центральное понятие их философии – бытие, точнее – бытие в соотношении с небытием. Бытие есть, оно вечно, не возникает и не уничтожается, оставаясь тождественным и всегда равным самому себе. Оно однородно и непрерывно. Все наполнено бытием. Небытия нет. Бытие – это Бог. А Бог – субстанция мира, Космос, Природа, как учил, например, Ксенофан.

При оценке воззрений софистов мы наталкиваемся на значительные трудности. Из их сочинений практически ничего не сохранилось, а изучение при помощи непрямых сведений сложно тем, что они не стремились создать определенную цельную систему знаний. При обучении они не придавали большого значения систематическому овладению учащимися знаниями, их целью было обучить учеников использовать приобретенные знания в дискуссиях и полемике. Поэтому они значительный упор делали на риторику.

В античной софистике практически невозможно найти цельные школы или течения. Наоборот, она характеризуется пестротой воззрений и учений ее отдельных представителей. Некоторым общим признаком представителей софистики является их общественное положение.

Относительно исторической последовательности можно говорить о «старших» и «младших» софистах. Термин «софист» приобретает иногда умеренно презрительную окраску. Видимо, подобная оценка идет уже от Аристотеля, который в одном из своих произведений, названном «О софистических доказательствах», раскрывает «несерьезность» некоторых суждений софистов, что не всегда бывает правильно понято некоторыми историками философии. Также нельзя согласиться с дифференциацией, которую применяют некоторые историки философии. Согласно их представлениям, «старшие» софисты считаются политически умеренными, почти консерваторами, тогда'как «младшие» характеризуются как приверженцы крайнего радикализма, которым присуща несерьезность, граничащая с обманом.

Расцвет деятельности софистов падает на период Пелопоннесской войны (431—404 до н. э). Во время жизни Аристотеля софистика уже приходит в упадок. К наиболее видным представителям так называемых старших софистов принадлежат Горгий, Протагор, Гиппий, Продик и Антифонт.

Горгий (ок. 483—373 до н. э.), наиболее вероятно, был учеником Эмпедокла, а также знаком с учением элеатов и взглядами Демокрита. И хотя он несколько •раз бывал в Афинах, большую часть своей жизни прожил в Лариссе и Фессалии. Он является виднейшим сторонником релятивизма среди софистов. Его релятивизм граничит со скептицизмом. Как свидетельствует Секст Эмпирик, в сочинении «О не-сущем, или О природе» Горгий последовательно приводит три тезиса.

Первый: ничего не существует; второй: если что-то и существует, его нельзя познать; третий: если это и можно познать, то нельзя его передать и объяснить другому. При доказательстве этих тезисов он использует аргументацию, напоминающую аргументацию элеатов. Вся конструкция доказательства каждого из этих тезисов состоит, собственно, в принятии определенной предпосылки, из которой затем выводятся следствия, ведущие к спору. Для иллюстрации приведем часть доказательства первого тезиса «ничего не существует», как его воспроизводит Секст Эмпирик.

«О том, что ничего не существует, он рассуждает следующим образом. Именно, если что-нибудь существует, то оно есть или сущее, или не-сущее, или сущее и не-сущее [вместе]. Но оно не есть ни сущее, как сейчас будет ясно, ни не-сущее, как будет показано, ни сущее и не-сущее вместе, как будет преподано и это. Значит, ничего не существует. Таким образом, несущее не существует.

В самом деле, если не-сущее существует, то нечто должно существовать и не существовать: поскольку оно не мыслится сущим, оно не должно существовать; поскольку же оно есть не-сущее, то в таком случае оно все-таки есть. Однако совершенно нелепо чему-нибудь одновременно быть и не быть. Следовательно, не-сущее не существует. И еще иначе: если не-сущее существует, то не должно существовать сущее, потому что это «сущее» и «не-сущее» противоположны одно другому; и если не-сущему свойственно бытие, то сущему должно быть свойственно небытие. Но во всяком случае нельзя признать, что сущее не существует.

Следовательно, не должно существовать не-сущее».

Приведенный фрагмент ясно показыват, как Горгий весьма точно различает значение слов и использует изменения значения в разном контексте. Эта манипуляция с речью, ее логической и грамматической структурой, характерна и для других софистов. Большое внимание, в частности, Горгий обращал на риторику и ее теорию, на влияние словесного воздействия на слушателей.

Речь он считал наилучшим и совершеннейшим инструментом (орудием) человека: «Речь является могущественной владычицей, которая выполняет боже-ственнейшие дела наименьшим и наинезаметнейшим телом, ибо способна и отогнать страх, и отвести скорбь, и вызвать заботу, и увеличить сочувствие...».

Вклад Горгия в философию не ограничен лишь риторикой, его релятивизм и скептицизм, осознание различия между познаваемым и познающим, между мыслью и ее изложением сыграли позитивную роль в конфронтации с элейской философией.

Релятивизм проявляется и в произведениях другого представителя старшей софистики — Двотагора (ок. 481—411 до н. э.). Он происходил из Абдер и существует предположение, что был учеником Демокрита. В его воззрениях наиболее выразительно проявляется материалистическая ориентация старших софистов. «Протагор... говорит, что материя текуча, а так как она течет, то нечто постоянно приходит на место того, что отходит, а восприятия преобразуются и изменяются соответственно возрасту и прочему состоянию тел. Говорят также, что основания всех явлений скрыты в материи, материя также, если о ней говорить, может быть всем, чем она явится каждому».

Материализм Протагора связан также с атеизмом. Приписываемый ему трактат «О богах» начинается следующей мыслью: «О богах ничего не могу знать, ни что они существуют, ни что они не существуют, ни какое они имеют подобие». Согласно сохранившимся сведениям, Протагор был обвинен в безбожии и вынужден оставить Афины.

В теории познания Протагор отстаивал сенсуализм. На его основе он приходит к определенному гносеологическому релятивизму. Если рассмотреть наиболее известное изречение Протагора о том, что «человек — мера всех вещей, существующих, что они существуют, несуществующих же, что они не существуют» 6, в соответствии с его общей материалистической ориентацией, то по сути оно гласит, что человек воспринимает мир таким, каков он есть.

Большинство мыслей Протагора (как и Горгия) относится прямо к человеку, его жизни, к практической и познавательной деятельности. Софисты, собственно, переносят центр внимания из области природы на человека. Связано это также с ориентацией всей их деятельности, целью которой было «учить людей». Поэтому они и уделяют такое большое внимание языку как средству передачи «мнений» и изучению человеческого «мнения» и «знания».

Наиболее выдающимися представителями младшей софистики являются Фраэимах, Критий и ученики Горгия Алкидам, Ликофрон и Полемон. И хотя некоторые софисты были последователями аристократической партии, большинство их (как старших, так и младших) целиком и полностью стояли на стороне рабовладельческой демократии. Их философские воззрения по большей части имели материалистический и атеистический характер. Сохранились (кроме упоминаемого уже фрагмента из Протагора) мысли Продика, который естественным образом пытался объяснить возникновение религии. Он утверждал, что «солнце, луну, реки, источники и вообще все, что полезно нашей жизни, предки считали божествами, как египтяне — Нил» 7. С такой же откровенной декларацией атеизма можно встретиться у Фразимаха. Он говорит, «что боги не видят людские дела: ибо они не могли бы не заметить величайшее достояние людей — справедливость; мы же видим то, что люди к ней не прибегают».

Вопрос о возникновении общества софисты решают с позиций стихийного материализма. Они отдают предпочтение естественному порядку вещей, предпочитая его закону как социальной норме. Гиппий даже говорит, что «закон, правя людьми; понуждает многое против природы»9. Софисты отстаивают взгляд, согласно которому люди равны от природы, а развиваемый Антифонтом и Алкидамом, этот взгляд отчасти становится критикой основного принципа рабовладельческого общества. Утверждение Антифонта, что «все мы от природы во всем одинаково рождены — и варвары и греки» 10, заметно опережает свре время, равно как и тезис Алкидама, что «бог дал всем свободу; природа никого не сделала рабом».

Этические взгляды софистов отличались, в частности, релятивизмом, доходящим до цинизма. Однако они отражают социальную реальность своего времени. Ничто не может лучше характеризовать греческое рабовладельческое общество конца Пелопоннесской войны, чем утверждение Фразимаха, «что справедливое — это не что иное, как выгода (польза) сильнейшего» или тезис о том, что добро и зло суть релятивные понятия и, что для одного является добром, для другого может быть (и часто так бывает) злом. О том, что подобные мысли касались самой сути рабовладельческого общества, свидетельствует и раздраженная реакция Аристотеля, который в адрес софистов, выражающих наиболее откровенно суть тогдашнего общества, говорит: «Им кажется странным, что побежденный должен быть рабом и подчиниться тому, кто одержал над ним победу...».

Софисты, однако, учили не только риторике и философии. Они занимались математикой (например, Антифонт или Протагор), поэзией, музыкой, астрономией и т. д. Весьма знаменательно, что, опираясь на свое убеждение о важности речи, они способствовали формированию тогдашнего языкознания. Протагор, например, первым начал определять род имен существительных, разделил «речь на четыре вида: просьбу, вопрос, ответ и предписание... и назвал их корнями речи», Продик был известен своими рассуждениями о синонимах.

Определенная демократическая ориентация виднейших представителей софистики вызвала весьма резкое выступление против них ряда мыслителей, стоящих на стороне аристократии. Эту позицию занял и один из наиболее выдающихся философов не только того времени, но и античности вообще — Сократ.

Философия Сократа. Сократ (469—399 до н.э.) происходил из бедной афинской семьи. Был сыном каменотеса (или скульптора) Софрониска и повитухи Фенареты. Его первые общественные выступления приходятся на начало эры Перикла, т. е. на время, непосредственно предшествующее началу Пелопоннесской войны.

Конфликт, который зрел между рабовладельческой демократией и аристократией, во второй половине V в. до н.э. перерастает границы отдельных полисов и становится «межгосударственной» проблемой. Демократическая партия, представленная Морским союзом, возглавляемым Афинами, противостоит Пелопоннесскому союзу, возглавляемому Спартой. Этот конфликт в 431—405 гг. до н. э. выливается в открытое столкновение — Пелопоннесскую войну. Она со всей очевидностью показала, что классовая детерминация была для многих политических представителей более определяющим фактором, чем «государственная принадлежность». Ряд афинских аристократов и тех, кто им Симпатизировал, могли в ходе войны в любое время предать демократические Афины и с помощью аристократической Спарты восстановить власть собственной партии.

Сдвиг центра тяжести философских интересов, о чем уже говорилось в связи с солистами, был в значительной мере обусловлен именно интенсивностью политической жизни в Афинах. Если софисты переносят направленность философских интересов из области познания природы и окружающего мира на человека, на науки, касающиеся непосредственно человеческой деятельности, то Сократ идет в этим направлении еще дальше. Софисты наряду со своими основными проблемами занимаются еще и физикой, астрономией, математикой и т. д. как близлежащими вопросами; что же касается Сократа, то он отвергает всю натурфилософию, как «для человека излишнюю». В центр своих философских интересов он ставит проблему субъекта — человека.

Проблемы добродетели, морали, права, гражданских законов, войны и мира, проблемы политики вообще тем или иным образом касались подавляющего большинства афинских граждан. В большинстве случаев Сократ на них реагировал иначе, чем софисты, которые были, собственно, сторонниками рабовладельческой демократии, ориентировали и формировали сознание народа в пользу демократической партии. Будучи сторонником и «идеологом» афинской аристократии, Сократ исходил из полностью противоположной позиции. Уже перед началом Пелопоннесской войны вокруг него образуется кружок слушателей, имевших такую же, как и он, политическую ориентацию. Со временем значение этой сократовской «группы» возрастало. Среди ее членов был, например, Алкивиад, который во время Пелопоннесской войны предал афинскую демократию и открыто перешел на сторону Спарты, или Критий, который в период временного поражения демократической партии в Афинах стал во главе архиреакционной власти (в 404—403 до н.э.). Один из виднейших учеников Сократа — Ксенофонт — тоже покинул Афины и, как начальник спартанских подразделений, перешел на службу к персидскому царю Киру. В двадцатилетнем возрасте членом кружка Сократа становится и Платон, ставший после смерти Сократа одним из выдающихся идеологов рабовладельческой аристократии.

Когда на переломе V и IV вв. до н. э. к власти в Афинах вновь приходит демократическая партия, Сократ предстал перед судом по обвинению в том, что «не чтит богов, которых чтит город, а вводит новые божества и повинен в том, что развращает юношество». Обвинители подчеркивали и тот факт, что он критиковал некоторые существенные стороны афинской демократии, в частности практику выбора государственных чиновников путем жеребьевки. Сократ был признан виновным и присужден к смертной казни. И хотя он мог избежать судебного процесса и даже после вынесения приговора имел возможность убежать, он добровольно принял вынесенный приговор и выпил чашу цикуты.

Подлинные воззрения Сократа можно реконструировать с очень большим трудом. Сократ никогда не считал себя «мудрым» (софос), но лишь философом, «любящим мудрость» (философия). Одно из известнейших его изречений, — «знаю, что ничего не знаю» — является, собственно, объяснением необходимости более глубокого познания самого себя. Своим важнейшим призванием Сократ считал «воспитание людей», смысл которого он видел в дискуссиях и беседах, а не в систематическом изложении какой-то области знаний. Поэтому он не оставил никаких трактатов. О его воззрениях мы узнаем прежде всего из работ его учеников. Ценнейшим источником являются труды Платона, в частности диалоги из так называемого первого периода творчества Платона. При этом, однако, следует допустить возможность, что Платон не всегда точно и правильно приводит мысли Сократа. В определенной степени выяснению воззрений Сократа помогают и работы Ксенофонта, в частности его «Воспоминания о Сократе».

Мы уже говорили, что центром своей философии Сократ сделал человека, его отношение к общине, обществу, законам и не в последнюю очередь его отношение к богу или к богам. Главной задачей философии он полагал рациональное обоснование религиозно-нравственного мировоззрения. Считал излишним и принципиально невозможным изучение природы и объяснение природных явлений. Согласно Сократу, мир является творением божества «великого и всемогущего, вездесущего и обо всем пекущегося», а основой, сущностью мира — «духовный принцип» как в логическом, так и в историческом смысле слова. Говоря современными терминами, основной вопрос философии Сократ решает идеалистически. Однако это была уже не форма наивного идеализма (идеализма, который не допускал вопроса о взаимном отношении материи и духа), но одна из начальных версий рационального идеализма, который в античности обретает свою классическую форму в трудах Платона.

Основой понимания этических принципов, отношения к полису и религии Сократ считал именно последовательное познание «себя самого». В отличие от предшествовавших ему материалистов, которые искали ответы на вопросы, касающиеся человека, прежде всего в его отношении к природе и призывали «прислушиваться к природе», Сократ подчеркивал значение совести, «внутреннего голоса», который он называл даймонионом и который был гарантией постижения подлинной истины. Однако речь не идет о некоем, выражаясь по-современному, субъективно-идеалистическом элементе. Даймонион, согласно Сократу, имеет божественное происхождение. Именно посредством этого «даймониона» боги выделяют человека и сообщают смысл всему мирозданию. Целью всего в мире, по Сократу, является человек. Вместе с материализмом Сократ отвергает натурфилософию, ее причинно-следственные закономерности. Он противопоставляет ей примитивную, но весьма определенную концепцию целесообразности — телеологию. Последняя тесно связана с его этическими принципами.

В беседах и дискуссиях Сократ обращал основное внимание на познание сути добродетели. В этой связи Он ставит весьма «понятный» вопрос: как может быть нравственным человек, если он не знает, что такое добродетель? В данном случае познание сути добродетели, познание того, что есть «нравственное», является для него предпосылкой нравственной жизни и достижения добродетели. Так, для Сократа мораль сливается с знанием. Истинная нравственность, по Сократу, — знание того, что есть благо и прекрасное и вместе с тем полезное для человека, что помогает ему достичь блаженства и жизненного счастья.

Добродетели, т. е. познания того, что есть благо, могут, по Сократу, достичь лишь «благородные люди». «Земледельцы и другие работающие весьма далеки от того, чтобы знать самих себя... Ведь они знают лишь то, что надлежит телу и служит ему... А потому, если познание самого себя есть закон разума, никто из этих людей не может быть разумным от знания своего призвания». В этом рассуждении четко проявляется классовый характер религиозно-этического учения Сократа. Добродетель, равно как и знания, согласно Сократу, является привилегией «неработающих».

В учении Сократа гносеологические вопросы были тесно связаны с проблемами этики. «Того, кто познал хорошее и плохое, ничто уже не заставит поступать иначе, чем велит знание», – передавал слова Сократа Платон. Основными добродетелями Сократ считает сдержанность (как укрощать страсти), мужество (как преодолеть опасность) и справедливость (как соблюдать божественные и человеческие законы). Эти добродетели человек приобретает путем познания и самопознания. Добродетели, равно как и моральные нормы, и законы, основанные на них, Сократ считал вечными и неизменными. Именно только наличие этих добродетелей предопределяет выполнение общественных или государственных функций и дел полиса, но ни в коем случае не жребий, как это повсеместно практиковалось в период власти демократической партии в Афинах. Поэтому Сократ и критиковал эту практику демократии в своих разговорах и беседах не только с членами своего кружка, но и на улицах, рынках и перед храмами. Он приводил такой аргумент, что кормчего на корабле, плотника или флейтиста нельзя выбрать по жребию, но только по способностям и знаниям.

Сократ в своих социальных воззрениях ориентировался на идеал «наидревнейших и наикультурнейших народов». Он высоко ценил цивилизации и общества, опирающиеся прежде всего на земледелие и военные действия. Земледелие он противопоставлял ремеслу и торговле, которые, по его мнению, разрушают «порядок общины» и губят души. В этих взглядах отражается консерватизм Сократа и его уважение к традиции (аристократической), которая была сильно нарушена развивающейся торговлей и мореплаванием.

У Сократа мы встречаемся также с первой попыткой классификации форм государства. И здесь он опирается на свой религиозно-этический рационализм. Сократ называет такие основные государственные формы: монархия, тирания, аристократия, плутократия и демократия. Правильной и нравственной он считает только аристократию, которую характеризует как власть небольшого количества образованных и нравственных людей. Эти его идеи развивает в своих трудах Платон.

Сократ распространял свои взгляды по преимуществу в разговорах и дискуссиях. В них же сформировался философский метод Сократа. Его целью было достичь истину обнаружением противоречий в утверждениях противника. При помощи правильно подобранных вопросов выяснялись слабые места в знаниях противника. В этом и состоит так называемая сократовская ирония. Эта ирония не была, однако, самоцелью. Как уже говорилось, Сократ подчеркивал, что целью его философских учений является стремление помочь людям, чтобы они нашли «сами себя». Поэтому с иронией (сомнением) тесно связана маевтика (повивальное искусство). Этим термином, который он выбрал по аналогии с профессией своей матери — помогать ребенку появиться на свет, Сократ определял стремление помочь своим слушателям обрести новое познание как основу истинной нравственности.

Главной целью метода Сократа было обнаружить нравственную основу отдельных случаев человеческого поведения. Достижению этой цели служила специфическая индукция. Она должна была на основе выявления общих черт различных случаев человеческого поведения достичь того общего, которое можно было бы считать общей (нравственной) основой человеческого поведения вообще. Весь процесс заканчивался дефиницией.

Целью дефиниции была понятийная фиксация общего, полученного при помощи индукции. Дефиницию, по Сократу, следует подвергнуть новой иронии, а если общее еще содержало противоречия, сформировать таким же путем (через маевтику и индукцию) новую дефиницию. Дефиниция в Сократовом понимании служит понятийным упорядочением достигнутого знания, установлением его видов и родов и их взаимных отношений.

Тенденция постоянно обнаруживать противоречия в утверждениях, сталкивать их и приходить таким образом к новому (более надежному) знанию становится источником развития понятийной (субъективной) диалектики. Именно поэтому метод Сократа был воспринят и разработан последовательнейшим идеалистическим философом античности Платоном и высоко оценен виднейшим представителем идеалистической диалектической философии Нового времени Гегелем.

В конце жизни Сократ был приговорен к смерти по фальшивому обвинению за «введение новых божеств и развращение юношества». Философ мог оправдаться, но не стал этого делать и выпил смертельный яд. Сократ является первым из трех великих философов классического периода.

3. Поздняя классика: Платон и Аристотель

Наиболее выдающимся учеником, последователем и в определенном смысле «систематизатором» его воззрений был Платон. Именно он поднял наследие Сократа на качественно новый уровень. Учение и жизнь Сократа оказали сильнейшее влияние на духовное становление – Платона (427–347 гг. до н.э.). Его настоящее имя было Аристокл. Платоном («широкоплечим») его прозвал Сократ. После знакомства с Сократом Платон оставил свои увлечения (спорт, музыку, стихи) и всю дальнейшую жизнь посвятил философии. После смерти учителя Платон много странствовал, а в возрасте 40 лет, вернувшись в Афины, основал собственную школу, названную Академией.

Большинство сочинений Платона, написанных в основном в жанре диалогов и писем, сохранилось. Наиболее известными из них являются «Диалоги», «Софист», «Парменид», «Теэтэт», «Государство». Методом философствования Платона был сократовский метод беседы с наводящими вопросами и анализа понятий. Сократ к тому же являлся главным действующим лицом диалогов Платона. Автором философского учения о триаде – все существующее состоит из трех субстанций: «единого», «ума», «души», опять-таки является Платон.

Философия Платона состоит из трех частей:

– диалектики как учения о бытии;

– физики как учения о природе;

– этики как учения о нравственности. Но важным в философии Платона является то, что он впервые ставит вопрос о соотношении бытия и мышления, материального и идеального, отдавая приоритет идеям и заложив тем самым основу объективно-идеалистической линии в философии.

Предшественники Платона – Гераклит, Зенон, Протагор и др. – доказывали относительность и изменчивость всего существующего. Относительны и ценности человеческого бытия, в частности, нормы морали. Если и есть какие-то «вечные» истины и добродетели, то они не могут быть познаны вследствие слабости и противоречивости ума. В связи с этим общечеловеческие ценности: добро, справедливость, красота – не могут быть абсолютными или они непознаваемы для разума.

Платон, напротив, утверждал, что есть вечные ценности бытия, нормы и принципы морали, постигаемые умом. Доказывая это, он полагал, что мир, в котором живут люди, есть мир «становления», который не вечен, в нем все изменяется. Но есть и другой мир, мир неизменного бытия или «мир идей». Этот мир вечный, несотворимый; по-настоящему реален не материальный мир, мир чувственных вещей, а мир сознания, мир идей. По Платону, идеи, «эйдосы» (греч. idea – вид, образец, мысль) – прообразы всех вещей, существующие вне и независимо от человека и от самих этих вещей. Они первичны. Материальные предметы вторичны, так как являются лишь подобием своих идеальных образов. Идеи совершенны, а их материальное воплощение лишено совершенства. Материальные предметы постоянно изменяются; вечно, неизменно существуют лишь идеи вещей.

Познавать мир идей возможно, но не через ощущения, которые не дают достоверного знания, а через понятия, через систему понятий, проверенных логикой. Умопостигаемый «мир идей», по Платону, определяет изменчивый и относительный «мир становления». В мире идей существует «красота сама по себе», «доброта сама по себе», а в реальном мире они воплощаются в «красивую женщину», «доброго человека». «Красоту саму по себе», «справедливость саму по себе» человек познает умом с помощью диалектики, индуктивно-дедуктивным путем построения системы понятий (по законам логики). Значит, можно обосновать суть бытия, правила морали или государственного устройства не через интуицию, а посредством ума. В рамках своей идеалистической философии Платон разработал учения о добродетелях и идеальном государстве.

Наивысшего расцвета античная философия достигла в творчестве Аристотеля (384-322 гг. до н.э.). Философ родился во фракийском городе Стагиры, поэтому его часто называли Стагиритом. С 17 до 37 лет он учился в Академии Платона. После смерти учителя Аристотель недолго жил в Македонии в качестве воспитателя будущего царя Александра Македонского, затем возвратился в Афины, где основал свою школу – Ликей (Лицей). Школу и методику преподавания Аристотеля называют перипатетической (греч. peripatetikos – прохаживаюсь), так как обучение часто проходило во время прогулок. За год до смерти Аристотель вынужден был покинуть Афины, где сразу после смерти Александра Македонского произошло восстание. Умер Аристотель на о. Эвбея в Халкиде.

До нас дошли многие сочинения Аристотеля. Крупнейшими из них являются «Органон», «Метафизика», «Физика», «О небе», «Политика», «О поэтике», «Никомахова этика» и др. Некоторые его произведения не всеми исследователями признаются подлинными.

Аристотель продолжил философскую традицию афинской школы. Он не только развил основные положения учения Платона, но и подверг критике многие его стороны. «Платон мне друг, но истина дороже» – гласит приписываемое Аристотелю изречение. Разрыв между практическим миром и его идеальной сущностью в философии Платона стал главным предметом критики для Аристотеля. Он считал, что идеи, конечно, являются причиной вещей, но вместе с тем идеи должны отражать эти вещи. Если следовать Платону, то сущность предметов как бы умножается. Например, есть живой реальный человек – Сократ. Ему в мире идей соответствуют «идея Сократа», «идея человека» и «идея грека». Таким образом, на одного реального Сократа приходится несколько идей-сущностей. Это недопустимо, поскольку логически противоречиво.

Отвергнув платоновское учение «об идеях» как бестелесных сущностях всего, Аристотель выдвинул положение, согласно которому все сущее состоит из двух основных начал – «формы» и «материи». Он разработал философскую систему научных дисциплин, выделив теоретические (математика, физика, психология), практические (этика), творческие (техника, эстетика).

Главные положения философии Аристотеля обычно сводят к следующим пунктам:

а) философию Аристотель делил на теоретическую (умозрительную), цель которой – знание ради знания, практическую, цель которой знание ради деятельности, и пойетическую (творческую), цель которой – знание ради творчества. По Аристотелю, «первая философия» (позже названная метафизикой, букв. «то, что после физики») – наука об умодостигаемом. Предмет «первой» философии – общее, постигаемое умом. Однако умозрительно постигаемое знание не дано нашему уму от рождения и предполагает деятельность: собирание фактов. Таким образом, общее познается через индуктивное обобщение чувственно воспринимаемого мира;

б) учение о категориях. Основные понятия не могут быть обобщены в едином общем роде, поэтому Аристотель выделяет десять таких понятий, называя их категориями. Основная из них – «сущность», отождествляемая с бытием, с сущим. Остальные девять: «качество», «количество», «отношение», «место», «время», «состояние», «действие», «страдание», «обладание» – соотносятся с бытием через категорию «сущность», отражая свойства бытия. Категории – это родовые понятия, к которым сводятся остальные понятия;

в) наука о законах мышления – логика. Формальная логика Аристотеля – силлогистика – тесно связана с учением о бытии, с теорией истины, так как в логических истинах философ видел вместе с тем формы бытия;

г) учение о материи и форме, где материя – пассивная возможность, потенция становления объектов, а форма – активное начало, сущность бытия, действительность, то, чем одна вещь отличается от другой. Форма превращает потенциальное существование объекта в актуальное сущее;

д) учение о душе. По Аристотелю, душа есть у человека, растений и животных. Растительная душа обладает способностью роста, питания и размножения, животная же душа еще обладает и чувством. Душа человека есть разумная душа. Человек отличается наличием мышления и разума, способностью жить в коллективе («общественное животное»). Но разум не зависит от тела, он вечен и неизменен. Его Аристотель называл деятельным разумом и отличал от разума пассивного, в основном и присущего человеку. Моральный образец, по Аристотелю, – абстрактный Бог, или совершеннейший философ, «мыслящее себя мышление».

В отличие от объективного идеализма Платона учение Аристотеля содержит материалистические положения. Сущность вещей Аристотель находил в самих вещах, хотя и считал, что форма – идеальное начало вещей, главенствующая над их материальным содержанием. Материальное бытие Аристотель признает реальным существованием, однако причину мира или конечный источник всякого движения он связывает с Богом как «неподвижным перводвигателем всего».

Наследие Аристотеля энциклопедично. Он систематизировал и обобщил философские знания, накопленные античной мыслью к IV в. до н.э. Из-под его пера вышло первое систематизированное изложение начал философии, им была разработана основная структура философского знания, введены в оборот и субординированы многие категории, которыми наука пользуется до сих пор. Аристотель положил начало существованию физики и формальной логики как самостоятельных дисциплин, разработал теоретические основы этики, эстетики, социальной философии. В космологии Аристотель отверг учение пифагорейцев и разработал геоцентрическую систему, существовавшую вплоть до гелиоцентрической системы Коперника. Многие идеи Платона и Аристотеля были использованы в теологии и философии христианства.

После классической эпохи в развитии античной философии наступил период спада, получивший название эллинистического (от Эллады – наименования Греции на родном, греческом языке). Особенность этого этапа в развитии философии заключалась в отказе от создания всеобъемлющих философских концепций и переключении внимания на проблемы ценностей и смысла человеческой жизни.

Вопросы для самоконтроля:

1. Каковы сущность и специфика содержания натурфилософии ранней классики?

2. Дайте содержательную характеристику философских проблем, разрабатываемых софистами.

3. В чем состоит смысл философии Сократа?

4. Какой вклад в сокровищницу философской мысли внес Платон?

5. Дайте содержательную характеристику философии Аристотеля.

Литература:

1. Алексеев, В.П. Философия: учебник/ В. П. Алексеев, А. В. Панин; МГУ им. М.В. Ломоносова. - 4-е изд., перераб. и доп.. - М.: Проспект, 2008.

2. Гайденко В.П., Громов М.Н., Мотрошилова Н.В. История философии: Запад-Россия-Восток. – В 4 кн. – М.: Академический проспект, 2012.

3. Иконникова Г.И., Иконникова Н.И. Философия Древнего мира: учебное пособие.– М.: Изд-во ЮНИТИ-ДАНА, 2010.

4. Краткий философский словарь: словарь /Под. ред. А. П. Алексеева. - 2-е изд., перераб. и доп. - М.: РГ-Пресс, 2010.

5. Методика изучения философии /А. В. Малов и др. В 2 т., - Химки: АГЗ МЧС РФ, 2012.

6. Новая философская энциклопедия: в 4 томах. – М.: Мысль, 2010.

7. Светлов, В.А. История философии в схемах и комментариях: учебное пособие/ В. А. Светлов. - СПб.: Питер, 2010

8. Философия: учебник для вузов/ под ред. В.Н. Лавриненко, В.П. Ратникова.- 4-е изд., перераб. и доп. – М.: Юрайт, 2011.

9. Философия: учебник /МГУ им. М.В. Ломоносова; Под ред. А. Ф. Зотова, В. В. Миронова, А. В. Разина. - М.: Академический Проект, 2009.

10. Философия. Учебник для вузов /Под ред. В.В. Миронова. – М.: Норма, 2010.

Для этих целей периодически опрашиваются представители выборки, характеризующие состав ЦА для изучения изменения отношения к проводимой рекламной кампании. Это необходимо для переоценки результативности рекламной кампании и для понимания, почему реклама срабатывает или не срабатывает. При проведении подобных исследований измеряется воспринимается ли рекламное сообщение в целом, его отдельные элементы в частности рекламируемая марка товара, имидж марки товара и его рейтинг. В ряде случаев отслеживание динамики отношения к определенной рекламе осуществляется на основе панельного метода. Членов панели просят зафиксировать в дневнике все телевизионные рекламные сообщения, канал, время и рекламируемую марку товара, которого не видели в течении одного дня, выбираемого случайным образом для каждого месяца. Перед просмотром телевизионных передач в дневнике фиксируется покупательские намерения, относительно товаров, принадлежащих к определенным продуктовым группам. Рекламное сообщение считается полученным, если его отметили в своем дневнике более 3% респондентов. При этом объем панели составляет от 1000 до 3000 человек. Далее фиксируется новые покупательские намерения и определяется процент респондентов, которые их изменили в определенном направлении. Панельный метод может использоваться для определения динамики степени знакомства и покупательского отношения к изучаемым товарам. Члены панели ежемесячно в дневниках фиксируют предпочтительные СМИ и изменения своего отношения к рекламируемым товарам. Определяются процент потребителей имеющих и не имеющих первоначальную информацию об изучаемых товарах и процент потребителей принявших данную марку. Определяются также предпочтительные товары, занявшие по сравнению с другими марками более высокое место в 4-х разрядной шкале измерения. Определяются также уровень удовлетворенности купленными товарами и процент повторных покупок. Очевидно что такая информация является более глубокой чем измерение отношений потребителей к определенным маркам товара только до и после демонстрации рекламы.

Специальным методом исследования воздействия частоты появлением рекламного сообщения на уровень его запоминаемости и возникновения у аудитории чувства раздражения и негативного отношения к определенной рекламе. Для этого проводятся специальные эксперименты, результаты которых во многом носят субъективный характер и с трудом поддаются обобщению. Очевидно что частота проведения рекламной кампании определяется множеством факторов. Так побудительная реклама направленная на создание связей между маркой товара, чувствами потребителей и их конкретными действиями должна повторяться чаще по сравнению с чисто информативной рекламой. Реклама нового товара требует более частого повторения чем реклама давно выпускаемого товара. Тоже самое можно сказать и про товары с непрестижной маркой и низкой степенью лояльности и про товары с коротким жизненным циклом. Важным является вопрос о том как изменяются установки воспринимающего обращения в зависимости от характера сообщения. Обычно такого рода исследования – это исследования экспериментальные и часто они проводятся в лабораторных условиях. С помощью специально разработанных шкал оцениваются установки испытуемых до и после предъявления им того или иного сообщения. Сравнивая различные сообщения со степенью изменения установки можно судить о том насколько эффективны было их воздействие и далее можно обратиться к поиску ответа на вопрос почему одно сообщение оказалось более эффективным чем другое.

Дата добавления: 2014-01-06