Методологические основания социологии культуры

Методологические основания социологии культуры состав­ляют:

1) парадигма — определенная классическая научная разра­ботка, которая воспринимается представителями данной дис­циплины в качестве образца и становится основой для науч­ной традиции;

2) методы и подходы как определенные научные приемы, поз­воляющие более тонко и четко выявить специфику объектов.

Парадигмы:

1) эмпирическая. Науки, работающие в этой парадигме — этнология, этнография, культурная и социальная антрополо­гия. Здесь исследуется культурный опыт человека, его хозяй­ственно-культурная деятельность, образ жизни, социальная деятельность. Цель — систематизировать эмпирический мате­риал;

2) эволюционистская. Культура понимается с позиции дви­жения от простого к сложному, как процесс эволюции, а в ка­честве эволюционизирующих элементов понимается любое

культурное проявление (например, тело, язык, одежда, орудия труда, предметы быта и т. д.);

3) культурно-цивилизационная. Представители: Н. Я. Дани­левский, О. Шпенглер, А. Тойнби, П. Сорокин и др. Ее смысл заключается в том, что исторически существует не единая культура, а множество локальных культур. В рамках данной парадигмы культура стала пониматься как ценность вне зависи­мости от места на эволюционной лестнице. Культура понима­ется как сложный организм, где части и элементы органично связаны друг с другом. Необходимо понять роль и функцию каждого элемента в этом культурном организме.

Подходы:

1) модернизационный, который завершает эволюционистское
понимание культуры. Представитель: С. Хантингтон («Стол­
кновение цивилизаций»). Здесь выделяются два типа культур:

а) современный;

б) традиционный.
Эти типы противоположны другу другу. Любое традиционное

общество можно сделать современным с помощью модернизации (технологическим или цивилизационным рывком), вывести культуру на новый уровень;

2) формационный подход или теория общественно-экономиче­
ской формации. Данный подход рассматривает развитие обще­
ственной системы с позиции смены общественно-экономиче­
ских формаций друг другом. Согласно К. Марксу
и Ф. Энгельсу в работе «Немецкая идеология» формация яв­
ляется определенной исторической ступенькой в развитии
общества. Пять ступеней развития отличаются друг от друга
типом социальных отношений, которые складываются в про­
цессе производства. В основе формации лежит экономичес­
кий базис.
Культуре в рамках данной методологии отводится вторичное

место, и она является элементом надстройки, а базисом является экономика производственных отношений.

Существует несколько методов, которые позволяют рассмат­ривать культуру с точки зрения ее развития:

1) деятельностный метод, когда культура рассматривается как

деятельность;

2) системный метод, согласно которому культура представ-ля-ет собой систему, элементы которой связаны друг с другом;

3) аксиологический.

Основной характеристикой культуры в рамках культурно-ци-вилизационной парадигмы является цикличность. В истории любой цивилизации можно выделить несколько циклов, так как в своем развитии цивилизация проходит разные ступени, постоян­но умирая и вновь возрождаясь.

Что же скрывается за понятием «цикл»? Что дает право какой-то отрезок истории называть циклом? Цикл можно определить как состояние, близкое к равновесию, целостности и единству, т. е. состояние, которое можно назвать отношением противоре­чивым.

Иными словами, на протяжении какого-то периода возникает и остается более или менее неизменной определенная, сохраняю­щаяся продолжительное время картина мира или система пред­ставлений.

Пытаясь разобраться в каком-то историческом цикле, человек интерпретирует его с помощью понятия «картина мира». И на­оборот, чтобы понять функционирование в истории картин мира и их смену, мы должны прийти к понятию исторического цикла.

В свою очередь, понятие «картина мира» можно соотнести с понятием «культурный канон», под которым понимается некий синтез реальности и идеала, культурных традиций и представле­ний о необходимости общественной реформы, индивидуального бессознательного и коллективного бессознательного. Такой син­тез является основой картины мира, которая сохраняется до тех пор, пока такой синтез возможен.

Что касается вопроса о носителе картины мира, то таким носителем может быть не обязательно государство, но какая-то социальная группа, класс, масса или народ. Каким образом про­исходит универсализация картины мира, превращение ее в миро­восприятие всех людей? Ответ — трансформация картины мира, носителем которой первоначально является незначительная по численности маргинальная группа, в универсальную зависит не только от субъективного фактора, т. е. психологических способ­ностей представителей этой группы утверждать свою картину мира, бороться за нее. Необходимо также совпадение субъектив­ного фактора с объективными потребностями цивилизации.

Иначе говоря, в истории цивилизации должна наступить ситуация, когда происходит радикальная смена картины мира. Обычно такая смена происходит в момент ее надлома. В соответ­ствии с А. Тойнби для всех проявлений «надлома» характерно раз­ногласие между основными группами общества:

1) творческим меньшинством, правящим меньшинством;

2) нетворческим большинством. Нетворческое большинство перестает слушать творческое

меньшинство. Отчуждаясь от творческого, правящее меньшин­ство оказывается в отчуждении от нетворческого большинства или массы. Возникает так называемый «паралич» власти и ее не­способность выражать общезначимые для цивилизации ценно­сти. Приходя к выводу о неспособности власти, масса начинает осознавать себя таким носителем. В еще большей степени таким носителем начинает ощущать себя творческое меньшинство, элита.

По мнению К. Мангейма, стремясь к формированию картины мира, интеллигенция не исходит из проекции на нее той, что при­суща ей самой. Функция интеллигенции заключается в том, чтобы из всего разнообразия существующих в какой-то цивили­зации картин мира, субкультур, выбрать одну и стремиться к ее превращению в универсальную. Мангейм не пытается понять, почему эта миссия падает именно на интеллигенцию, а не на какую-то другую социальную группу. Ответ на этот вопрос дал А. Тойнби. Он утверждал, что в своем развитии каждая цивилиза­ция сталкивается с тупиками и способна погибнуть; такой тупик можно рассматривать «вызовом» истории. Если цивилизация сможет такой вызов верно оценить и дать на него правильный творческий ответ, то катастрофы можно избежать.

По мнению А. Тойнби, такой ответ дает лишь специальная группа, называемая им «творческим меньшинством». Собствен­но, это и есть интеллигенция. Творческая деятельность интелли­генции предполагает выбор из существующих в разных субкуль­турах ценностных систем.

Важным является изучение картин мира различных субкуль­тур, т. е. изучение субкультурных стратификаций, а не социаль­ных. Отличие субкультурной стратификации от социальной заключается в том, что она исходит из способности каких-то общностей, различных в количественном плане, к созданию культурных ценностей. Одни общности демонстрируют способ-

ность к сохранению традиционных ценностей, другие — к асси­миляции ценностей, заимствованных в других цивилизациях, третьи — к созданию новых идей и т. д.

Социальная стратификация — это дифференциация некой совокупности людей на классы в иерархическом ранге, т. е. раз­личение в населении высших, средних и низших классов. Такая иерархия предполагает неравномерное распределение прав и привилегий, ответственности и обязанностей, власти и влияния среди членов общества. Такая дифференциация может происхо­дить на экономической основе, когда одни классы оказываются имущими, другие неимущими. Эта дифференциация может про­исходить и на политической основе, т. е. одни классы оказывают­ся ближе к институтам власти и, соответственно, имеют престиж, статус, авторитет и т. д.

Что касается субкультурной стратификации, то здесь делается акцент на дифференциации культурного характера, т. е. если исходить из дифференциации общества на группы, то вклад каж­дой из них в культуру будет различен.

Понятие «субкультура» было введено в научный оборот в XX в. В отечественной науке это понятие широко используется лишь применительно к современной ситуации, к характеристике процессов, присущих молодежной среде. Существует также под­ход, связанный с социологией художественной жизни.

Кроме того, этот термин используется и применительно к исто­рии России (Т. Бернштам). Но опять-таки этот термин предла­гается для характеристики процессов, связанных с возрастным аспектом стратификации. При этом речь идет лишь о молодеж­ной субкультуре в границах крестьянского сословия.

Теории культурно-исторических типов или цивилизаций, с одной стороны, сумели противостоять тотальному господству эволюционизма, а с другой стороны, создали альтернативу раз­вивающемуся марксизму. Культура и цивилизация зачастую отождествляются у представителей данного подхода (Н. Я. Дани­левский, А. Тойнби), но у О. Шпенглера цивилизация является смертью культуры. Специфика культурно-цивилизационного подхода состоит в реабилитации таких социальных факторов, как этнос, ценность, символ, язык и т. д. И это, в свою очередь, про­тивостояло экономизму К. Маркса и Ф. Энгельса и эволюцио­низму Ч. Дарвина.

Социокультурные вопросы исторического развития рассмат­ривались и в рамках истории русской философии.

Социокультурный синтез в концепции истории А. С. Хомякова.

Осмысление истории у А. С. Хомякова происходит с учетом богословско-метафизического основания. Его особенность про­является также в религиозно-нравственном понимании культур­но-исторического процесса.

В своем творчестве А. С. Хомяков акцентирует внимание на символе сердца, который является приоритетным для русской богословской метафизики. Данный символ противопоставляется научно-рациональной традиции и составляет основу духовного миропостижения.

Историческое движение человечества рассматривается им в ду­ховном контексте. По его мнению, истинным предметом истории являются судьба и жизнь всего человечества и их духовный смысл. Высшим признаком духовного развития человечества является вероисповедание. В связи с этим ценностная картина движения в истории может быть реконструирована через анализ различных форм веры.

А. С. Хомяков выделяет два универсальных начала, которые заключают в себе различные формы религиозного мировоззрения:

1) кушитское начало — «чисто вещественное», не содержит самобытного живого двигателя. Жизнь представляется как внешняя необходимость по отношению к мыслящему духу. Эта духовность есть отрицание, которое возведено до рели­гиозного значения;

2) иранское начало (или «иранство»), которое понимается им как символ свободы духа. Это начало превосходит кушизм в религиозно-метафизическом и духовно-нравственном осно­ваниях.

Человечество у А. С. Хомякова начинает свой путь с духовно­го единства и, пройдя его через разделение в кушизме и иранстве, должно придти к исторической всеобщности на основе духовно-нравственных ценностей христианства.

Носителем христианских ценностей является православная церковь, которая и воплощает идею соборности.

Главным положением его учения о церкви является понима­ние ее как тела Христова, а сам Христос является воплощением божественной любви, в которой Бог открывает себя. Любовь

определяется как нравственный закон и как универсальное осно­вание единства церкви. Любовь определяется как сущность духовного единения многочисленных членов церкви, а также является основным принципом для соборности — «единства во множественности».

Для А. С. Хомякова основным и важным в понятии церкви как первореальности является то, что церковь прежде всего «духовный организм», воплощенный в видимой исторической «плоти». Это не сила, строящая на земле Царство Божие, а имен­но духовный организм.

Церковь — это целостный организм, состоящий в единстве двух моментов: духовности и органичности.

Церковь (согласно А. С. Хомякову) не авторитет, а истина. Отсюда, по его мнению, вытекает и всякое отрицание главы цер­кви, кроме самого Христа.

Из учения о церкви выводит А. С. Хомяков учение о личности, которое отвергает так называемый индивидуализм. «Лишь в связи с социальным целым личность обретает свою силу». Кроме того, человек связан с другими людьми лишь в церкви, т. е. в свобод­ном единении людей во имя Христа. Только здесь личность открывается самой себе и обретает всю свою полноту. Другими словами, разум, совесть, художественное творчество — это есть функция церкви. Вне церкви они реализуют себя частично и неод­нородно в отдельном человеке.

Итак, согласно А. С. Хомякову истиной можно овладеть толь­ко в церкви, но при условии, что в церкви хранится свобода, что она не подменяется авторитетом.

В своем учении А. С. Хомяков противопоставлял Россию Западу и считал, что православие через Россию может привести к перестройке всей системы культуры.

Дата добавления: 2014-01-06