Проблемы социальной философии XVIII века

Философы XVIII века ставят перед собой задачу, важность которой трудно переоценить - разобраться в содержании общественных форм и от­ношений. Они обращаются, прежде всего, к объективно существующим соци­альным формам и учреждениям, в значительной степени противопоставившим себя индивиду, например, собственности, государству, другим политичес­ким и юридическим организациям.

Мыслители XVIII века обращаются к более общей, но не менее значительной проблеме: к выявлению специфики взаимодействия лю­дей в обществе, основанном на частной собственности. Таков реальный подход к социально-философской проблематике Локка, и позднее, Руссо. Вопросы специфики социальных отношений были сформулированы просветите­лями следующим образом: каковы отличительные особенности "гражданского состояния", гражданского общества, как это общество возникает и благо­даря чему человек становится его членом?

В работах философов-просветителей термин "гражданское общество" является синонимом развитого общества - упорядоченного и довольно сложного социального целого, управляемого на основе законов и правовых норм. Первым и главным признаком гражданского общества считается су­ществование и всесторонняя охрана собственности. Понятие собственности неизменно присутствует при определении общества, государства, свободы. Собственность - это право и характеристика развитого человека, которые кажутся Локку и другим мыслителям Просвещения неотъемлемыми от индиви­да и равнозначными его жизнедеятельности и здоровью.

Одной из характерных черт социально-фило­софских поисков мыслителей XVIII века является разработка идей ''ес­тественного права", не нового в истории философии, но получившего в этот период свое наивысшее социальное звучание. "Естественное право" обозначает совокупность принципов, правил, прав, ценностей, продикто­ванных естественной природой человека и выступает в качестве неизмен­ных принципов природы человека, его разума, которые должны быть выра­жены в действующих законах.

У Локка человек переходит от "естественного состояния" к граж­данскому. Но чем обусловлен этот переход? Индивид хочет беспрепятс­твенно пользоваться своей собственностью, и даже тогда, когда природа была общим достоянием людей, человек обладал тем, что обязательно должно превратить его в частного собственника - способностью к труду. Отсюда и неравенство, полагает Локк, определяется различной мерой тру­да, большим или меньшим прилежанием человека.

Другим важнейшим (наряду с частной собственностью) признаком гражданского общества философы Просвещения считают отчуждение своих прав и своей свободы в пользу правового порядка. Основываясь на прин­ципах "естественного права" мыслители XVIII века анализируют вопросы происхождения государства - так появляется доктрина "общественного до­говора", объясняющая государственную власть соглашением между людьми, вынужденными перейти от необеспеченного защитой естественного состоя­ния к состоянию гражданскому. Вот почему получает особый смысл и на­полняется новым содержанием категория свободы, утверждается весьма су­щественная идея: сфера свободы есть область специфического человечес­кого действия, в отличие от природы - царства необходимости. Проблема свободы состоит в том, чтобы понять, как в человеческой деятельности специфически объединяются детерминированность и добровольность. Вопрос о свободе человека последовательно преображается в вопрос о зависимос­ти индивида и индивидуального действия от общественных условий, т.е. в проблему взаимодействия индивида и общества.

Для Локка "естественная свобода" отличается от "свободы в обществе". "Свобода человека в обществе, - подчеркивает он, - заключается в том, что он не подчиняется никакой другой законодательной власти, кро­ме той, которая установлена по согласию в государстве..." /5, с.16/. Другими словами, свобода индивида уже поставлена в теснейшую зависимость от различных форм социально-политической организации, от правопорядка, т.е. от конкретных явлений социально-исторической действительности. И в этом начинает выявляться социальная обусловленность человеческой де­ятельности.

Третий важнейший признак гражданского общества, на который обращают внимание просветители, определятся моралью и нравственными отношениями лю­дей. Давний спор о том, является ли человек "по своей природе" добрым или злым предполагал постановку проблемы социальных свойств человечес­кой личности. Обобщающий вывод делает Гельвеций: "Ни один человек не рождается добрым. Ни один человек не рождается злым" /6, с.263/. Но если люди рождаются ''без идей, без характеров и безразлич­ные к нравственному добру и злу" /6, с.271/, то что же определяет культурно-социальный и моральный климат в обществе? Пытаясь ответить на этот вопрос, мыслители XVIII века вводят в философию категорию "со­циальный интерес" (от лат. interest - имеет значение, важно), видя в нем реальную причину социальных действий, событий, свершений, стоящую за непосредственными мотивами, помыслами, идеями участвующих в этих действиях индивидов, социальных групп, классов. Гельвеций, Гольбах, Дидро противопоставляют интересы людей божественному предопределению и случайным обстоятельствам исторического процесса. В интересах они ус­матривают основание нравственности, политики, общественного строя в целом. "Если физический мир подчинен закону движения, - констатирует Гельвеций, - то мир духовный не менее подчинен закону интереса. На земле интерес есть всесильный волшебник…'' /6, с.34/.

Нельзя не видеть, что в большинстве работ философов XVIII века, и в частности, Гельвеция, речь идет о "правильно понятом личном интере­се", который предполагает разумное сочетание интереса отдельной лич­ности. или "частного интереса", с интересом общества, или "обществен­ным интересом". Подобный "разумный эгоизм" вовсе не исключал стремле­ние человека к "общему благу", "к общественному счастью". Таким обра­зом, "эгоистическая" мораль французских материалистов XVIII века не только не была чужда общечеловеческим нравственным ценностям, а, нап­ротив, предполагала гуманизацию межличностных отношений.

Попытка дать научный анализ социальным проблемам, основываясь на названных принципах, по-разному преломляется в философских поисках просветителей. В этой связи особый интерес представляют творчество Ф.М.Вольтера (1694-1778), Д.Дидро (1713-1784), Ш.-Л.Монтескье (1698-1755), Ж.-Ж.Руссо (1712-1778).

Франсуа Мари Вольтер принадлежит к крупнейшим деятелям французс­кой и мировой культуры. Он явился зачинателем, "патриархом", и на протяжении более шестидесяти лет своей творческой деятельности оставался самым активным и влиятельным представителем Просвещения. В течение всей сво­ей жизни Вольтер вел неустанную борьбу против таких социальных зол, как "искусство вырывать хлеб и одежду из рук тех, кто засевает поля и производит шерсть, искусство собирать все сокровища целой нации в сундуках пяти или шести сотен людей,... пылающие костры, отточенные кинжалы и заранее воздвигнутые эшафоты в качестве высших аргументов...", неизменна включая в этот мрачный список то, что обрекает людей на жесткие страдания, а также искусство "регулярно ист­реблять род человеческий при помощи войны..." /7, с.15/.

Теоретической основой социальной философии Вольтера была такая модификация договорной теории, согласно которой в основе общества и государства лежало молчаливое соглашение, обязывающее верховную власть действовать на благо своих подданных и обеспечивать соблюдение их "естественных прав", важнейшими из которых считалась свобода, равенство перед законом и собственность на продукты своего труда. Неоспоримый урок истории, утверждал Вольтер, заключается в том, что "чем больше законы, созданные по договору между людьми, приб­лижаются к естественному закону, тем более сносна жизнь".

Вольтер разрабатывает и пытается провести в жизнь концепцию "просвещенного правления", которое мыслится им как своего рода союз философов и государей, где первым предназначена законодательная власть, а вторым - исполнительная, причем в очень ограниченном плане: философы просвещают государей об принципах общественного устройства, а государи реализуют эти принципы, воплощая их в новых законах и повсед­невной практике управления государством.

Философия Вольтера, в полном соответствии с просветительскими тенденциями, носила ярко выраженный антиклерикальный характер.

В принудительном навязывании людям того или иного вероисповеда­ния, Вольтер видел недопустимое ущемление их свободы, попирание одного из важнейших прав личности, сопровождающееся, как правило, проповедью непримиримой враждебности по отношению к инаковерующим. Все это Воль­тер считал бесчеловечным и гибельным для общественного блага фанатиз­мом, который философы признаны разоблачить, а "просвещенные государи" - искоренять.

Акцентируя внимание на социально-материальных предпосылках и ус­ловиях человеческого счастья, Вольтер определил их как сочетание эко­номического благосостояния, политической свободы, равенства граждан перед законом, правопорядка, справедливости, гуманности, разумности, высокой духовной культуры.

Анализ социально-философских проблем Монтескье дает в большинстве своих работ, и прежде всего в "Персидских письмах" и "О духе законов".

Монтескье считал, что законы, созданные людьми, должны соответс­твовать характеру политического строя, физическим свойствам страны (климату, почве, размерам территории), особенностям народа (численнос­ти, его обычаям, занятиям, религии и т.д.), а также и некоторым другим конкретным обстоятельствам /8, с.168/. Монтескье отмечает, что его интересуют отношения законов к различным предметам; при определении последовательности изучаемого материала он "должен был сообразоваться не столько с естественным порядком законов, сколько с естественным по­рядком этих отношений и предметов". Так обосновывались принципы "геог­рафического детерминизма", утверждающего идею объективного формирова­ния общества и его учреждений под воздействием специфических природных условий.

Особое место в философском наследии Монтескье занимает проблема происхождения государства. Придавая особое значение биологическим и географи­ческим предпосылкам его возникновения, Монтескье считает, что в конечном счете государство - продукт человеческого разума. Люди поняли, осознали, что вне государства они не смогут нор­мально существовать и развиваться, и поэтому они предпочли государство естественному состоянию.

Монтескье указывает на три основные формы государственной власти, которые, по его мнению, могут в той или иной мере выполнять необходи­мые социальные функции: республику, монархию и деспотию. Под республи­кой Монтескье понимает правление, в котором верховная власть полностью или частично находится в руках народа. Монархию он характеризует как власть одного человека, осуществляемую посредством законов. Что каса­ется деспотии, то она определяется как государственный строй, целиком подчиняющийся произволу одного лица, игнорирующего всякие законы.

Монтескье видит главный порок республики в том, что ею непосредс­твенно руководят народные массы, действующие "по влечению страсти, а не по велению разума". Поэтому он предпочитал разумного монарха. Одна­ко он признавал, что республика в ряде случаев не менее закономерна, чем монархия. Несмотря на свое сочувствие просвещенной монархии, Мон­тескье находит во всемирной истории доказательства известных преиму­ществ республиканского строя перед монархическим. Историю Древней Гре­ции он рассматривает как историю постепенного освобождения ее народа от монархической власти. Только в республике, заключает Монтескье, древние греки обрели подлинную свободу и добились подъема хозяйства и культуры.

Противник революционного свержения французской монархии, Мон­тескье не может не признать значение революционной борьбы в древнем мире. Он вынужден констатировать, что республиканский строй осущест­влялся в древнем мире путем беспощадной борьбы со сторонниками монар­хии.

Субъективно Монтескье не допускал этой борьбы для Франции и высказывался за компромисс с королевской властью, однако деятели французской буржуазной революции оценивали его выступления по-другому. Ссылаясь на труды Монтескье, они обосновывали историческую необходи­мость установления во Франции республиканского строя.

Подобно Локку Монтескье развивает компромиссную теорию разделения властей на законодательную, исполнительную и судебную, действующие изолированно друг от друга. Монтескье был убежден, что, если монарх будет управлять, не вмешиваясь в судебные функции, а законодательные органы будут только издавать законы, но не управлять страной, все ос­новные сословия феодального общества будут удовлетворены, в частности буржуазия перестанет быть врагом аристократической знати.

Одним из крупнейших представителей Просвещения, рассматривающим проблемы социальной философии, является Д.Дидро.

Представления Дидро о человеке и обществе на первый взгляд ничем не отличаются от взглядов его современников, но выражают их в наиболее отчетливой форме. В статьях, помещенных в "Энциклопедии", человек оп­ределяется им как продукт природы, как существо, обладающее естествен­ными потребностями, удовлетворение которых делает его счастливым; нес­частьем же признается невозможность удовлетворения этих потребностей.

Каждый индивид о самого рождения приобретает естественное право на счастье, осуществить которое он может только в обществе. По Дидро, и в естественном состоянии каждый человек вполне отчетливо различает добро и зло и стремиться вести себя в соответствии со своим пониманием этого, т.е. старается не делать другому того, чего не желает сам. Что представляет собой общественное состояние? Это - договор, сближающий, объединяющий и связывающий между собою множество до того изолированных существ. Человек, который изучит основательно природу естественного состояния и природу цивилизованного состояния, вскоре "должен будет убедиться, что первое есть по неизбежности состояние невинности и ми­ра, а второе - состояние войны и преступления".

В соответствии с теорией общественного договора Дидро рассматри­вает общество как некий гарант интересов индивида и определяет его как совокупность единичных воль и желаний. Объединяясь в коллектив, люди добровольно отказываются от части своих притязаний и тем самым свобод­но ограничивают себя во избежании взаимных столкновений. Третейским судьей, следящим за выполнением условий договора, является государь и другие управляющие лица. Отсюда становится понятным, что, чем более просвещенным относительно сущности человека и его потребностей будет монарх, тем более правильным окажется устройство государства и более счастливой - жизнь его подданных.

В своей социально-политической программе Дидро явно уступал более революционно и демократически настроенному Руссо, и все же именно Дид­ро и его "Энциклопедии" Европа обязана развертыванием того мощного ре­волюционного духовного движения, которое стало известно под именем Просвещения.

Главенствующая гуманистическая идея Руссо - проблема социального неравенства и его преодоления. Он искал пути перехода к разумно и справедливо устроенной общественной жизни, сформулировал и обосновал мысль о том, что частная собственность является причиной общественного неравенства, антагонизмов и возникновения государства. Социальное не­равенство порождает деградацию общественных нравов. Это состояние явля­ется выражением противоречия в развитии общества. Прогресс науки, ис­кусств, техники сопровождается упадком нравов. "У нас есть физики, ге­ометры, химики, астрономы, поэты, музыканты, художники, но у нас нет граждан...". Руссо различал два вида неравенства: физическое, происте­кающее из разницы в возрасте, здоровье и т.п., и политическое, состоя­щее в различных привилегиях, которыми одни люди пользуются в ущерб другим. Руссо высказал глубокую мысль об исторической необходимости противоречий в общественном развитии. В истории все совершается сооб­разно естественному порядку: одно состояние в обществе сменяется дру­гим, которому в свое время приходит на смену иное.

Основной источник социального зла Руссо видел в общественном неравенстве. Из богатства возникают праздность и роскошь, что ведет к развращению нравов. Цивилизации, освящающей неравенство, Руссо проти­вопоставил "невинность" первобытных людей.

Первоначальное состояние жизни человечества, называемое естественным состоянием, характеризуется, по его мнению, тем, что все люди были равны, никто не находился в состоянии зависимости от другого. Да и какие узы могут связывать людей, которые ничем не владеют? Дальнейшее развитие в конце концов и привело к неравенству. Считая возникновение неравенства шагом вперед, Руссо одновременно видел в этом шаге и регресс. Изобретение орудий и переход к оседлому образу жизни обусловили постепенное сближение людей, сделали их нужными друг другу. Обработка металлов и земледелие вызвали великий переворот, превратив первобытные леса в обработанную землю, но они же привели к возникновению частной собственности и связанными с ней рабству и нище­те. Собственность явилась основой гражданского общества и вместе с тем коренной причиной неравенства. "Первый, кто напал на мысль, огоро­див участок, земли, оказать: "Это мое", и нашел людей, достаточно прос­тодушных, чтобы этому поверить, был истинным основателем гражданского общества. От скольких преступлений, войн и убийств, от скольких бедс­твий и ужасов избавил бы род человеческий тот, кто, выдернув колья и засыпав ров, крикнул бы своим ближним; "Не слушайте лучше этого обман­щика, вы погибли, если способны забыть, что плоды земные принадлежат всем, а земля - никому!" /9, с.68/. Драматическими последствиями воз­никновения частной собственности Руссо считал противоположность инте­ресов людей, конкуренцию, стремление к обогащению одних за счет дру­гих. Возникшее гражданское общество стало театром самой ожесточенной войны. Разделение на богатых и бедных, появление права собственности Руссо полагал первой ступенью неравенства.

Если развитие техники было предпосылкой появления частной собственности, то последняя пред­шествует становлению государства. В основе образования государства ле­жит, по мнению Руссо, соглашение. Пытаясь воспользоваться для достиже­ния корыстных целей силой бедняков, богатые предложили заключить граж­данский союз - образовать государственную власть, которая должна слу­жить залогом мира и справедливости. Союз был заключен. А законы закре­пили частную собственность, превратили узурпацию в нерушимое право и обрекли большинство людей на тяжелый труд и нищету. Государство, воз­никшее в результате появления общественного неравенства, в свою оче­редь обусловило дальнейшее углубление неравенства. Противоположность между богатыми и бедными дополнилась новой противоположностью - между сильными и слабыми, господствующими и подвластными. Такова, по мнению Руссо, вторая ступень неравенства. Третьей ступенью явился переход от правомерной власти к власти деспотической, основанной на произволе.

Правители, которые первоначально были слугами государства, стали смотреть на себя как на собственников. Протесты угнетенных они объяв­ляли "мятежным ропотом". Но эта третья и высшая ступень неравенства замыкала круг, как бы возвращалась к исходному пункту процесса: здесь люди снова становились равными, потому что перед деспотом каждый из них был ничем. Дес­потизм, утверждает Руссо, может властвовать лишь до тех пор, пока на его стороне сила. Поэтому восстание, свергающее его, вполне правомер­но: сила была опорой деспотизма, сила его и ниспровергнет. Начальное естественное равенство отрицалось на определенной исторической ступени общественным неравенством, а это последнее сменяется со временем в свою очередь отрицанием отрицания, т.е. установлением равенства, но уже на более высокой основе - общественного равенства. Такова точка зрения Руссо на исторический процесс. Руссо придал договорной теории революционный характер. Главное произведение "Об общественном договоре" - начинается словами: "Человек рожден свободным, а между тем он везде в оковах". Основная задача общественного договора состоит в отыскании такой формы ассоциации, которая защищала и охраняла бы общей силой личности и собственность каждого члена и в которой каждый, соединяясь с другими, оставался бы в то же время свободным. Права всех людей, вступающих в подобную ассоциацию, должны быть отчуждены в пользу общественного целого. Руссо с возмущением указывал на вопиющую неравномерность распределения богатств, говоря: "Какой честный человек решится пользоваться излишком, когда существуют люди, нуждающиеся в необходимом?" Но решительно борясь против феодальной и крупной частной собственности, против роскоши, Руссо в то же время стоял в принципе за частную собственность. Именно в частной собственности, основанной на личном труде, Руссо видел опору общественного порядка и связывал с ней возможность устранения деления общества на богатых и бедных /10, с.13/.

Учение Руссо об общественном договоре служит обоснование его учения о демократии: власть в государстве должна принадлежать народу.

Руссо различал три основные формы правления: демократическую, аристократическую и монархическую. При демократической форме правительственные функции возлагаются на весь народ или на его часть; при аристократической рамки правительства сужаются, ограничивая его небольшим числом лиц; наконец, при монархической все функции правления могут быть сосредоточены в руках одного человека.

Мысль о характере развития истории привела Руссо к утверждению о необходимости замены состояния общественного неравенства новым состоянием равенства, однако отличным от того, который был исходным в этом движении. Это позволило ему сказать: строй, основанный на насилии и неравенстве, от насилия же и погибнет. Политическим идеалом Руссо была прямая демократия, осуществляемая на основе общественного договора, суть которого в том, что каждый отдает свою личность и всю свою мощь под верховное руководство общей воли, и мы вместе принимаем каждого члена как нераздельную часть целого. Им является государство, в котором народ обладает верховной властью суверенитетом.

Идеи Просвещения получили выражение в философском наследии Англии, Германии, России, других странах. Принципы материализма, поднятые на новую ступень в XVIII веке, формируют проблемы взаимосвязи человека и общества, социальной философии как определенной целостности послужили материалом дальнейшего развития мировой философской мысли.

Дата добавления: 2014-01-07