Онтологическая сущность философии жизни

Философия жизни

СОВРЕМЕННАЯ НЕКЛАССИЧЕСКАЯ ФИЛОСОФИЯ

Библиографический список

1. Антология мировой философии: в 4 т. М., 1993.

2. Алексеев П.В. Философия России XIX-ХХ столетий. Биографии, идеи, труды / П.В. Алексеев. М., 1999.

3. Бердяев Н.А. Русская идея. Основные проблемы русской мысли XIX века и начала ХХ века / Н.А. Бердяев // Русская идея: В кругу писателей и мыслителей Русского Зарубежья: в 2 т. Т. 2. М., 1994.

4. Бердяев Н.А. О человеке, его свободе и духовности: Изб. тр. / Н.А. Бердяев; ред.-сост. Л.И. Новикова, И.Н. Сиземская. М., 1999.

5. Бердяев Н.А. Философия творчества, культуры и искусства: в 2 т. / Н.А. Бердяев. М., 1994.

6. Булгаков С.Н. Тихие думы / С.Н. Булгаков. М., 1996.

7. Вернадский В.И. Несколько слов о ноосфере / В.И. Вернадский. М.: Современник, 1993.

8. Вехи: сб. статей о русской интеллигенции. М., 1990.

9. Галактионов А.А., Никандров П.Ф. Русская философия IX – XIX вв. / А.А. Галактионов, П.Ф. Никандров. Л., 1989.

10. Герцен А.И. Дилетантизм в науке. Письма об изучении природы: статьи / А.И. Герцен // Собр. соч.: в 8 т. Т. 2. М., 1975.

11. Замалеев А.Ф. Лекции по истории русской философии / А.Ф. Замалеев. СПб., 1999.

12. Зеньковский В.В. История русской философии / В.В. Зеньковский. М.-Харьков, 2001.

13. Курочкина Л.Я. Русская философия: учеб. пособие / Л.Я. Курочкина. Воронеж: ВГТУ, 2005.

14. Лосский Н.О. История русской философии / Н.О. Лосский. М., 1994.

15. Ноосфера: духовный мир человека. Л., 1989.

16. Русская философия. Очерки истории. Свердловск, 1991.

17. Русская философия. Конец XIX – начало ХХ века. Антология. СПб., 1993.

18. Русская философия. Словарь / под ред. М.А. Маслина. М., 1995.

19. Соловьев В.С. Сочинения: в 2 т. / В.С. Соловьев М., 1989.

20. Сто русских философов: жизнь, судьба, учение: в 2 т. М., 1994.

21. Шкуринов П.С. Философия в России XVIII века. / П.С. Шкуринов. М., 1992.

Неклассическая философия стартовала направлением, которое получило название «философия жизни». Оно сложилось в последней трети XIX в. в Германии и стало известным, главным образом, в первой трети XX в. Философия жизни утратила самостоятельное значение после Второй мировой войны, однако ее основополагающие принципы передались и развились в последующих философских школах. Представителями данного направления можно считать А. Шопенгауэра, Ф. Ницше, В. Дильтея, А. Бергсона, О. Шпенглера, Г. Зиммеля, Л. Клагеса, Э. Шпрангера и др.

Сама категория жизни в рамках философии жизни трактуется по-разному: как естественное в противоположность искусственному (Ницше), как «жизненный порыв», формотворчество космической силы жизни (Бергсон), как непосредственное внутреннее переживание, уникальное по своему содержанию и раскрывающееся в сфере духовно-коммуникативного или духовно-исторического опыта (Дильтей, Зиммель) и пр. Несмотря на эти различия, между представителями этого направления существует определенное сходство: жизнь – это реальность, недоступная рациональному, логическому мышлению. Это понятие претендовало на выражение самой сути мира человеческого бытия и поэтому становилось смысловым стержнем нового целостного мировоззрения. По своему содержанию оно оставалось весьма далеким от того представления о жизни, которое складывалось в рамках биологической науки. Дарвинизм, а затем менделеевская генетика лишь спровоцировали философскую мысль на мучительное преодоление односторонней ориентации западноевропейской культуры на сухой рационализм и сциентизм. Следствием этого было не только доведенное до абсурда обособление человека, вырванного из материнских объятий природы, но и устранение из мира простым росчерком пера основополагающей категории жизни и ее проявлений. Таким образом, восприимчивость философской мысли того времени к осмыслению феномена жизни не было исторической случайностью, а понятия «жизнь», «живое», «переживание» прочно вошли в общественное сознание, заполнили страницы научных, художественно-литературных изданий, стали отправной точкой многих мировоззренческих исканий и построений, оказавших глубокое воздействие на философскую мысль.

5.1.2. Истоки философии жизни: Шопенгауэр и Ницше

Предтечей философии жизни, оформившейся в XX веке в самостоятельное учение, по праву можно считать А. Шопенгауэра (1788-1860) и Ф. Ницше (1844-1900). В основе мира, по их мнению, лежит воля, преобладающая над разумом и познанием. Жизнь и есть проявление этой воли.

По мысли А. Шопенгауэра, наш мир имеет некоторое объективное, непознаваемое, бессознательное, иррациональное начало – слепой порыв, стремление к жизни, к размножению. Это начало немецкий философ назвал мировой волей. Она лишена какой-либо определенности, не подчиняется никаким законам, ценностям, принципам человеческого общежития. Это безусловная, абсолютно безотносительная воля, витальное стремление порождать и воспроизводить самое себя. Порывы ее бесцельны в каком-либо ценностном эквиваленте, поэтому единственной целью иррациональной воли является стремление к удовольствию и получению наслаждения.

Сам мир и все, что в нем происходит, есть в действительности объективация, воплощение мировой воли. Человеку лишь кажется, что мирозданием управляет разум и гармония. Однако, по Шопенгауэру, это есть лишь субъективное представление заблуждающегося человечества. На самом деле, в основе существования всего живого, в том числе человека, лежит бессознательная воля к жизни, отменяющая на корню человеческую свободу и вносящая в мир одну лишь боль и мучения. Шопенгауэр это объясняет тем, что «воля должна пожирать самое себя, ибо кроме нее нет ничего и она – голодная воля» / 1, с. 247/. Как отмечает П.П. Гайденко, «удовлетворение всегда временно и конечно, а стремление воли, вожделение – постоянно и бесконечно; поэтому мир для воли – юдоль скорби и страданий» /2, с. 454/. Победить мировую волю невозможно, ее действие можно лишь ненадолго приостановить, например, при помощи созерцания абсолютных идей, которые в своем наиболее чистом виде открываются через музыку. Это не означает, впрочем, что можно ликвидировать страдание, именно поэтому А. Шопенгауэр вошел в историю как один из самых пессимистических философов.

Следующим шагом в развитии идей философии жизни можно считать учение Ф. Ницше, которое отличается нигилизмом и вместе с тем определенным оптимизмом в отношении будущего человечества. На раннем этапе своего творчества он развивает идею о том, что истинное начало человека – это дионисийское начало, чувственное и жизненное единение с природой, экстаз, буря эмоций, радость бытия. Сама жизнь – это вечное становление и вместе с тем вечное возвращение, круговорот Вселенной, неподвластный логическому познанию. Именно поэтому философию жизни Ницше часто называют иррационализмом.

С развитием античной культуры и философии (начиная с Сократа) на первый план выходит культ Аполлона, строгих форм, размеренности, гармонии, преобладания рационального, морального. Так происходит отход от жизни в сторону всего искусственного, созданного европейской культурой. Ницше полагает, что именно культура подавила дионисийское начало в мире, превратила его в упорядоченность и размеренность и вместе с тем отдалила человека от жизни, от самоутверждения.

Следующий этап философствования Ницше связан с учением о воле к власти. Здесь начинается отход от шопенгауэровского учения о мировой воле. Несмотря на утверждение о том, что «только там, где есть жизнь, есть и воля…» /3, с. 98/, выявилось глубокое различие между двумя мыслителями. Если шопенгауэровская воля к жизни – это вообще инстинктивное стремление продолжить самое себя, будь это стремление растения, животного или человека воспроизвести свой сорт, вид, род, причем в этом стремлении нет интенции превзойти ни себя, ни другого, то ницшеанская воля к власти – это достояние особых, избранных людей – сверхчеловеков. В воле к власти, в подъеме ко все большей силе Ницше видит конечный смысл жизни и культуры. В этом, по его мнению, и заключается созидательная мощь воли сверхчеловека.

Отличие сверхчеловека от обычного человека кроется в способности перешагнуть через границы дозволенного, морали, христианской этики и нравственности, культуры в целом. Человек – это то, из чего можно и нужно культивировать сверхчеловека. Перефразируя слова Ф.М. Достоевского, можно сказать, что человек как он есть здесь и сейчас, по Ницше, должен унавозить собой почву для грядущего сверхчеловека. Это основная идея учения Заратустры: «Все больше все лучшие из рода вашего должны гибнуть, – ибо вам должно становиться все хуже и жестче. <…> На немногое, на долгое, на дальнее направлена мысль моя и тоска моя…» /3, с. 251/. Ницше солидарен дарвиновской идее естественного отбора, согласно которой выживает сильнейший, а все слабое отмирает. Это также говорит об элитарности его философии.

Путь к сверхчеловеку лежит через два превращения. Сначала верблюд как символ «я должен!» становится львом, сбрасывает с себя тяжелый груз морали, христианских ценностей смирения, сострадания. Новозаветная проповедь любви к богу и ближнему, по мнению самого Ницше, унижает человека, формирует «мораль рабов» и мешает проявить волю к власти. Итак, лев проявляет свое абсолютное «я хочу!», тем самым подготавливает площадку для нового человека.

Второе превращение – это превращение в сверхчеловека. Лев, олицетворяющий мощь, власть и вместе с тем неумение создавать что-то свое, становится ребенком. Образ ребенка выбран не случайно: это символ беспечности, игры, созидания, свободы и жизни. Воля сверхчеловека созидательна, поскольку связана с созданием собственных ценностей, отрицающих ценности традиционные. Важно и то, что как бы ни трактовался сверхчеловек – как новый Бог, как «белокурая бестия», как идеал фашистов и пр., – это, в действительности, есть метафизическая идея, взывающая к превосхождению самого себя, преодолению рабского следования чужим идеям, ценностям. Сверхчеловек Ницше – это идеал, некая высшая планка, к которой должен стремиться каждый.

Дата добавления: 2014-01-07