Натуралистическая школа

Натуралистическая школа, подчеркивая биологическую обусловленность культуры, отталкиваясь от психобиологической природы человека, рождает философию психоанализа, основоположником которого стал Зигмунд Фрейд (1856 – 1939 гг.) – австрийский невропатолог, психиатр и психолог. Культура для него – это «проекция индивидуальной психики на общественный экран».

Для культурологии представляет интерес, выделенная Фрейдом категория бессознательного, позволяющая определять структуру личности и поведение человека в целом. Психоанализ позволяет признать наличие в человеческой природе глубинной структуры «оно» (неосознанных импульсов, влечений) и их «сублимации» (от лат. sublimo – «возвышаю») – вытеснения и переноса, без которого невозможно формирование «Я», лежащее в основе культуры: «…всякая культура вынуждена строиться на принуждении и запрете влечений; неизвестно еще даже, будет ли после отмены принуждения большинство человеческих индивидов готово поддерживать ту или иную интенсивность труда, которая необходима для получения прироста жизненных благ».

Движущую силу человечества – стихийные влечения (в том числе и инстинкт продолжения рода), Фрейд обозначил термином «либидо», указывая на то, что выход может быть направлен и на культурное творчество, на созидание шедевров живописи, поэзии и др., как это произошло, например, с Пушкиным, накануне свадьбы, в период болдинской осени, в течении трех месяцев он написал 50 поэтических шедевров, а за весь последующий год (1831) – всего лишь 5 небольших стихотворений.

Ученые отмечают, что трансформация либидо в творческое русло более всего присутствует в искусстве (поэзии, музыке). Пример П.И. Чайковского в этом смысле очень показателен, и в книге Антона Ноймайра «Музыканты в зеркале медицины», обосновывается уникальная роль музыки в жизни великого композитора: «Не подлежит сомнению, что сочинение музыки было для Чайковского единственной возможностью в какой-то мере справиться со своей неимоверно сложной внутренней жизнью или, по меньшей мере, ослабить груз психических проблем до такой степени, чтобы существование перестало быть для него невыносимым. Музыка стала для Чайковского формой, в которой он мог наилучшим образом выразить свой внутренний мир. Музыка предоставила в его распоряжение язык, выразительные возможности которого во многом превышали выразительные возможности слов, и который, в то же время заставлял его подчинить безудержные взрывы чувств строгой духовной дисциплине, присущей этому искусству».

«Человеческая культура – я имею в виду все то, – пишет Фрейд в труде «Будущее одной иллюзии» – в чем человеческая жизнь возвысилась над своими человеческими обстоятельствами и чем она отличается от жизни животных, причем я пренебрегаю различием между культурой и цивилизацией, – обнаруживает перед наблюдателем, как известно, две стороны. Она охватывает во-первых, все накопленные людьми знания и умения, позволяющие им овладеть силами природы и взять у нее блага для удовлетворения человеческих потребностей, а во вторых, все институты, необходимые для упорядочения человеческих взаимоотношений и особенно для дележа добываемых благ. <…> Культура должна защищать себя от одиночек, и ее институты, учреждения и заповеди ставят себя на службу этой задаче; они имеют целью не только обеспечить известное распределение благ, но и постоянно поддерживать его, словом, должны защищать от враждебных побуждений людей все то, что служит покорению природы и производству благ. Творения человека легко разрушимы, а наука и техника, созданные им, могут быть применимы и для его уничтожения.

Так создается впечатление, что культура есть нечто навязанное противящемуся большинству меньшинством, которое ухитрилось завладеть средствами власти и насилия».

Таким образом, суть теории Фрейда заключается в следующем:

а) глубинный слой человеческой психики функционирует на основе первичных влечений, имеющих сексуальную природу;

б) косвенный способ удовлетворения этих влечений (сублимация) проявляется в остроумии, снах, фантазиях, творчестве, что и создает культуру;

в) исходная модель культуры – поиски равновесия между противонаправленными структурами Оно, Я и Сверх-Я, что дает возможность избежать невроза;

г) процесс развития культуры – способ обуздания первичной агрессивности; реализация в культуре двух основных влечения человека – Эрос (стремление к жизни) и Танатос (стремление к смерти).

Культурологические идеи Фрейда получили свое развитие в творчестве К. Юнга и Э. Фромма.

Карл Густав Юнг (1875 – 1961 гг.) – швейцарский психолог и теоретик культуры дополняет позицию Фрейда положением о «коллективном бессознательном», которое является отражением опыта прежних поколений, запечатленных в структурах мозга, ибо для Юнга коллективное бессознательное представляет собой часть психики, которую в терминах отрицания можно отличить от личностного бессознательного по тому факту, что первое не обязано своим существованием, в отличие от последнего, личному опыту и, следовательно, не является индивидуальным приобретением. В работе «Об архетипах коллективного бессознательного», Юнг пишет:

«Конечно, поверхностный слой бессознательного является в известной степени личностным. Мы называем его личностным бессознательным. Однако этот слой покоится на другом, более глубоком, ведущем свое происхождение и приобретаемом уже не из личного опыта. Этот врожденный более глубокий слой и является так называемым коллективным бессознательным. <…> Другими словами, коллективное бессознательное идентично у всех людей и образует тем самым всеобщее основание душевной жизни каждого, будучи по природе сверхличным».

Культурные архетипы (термин Юнга) помогают сохранить этот опыт, а «архетипические матрицы» способствуют формированию фантазии и творческого мышления: «Как у отдельных индивидов, у народов и эпох есть свойственная им направленность духа или жизненная установка. Само слово ”установка” уже выдает неизбежную односторонность, связанную с определенной направленностью. А где есть направленность, там есть и устранение отвергаемого».

Эрих Фромм (1900 – 1980 гг.) – немецко-американский психолог и социолог, автор книги «Иметь или быть?», развивая идеи психоанализа, наполнил их гуманистическим пафосом. По его мнению, природа наделила человека определенными, биологически обусловленными стремлениями, поэтому основной подход к изучению человеческой личности должен состоять в понимании отношения человека к миру, к другим людям, к природе и к самому себе: «… людям присущи две тенденции: одна из них, тенденция иметь – обладать – в конечном счете черпает силу в биологическом факторе, в стремлении к самосохранению; вторая тенденция – быть, а значит отдавать, жертвовать собой – обретает свою силу в специфических условиях человеческого существования и внутренне присущей человеку потребности в преодолении одиночества посредством единения с другими».

Подлинными стремлениями человека, по Фромму, являются такие идеалы, как справедливость, истина, свобода. По мнению П. С. Гуревича, ренессанс антропологического мышления в нашем веке в огромной степени подготовлен работами Эриха Фромма, посвященных теме – феномена человека, как едва ли не самом эксцентрическом создании универсума.

Дата добавления: 2014-01-07