То есть они перевели язык арчаны на язык раги, язык привязанности

Но есть другая школа, которая также идёт от Сварупы Дамодары Госвами, и это те наставления, которые он дал Рагхунатхе дасу Госвами.

Когда Рагхунатха дас Госвами наконец вырвался из колодца семейной жизни и пришёл в Пури, то он обратился к Господу Чайтанье и спросил:

«объясни мне, какой садхане я должен следовать (что я должен делать), и какова цель (садхья) этой садханы?»

Господь Чайтанья пожал плечами и сказал:

«Я не знаю… что Я могу сказать… у Меня нет никакой садханы, Я просто плачу день и ночь о Кришне, как Я могу тебе это объяснить?»

Легко сказать.

В принципе, это цель.

Пурначандра Махарадж говорит, что, «в конце концов, мы должны научиться плакать», а

Гоур Говинда Махарадж ему вторит, что «мы тут открыли у себя школу плача в Бхубанешваре, мы учим людей плакать».

Но, когда Господа Чайтанью спросили: «научи плакать?»

Он ответил: «не знаю как плакать, как Я могу научить, если Я всё время плачу?»

Человеку, у которого уже спонтанность живёт в сердце, очень трудно учить кого-то. Чтобы учить кого-то, человек должен сам пройти через весь этот путь.

И когда Рагхунатха дас Госвами задал Господу Чайтанье этот вопрос, в чём заключается садхана и в чём заключается садхья, Тот ответил: «Я тебе не скажу, иди к Сварупе Дамодаре, но если ты хочешь, в двух словах Я тебе скажу».

И Он произнёс один стих, где Он объяснил принцип, лежащий в основе, фундаментальный принцип:

«внешне ты должен быть смиреннее, чем травинка, у тебя не должно быть никакой гордыни, ты должен вести себя очень смиренно и не ожидать никакого почтения, ты должен постоянно повторять Святое Имя».

Это мы знаем, это мы слышали много раз: мы много раз слышали, что

надо вести себя смиренно,

надо вести себя соответствующим образом.

Иногда мы ходим, у нас печать смирения на лице лежит тяжёлым грузом, придавленные этим смирением ходим, забитые. Хочется подойти иной раз к какому-то бхакте и сказать: «ну ты стань человеком, чё ты вообще смиренный такой?»

потому, что это некая искусственная внешняя форма, когда человек дрожит от всего, боится, и думает, что «я смиренный».

И нам говорили также, что внешне я должен повторять мантру, и мы думаем, что всё автоматически придёт

Харе

Кришна

Харе

Кришна

Кришна

Кришна

Харе

Харе

Харе

Рама

Харе

Рама

Рама

Рама

Харе

Харе.

Но сам путь, сама школа, которая началась с этого стиха, занимается тем, что происходит в сердце.

Внешне мы это делаем, но что происходит у нас в сердце, Господь Чайтанья говорит в следующей строчке этого стиха:

«в своём уме ты должен всё время служить Радхе и Кришне,

Дата добавления: 2014-01-07