Взгляды на общество древних и средневековых философов

Лекция

Тема 2.

Общество, его структура и развитие

В свое время Платон выдвигал своего рода экономическую теорию происхождения государства, связанную, прежде всего, с разделением труда. “Каждый человек, - заявляет Платон, - привлекает то одного, то другого для удовлетворения той или иной потребности. Испытывая нужду во многом, многие люди собираются воедино, чтобы обитать сообща и оказывать друг другу помощь: такое совместное поселение и получает у нас название государства...”.[39] Каким же образом, возникшая общность людей – государство, способно удовлетворить все потребности людей? – продолжает рассуждать Сократ. Человек нуждается в еде, одежде, жилье и, таким образом, должно существовать сословие крестьян, ремесленников и посредников между ними – торговцев. Человек нуждается в защите, следовательно, необходимо сословие воинов. И, наконец, для государства необходимо управление, законы, суды и эти функции исполняет сословие правителей.

В соответствии со строением души (разум, аффекты и вожделение), все люди, согласно Платону, также различны. И, по сути, трем частям человеческой души соответствует наличие в государстве трех сословий, вернее, таковым должно быть, считает Платон, совершенное государство.

Это сословие правителей-философов, сословие воинов (стражей) и сословие крестьян, ремесленников и торговцев. Понятно, что в этом государстве будут и рабы, но они не входят ни в одно из сословий, так как они лишь говорящие орудия и, следовательно, лишены всех прав. В исторически реальном, “несовершенном” греческом полисе в активной политической жизни принимали участие лишь граждане полиса мужчины. Женщины, дети, переселенцы (метеки) не обладали политическими правами. В платоновском же идеальном государстве женщины полностью уравнены в правах с мужчинами. Таким образом, совершенное государство должно состоять из трех сословий, которые не должны иметь кастово-замкнутого характера, коль скоро все рождаются разными. Такое государство будет справедливым и добродетельным, ибо в каждом из сословий воплощены отдельные добродетели, соответствующие различным частям человеческой души. Мудрость – это добродетель правящего сословия философов-правителей. Философы-правители способны к созерцанию мира идей и целью их правления будет всеобщее благо. Мужество – это добродетель воинов-стражей, а умеренность и подчинение – это добродетель крестьян, ремесленников и торговцев, т.е. вожделеющего начала. В соответствии с этическим учением Платона, как было уже отмечено, справедливость есть единство трех упомянутых добродетелей и гармония трех составляющих человеческой души. Любые попытки граждан действовать исключительно в собственных интересах, так сказать, частным образом в таком государстве должны решительно пресекаться. Невозможен и самостоятельный выбор сословия на основании субъективного осознания своих склонностей и способностей. Принадлежность к сословию определяется правителями, наблюдающими за детьми в процессе их воспитания и выявляющими их задатки.

Один из основных источников смут и раздоров в государстве Платон усматривает в наличии частной собственности и предлагает ее устранить, дабы устранить противоположности, порождающие смуту, т.е. бедных и богатых. По его мнению, прежде всего, правители и стражи должны быть лишены частной собственности. Однако и семья приводит к преобладанию частного интереса над общественным, и Платон предлагает для совершенного государства общность жен и детей при совместном, скажем так, общественном быте. Более того, половые отношения также должны контролироваться государством с целью выведения наиболее здорового и способного потомства.

Основная цель государства – сделать своих граждан добродетельными и потому Платон придает исключительную важность воспитанию и обучению, принципы которого жестко регламентированы и строго контролируются. Религиозный культ, искусство – все должно нести воспитательные функции и служить государству. При таком положении дел, безусловно, не обойтись без цензуры. “В наше государство поэзия принимается лишь постольку, поскольку это гимны богам и хвала добродетельным людям.

Платон выделяет правильные и неправильные. Правильные формы – это те формы государственного правления, которые ориентированы на всеобщее благо, неправильные же направлены на благо власть имущих. К правильным он относит монархию и аристократию, а к неправильным – тимократию, олигархию, демократию или охлократию и тиранию. Тимократия – это власть честолюбцев, одержимых самой идеей власти. Но со временем начинают преобладать материальные, корыстные интересы и тимократия сменяется олигархией – властью, основанной на богатстве и служащей только одной цели – обогащению олигархов. Здесь происходит расслоение общества и в государстве возникают “два государства – бедных и богатых”. Затем народ свергает олигархов и устанавливается демократия – власть народа, при которой каждый, как полагает Платон, имеет волю делать, что хочет. Платон не любит демократию и именует ее охлократией, т.е. властью толпы, черни, где главный закон своеволие. Это и понятно, ибо Платон является аристократом по происхождению и аристократом духа, будучи философом. Более того, толпа, чернь (демократия) осудила и приговорила к смерти его учителя – Сократа. И Платон, смешивая демократию с охлократией, дает ей весьма отрицательные характеристики, что, впрочем, весьма верно относительно охлократии. Рисуя портрет демократического (охлократического, по сути) человека, Платон заявляет, что этот человек нагл, разнуздан, распутен и бесстыден, причем, “наглость они будут называть просвещенностью, разнузданность – свободою, распутство – великолепием, бесстыдство – мужеством”.[40] В демократическом государстве высочайшим благом почитается свобода, продолжает рассуждать Платон, ибо там “только и слышишь, как свобода прекрасна и что лишь в таком государстве стоит жить тому, кто свободен по своей природе”.[41] Опьянение свободой в неразбавленном виде ведет к тому, что в таком государстве законопослушных граждан “смешивают с грязью как ничего не стоящих добровольных рабов”, отцы начинают бояться своих детей, учителя – учеников, старшие – младших. И в качестве закономерного результата, проистекающего из такого положения, Платон утверждает возникновение тирании, ибо “тирания возникает, конечно, не из какого иного строя, как из демократии; иначе говоря, из крайней свободы возникает величайшее и жесточайшее рабство”.[42] И последней, и наихудшей формой правления Платон признает тиранию, где тирания – это власть одного над всеми, причем тиран всегда является ставленником народа. Всем этим формам Платон и противопоставляет свой проект наилучшего, совершенного, идеального государства, которое должно, по его мнению, устранить все противоречия реально существующих государств. И, по сути, Платон является творцом идеи тоталитарного государства, контролирующего и регулирующего все сферы общественного бытия.

В “Политике” Аристотель весьма подробно анализирует различные варианты государственного устройства и критикует политический идеал Платона, прежде всего, за отрицание им частной собственности и стремление унифицировать и регламентировать все стороны жизни общества. Лишая человека собственности, его лишают и определенного рода удовольствия, ибо “трудно выразить словами, - пишет Аристотель, - сколько наслаждения в сознании того, что нечто принадлежит тебе, ведь свойственное каждому чувство любви к самому себе не случайно, но внедрено в нас самой природой”.[43]

Анализируя формы государственного устройства, Аристотель выделяет формы правления и разделяет их на правильные и неправильные. Правильными формами правления Аристотель полагает те, в которых цель правления – это общее благо, благо целого. Те же формы, в которых цель правления благо правящих объявляются неправильными. К правильным формам правления Аристотель относит монархическое правление или царскую власть, аристократическое правление (правление лучших) и политию (власть большинства). Все эти формы, по мнению Аристотеля правильны, т.к. имеют целью пользу большинства, общее благо. Неправильные формы возникают вследствие отклонения от правильных или их деградации и к таковым Аристотель относит тиранию, олигархию и демократию. “Тирания – монархическая власть, имеющая в виду выгоды одного правителя; олигархия блюдет выгоды состоятельных граждан; демократия – выгоды неимущих; общей же пользы ни одна из них в виду не имеет”.[44]

«Следует иметь в виду не только наилучший вид государственного устройства, но и возможный при данных обстоятельствах, и такой, который всего легче может быть осуществлен во всех государствах”.[45] “Как может быть наилучшим образом устроена жизнь для большей части государств и для большинства людей безотносительно к добродетели, превышающей добродетель обыкновенного человека, безотносительно к воспитанию, для которого потребны природные дарования и счастливое стечение обстоятельств, безотносительно к самому желательному строю, но применительно лишь к той житейской обстановке, которая доступна большинству, и к такому государственному устройству, которое оказывается приемлемым для большей части государств?”.[46]

Полития – это такая форма правления, в которой власть осуществляют средние собственники и, собственно, на них она и базируется. Аргументирует он это следующим образом: блаженной жизнью считается такая, “при которой нет препятствий к осуществлению добродетели”, а “добродетель есть середина”, следовательно “наилучшей жизнью будет именно средняя жизнь, такая, при которой середина может быть достигнута каждым”, ибо “по общепринятому мнению, умеренность и середина – наилучшее, то, очевидно, и средний достаток из всех благ всего лучше”.[47] Большой слой средних собственников, по Аристотелю, есть гарант благополучия государства и его устойчивости, предотвратит распри между богатыми и бедными, что является одним из величайших зол для государства и отнюдь не способствует благому общению, благой жизни.

Прозорливость Аристотеля необычайна и свидетельством тому является его учение о трех частях государственного устройства, в котором, по сути, речь идет о законодательной, исполнительной и судебной властях. “От превосходного состояния этих частей, - пишет Аристотель, - зависит и прекрасное состояние государственного строя; да и само различие отдельных видов государственного устройства обусловлено различным устройством каждой из этих частей. Вот эти три части: первая – законосовещательный орган, рассматривающий дела государства, вторая – должности (именно какие должности должны быть вообще, чем они должны ведать, каков должен быть способ их замещения), третья – судебные органы”. [48]

Таким образом, мы видим, что античная мысль в лице ее величайших представителей Платона и Аристотеля пыталась решить одну из самых сложнейших проблем – проблему совершенствования государственной организации, а в ее рамках проблему соотношения общегосударственных и частных интересов, соотношения и взаимодействия различных сословий, человека и гражданина, властвования и подчинения, добродетели и воспитания, причем, упор зачастую делался на право и относительное равенство.

Ад и рай – в небесах, - утверждают ханжи.

Я в себя заглянул, убедился во лжи:

Ад и рай – не круги во дворце мирозданья,

Ад и рай – это две половинки души

(Омар Хайям)

Проблема общества в средневековой философии: соотношение Царства Божия на небе и на земле. Эта проблема получила наиболее глубокую интерпретацию у Августина в его «Граде Божием». Сила слов и смыслов Нового завета совпала с чаяниями людей новой эпохи. Развитие представляется уже не способом индивидуального совершенствования на пути к общей и, как правило, недостижимой цели (Благо, Нус, Единое), а ожиданием соответствующих инициатив самого Бога. Если греков мало беспокоила цель истории, а идея совершенствования человека не могла быть прямо экстраполирована в природу и общество, то в христианстве, поскольку все в руках Всевышнего, по воле Бога может осуществляться прогресс человечества, а смысл и цель истории должны быть воплощены только в Боге. Идея финализма, которая проявилась уже у стоиков, находит свое место в христианской догматике – в идее Страшного суда и в идее Спасения, связанной с небесным Царством Божиим. Для стоиков смысл индивидуальной жизни – в смерти, которая как последний акт жизненной драмы, освящает частное человеческое существование понятием судьбы. Для христианина смерть также осмысленна, поскольку является вратами в царство небесное. Смысл мировой истории трактуется провиденциально: история вытягивается в линейную длительность от Творенья до Страшного суда. Бог осудил людей за грехи на неизбежную гибель, определив время искупления: от грехопадения до Страшного суда (бл. Августин). Смерть Христа как бы разделила время на два потока: для грешников и праведников (образы двух Градов). Для первых – «энтропийное» время, направленное в cторону разрушения земного Вавилона, к торжеству хаоса и смерти. Для вторых – «негэнтропийное» время, направленное в сторону небесного Града Божьего, к торжеству вечного порядка и бессмертия [О Граде Божием, Кн.XIX].

Следуй своей дорогой, и пусть

люди говорят что угодно

(Данте)

В период позднего Возрождения (16 в.) возникает ряд социальных доктрин, где основным условием счастья и процветания людей и государства является свобода. Это были утопические и реалистические доктрины. Утопические доктрины общеизвестны (Т.Мор, Т.Кампанелла и др.) и не представляют особого интереса. А вот реалистической концепции Н.Макиавелли (1469 – 1527 гг.) может быть уделено некоторое внимание. Основной труд философа – «Государь», в котором даются советы царствующей особе как удержать власть, укрепить государство и добиться его процветания и благополучия. Рассматривается проблема роли человека в истории, а точнее, сочетание исторической необходимости и индивидуальной активности государя. Чтобы доблесть государя могла проявить себя, необходимы определенные благоприятные условия. Судьба распоряжается лишь половиной наших дел, другую половину она предоставляет самим людям. Судьбу Макиавелли уподобляет бурной реке, которая, разбушевавшись, затопляет берега, валит деревья, крушит жилища: все бегут от нее прочь, все отступают под ее напором. Но разве люди заранее не могли предпринять меры предосторожности, например, возвести заграждения, построить плотины, и тогда, выйдя из берегов, река не нанесла бы столь серьезного ущерба. «То же и судьба: она являет свое всесилие там, где препятствием ей не служит доблесть, и устремляет свой напор туда, где не встречает возведенных против нее заграждений».[49]

Макиавелли пишет, что люди действуют по-разному, пытаясь достичь цели: одни действуют осторожностью, другие – натиском, одни – силой, другие – искусством, одни – терпением, другие – нет, и каждый из этих способов может привести к желаемой цели. Иногда люди, действуя одинаково, приходят к разным результатам, а иногда действуя по-разному, приходят к одному. Зависит это от того, что один образ действий совпадает с особенностями времени, а другой – не совпадает. «От этого же зависят и превратности благополучия: пока для того, кто действует осторожностью и терпением, время и обстоятельства складываются благоприятно, он процветает, но стоит времени и обстоятельствам перемениться, как процветанию его приходит конец, ибо он не переменил своего образа действий. И нет людей, которые умели бы к этому приспособиться, как бы они ни были благоразу мны».[50] Здесь перед нами типичное синергетическое понимание проблемы управления социальной системой. Общество не является неизменным образованием, оно меняется и с его изменениями должна меняться и тактика управления им. Нам следует понять возможные происходящие изменения и действовать так, чтобы реализовалась наилучшая для нас возможность (согласно Макиавелли, это сохранение своего благоденствия), которая сделает новую социальную структуру предельно устойчивой по отношению к окружающей среде, что и является укреплением государства и власти.

*******

Дата добавления: 2014-01-06