Фома Аквинский

Августин Блаженный

Сословно-корпоративный характер средневековой морали

Христианская мораль Средневековья

1. Этика средневековой Европы V-XI вв. (период феодализма) складывалась в жестких рамках религии. В основу этической мысли легла идея Бога как морального абсолюта. Бог – объективный, безусловный, единственный источник морали.

Средневековая этическая мысль отрицает античную моральную философию, основывается на вере, а разуму и воле человека отводит второстепенную роль.

Для христианской этики Средневековья характерны:

Ø пессимистический взгляд на земную жизнь людей;

Ø оптимистическое упование на Царство Божие;

Ø утверждение ригоризма, аскетизма и полного подчинения воле Божией.

Центром христианской этики является идея любви к Богу. Эта идея:

Ø придает морали общечеловеческий статус;

Ø является универсальным принципом морали;

Ø рождает новую добродетель – милосердие, нравственное отношение к ближнему.

Идея любви к Господу и ближнему получает выражение в «золотом правиле морали»: «Во всем, как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними…» (Евангелие от Матвея).

Для феодального общества характерна слитность морального сознания с другими формами общественного сознания (религией, философией, наукой и др.). Теология Средневековья включает религиозную, философскую, этическую проблематику. Решение этих проблем ограничено христианской догматикой.

Религия является господствующей идеологией феодального общества. Главенство религиозной идеологии закреплялось интересами правящих классов, монополией церкви в духовной культуре общества.

Церковь монополизировала и образование:

Ø начальные школы существовали при храмах и монастырях;

Ø богословский факультет был главным в университетах;

Ø духовенство являлось самым образованным сословием.

Образование носило схоластический характер.

Религиозные тексты не подтвердились рациональному осмыслению.

2. Феодальный строй – иерархия, в основе которой лежат:

Ø корпоративные связи (цеха ремесленников, купеческие гильдии, крестьянские общины, рыцарские ордена);

Ø социальная зависимость людей (закрепление крестьян землевладельцами, вассальная служба феодалов);

Ø общинная порука.

В феодальном обществе идеалы раннего христианства претерпели изменения: официальная религиозная идеология преследовала инакомыслящих (еретиков), оправдывала богатство, освящала социальное неравенство.

Человек находился в моральной зависимости от общности, к которой принадлежал. Существовать вне системы взаимозависимостей люди не могли.

Была сформирована корпоративная мораль, которая:

Ø включала представление о справедливости по сословному признаку;

Ø указывала человеку место в сословной иерархии, образ жизни, размеры богатства, стиль поведения и пр.;

Ø определяла ценность человека в зависимости от сословной принадлежности;

Ø устанавливала сословную субординацию.

Осмысление сословно-корпоративной морали проходило в рамках религиозного мировоззрения. Церковь освящала сословное неравенство, проповедовала терпимость, покорность, непротивление злу. Несправедливость, жестокость общественных отношений объясняла греховностью каждого человека.

Официальная религиозная идеология объявляла труд уделом черни, обслуживающей «благородные» сословия, и одновременно средством спасения души. Она осуществляла внеэкономическое принуждение к подневольному труду.

В общественном сознании важное место занимали традиции. Они, как и религия, закрепляли корпоративные связи и социальное неравенство.

Нормы морали были различны для разных сословий и групп. Они были оформлены в виде нравственных кодексов (уставы цехов и гильдий, кодексы рыцарских орденов и др.), которые содержали жестко регламентированные права и обязанности.

Все сословия объединяло христианство:

Ø каждый человек – раб Божий, обладающий бессмертной душой;

Ø убийство любого человека – смертный грех.

Ценность человеческой жизни выросла. В отличие от рабовладельца феодал не мог безнаказанно убить крепостного крестьянина. Это не относилось к инакомыслящим, еретикам. Они были вне морали. Убийство еретика не осуждалось официальной религиозной моралью.

3. Августин Аврелий Блаженный (345-430) был обращен в христианство в 30-летнем возрасте. Одной из основных тем его философии стало духовное перерождение, просветление человека под воздействием благодати Божьей.

Августин Блаженный утверждал:

Ø человек греховен и слаб;

Ø Господь всесилен, абсолютен, совершенен, самодостаточен; Бог – это добро, благо;

Ø высшим благом является воля Господа;

Ø заповеди Божьи не изменяются человеческими мерками, они абсолютно совершенны;

Ø спасение человека заключается в искренней вере.

Августин Блаженный считал, что все, созданное Богом, не должно подвергаться сомнению и является абсолютным благом.

Человек – венец творения, он находится на вершине природной иерархии. Тело человека – не «сосуд греха», оно прекрасно, так как сотворено Богом.

Августин Блаженный считал, что:

Ø земные блага и чувственные удовольствия имеют право на существование, но они играют второстепенную роль, поскольку богатство, удовольствия и прочее отвлекают от мыслей о Боге;

Ø интеллектуальные и эстетические блага помогают человеку постичь Бога;

Ø мораль должна быть обращена к Богу, корни морали – в Божественном начале;

Ø судьбы людей предопределены, поскольку:

· человек создан способным к безгрешной жизни;

· человеку дана свобода морального выбора;

· свобода человека изначально направлена на добро (заповеди Божьи);

Ø зло не коренится в бытии, так как бытие – творение Бржье, а представляет собой отказ от добра, нарушение воли Бога;

Ø человек сосредоточился на вторичных земных благах, отступил от велений Господа, впал в гордыню, возомнил, что может быть как Бог.

Августин Блаженный пытался дать ответ на вопрос об источнике зла (входило ли грехопадение человека в замысел Божий?). В итоге Августин утверждал, что эта тема непостижима для человеческого ума.

Августин оправдывал социальное неравенство в феодальном обществе. Он говорил: «Первейшая и повседневная власть…- это власть господина над рабом. Церковь должна заботиться не о том, чтобы сделать рабов свободными, но чтобы сделать их добрыми».

4. Фома Аквинский (1225-1274) попытался преодолеть конфликт между верой и знанием, совместить мораль и религию.

Фома Аквинский утверждал, что:

Ø предметы теологии и философии совпадают;

Ø в религии присутствуют догматы, которые могут быть доказаны теоретически;

Ø научное обоснование догматов христианства укрепляет веру;

Ø ряд христианских догматов недоступен уму людей.

Бог является благом. Высшим благом для человека является единение с Богом, интеллектуальное созерцание Бога. Блаженство единения с Господом не связано с эмпирическим, чувственным блаженством, а является результатом интеллектуальной деятельности.

Блаженство в эмпирическом мире ограничено, поскольку познание Господа через его выражение в земных явлениях искажено чувственным началом человека. Полным и вечным блаженство может быть только в загробной жизни.

Фома Аквинский считал, что все, что создано Богом, является абсолютным благом, поэтому абсолютного зла не может существовать. Оно рождается в деятельности человека.

Причины зла:

Ø неподчинение человека правилам, законам;

Ø несовершенство воли человека;

Ø неверный моральный выбор.

Нравственность реализует добродетели. Добродетельный поступок – действие, выражающее сознательный выбор, волю индивида. Добродетели Фома Аквинский подразделял на:

Ø умственные – интеллектуальные и практические (ум и благоразумие);

Ø нравственные, основанные на чувствах и тесно связанные с умственными добродетелями (справедливость и т.п.);

Ø богословские (вера, надежда и важнейшая добродетель – любовь).

В сознательных, свободных поступках человек руководствуется не страстями, а разумом.

Страсти человека:

Ø являются свойствами низшей, чувственной природы;

Ø морально нейтральны;

Ø приобретают моральные характеристики только тогда, когда подчинены (или не подчинены) разуму.

По мнению Фомы Аквинского, человеческий разум является низшей ступенью высшей разумности и тесно связан с абсолютным Божественным разумом.

Божественный разум руководит людьми посредством:

Ø благодати (Божьего промысла, участия в жизни людей);

Ø закона, указывающего высшее благо, задающего направление деятельности людей.

Фома Аквинский выделял:

Ø «вечный закон, Божественную премудрость». Он выражается в религиозных заповедях, в совести людей;

Ø «естественный» закон – стремление всего сущего к добру, желание избежать зла;

Ø «человеческий» закон – законы государства.

Тема 9: ФИЛОСОФСКО-ЭТИЧЕСКАЯ МЫСЛЬ ЭПОХИ ВОЗРОЖДЕНИЯ (итальянские гуманисты)

Дата добавления: 2014-01-07