Софиология С. Н. Булгакова и П. А. Флоренского

Сергей Николаевич Булгаков (1871-194). Одни из главных его сочинений - “Свет невечерний”, трилогия “О Богочеловечестве”(“Агнец Божий”, “Утешитель”, “Невеста Агнца”). В начальный период творчества в сочинениях Булгакова господствуют два основных мотива: признание глубокого социального несовершенства существующего общества, внутренней правоты требований к ее радикальному переустройству; убеждение, что это переустройство не может являться высшей целью и ценностью, а должно быть обусловлено процессом духовного совершенствования человека, подчинено этому процессу, в основе которого - обретение религиозной веры и религиозное освящение жизни. Булгаков по-новому оценивает смысл человеческого бытия. Если прежде русские философы признавали абсолютное значение эмпирической личности, и признавали тождество Бога и человека, то Булгаков противопоставлял бытие эмпирической личности и Бога.

Важной темой ранних работ Булгакова является религиозное “оправдание” природы, обоснование возможности для человечества в своем историческом развитии привести материальный мир к идеально-божественному, совершенному состоянию.

Основная задача центральной работы Булгакова “Свет невечерний”, состоит в следующем: осознать себя в православии и через православие, познать его истину через призму современности, а современность постичь в свете православия. Булгаков обосновывает тезис о самостоятельности религиозной веры, ее абсолютном значении для жизни человека и создаваемой им культуры. Он подчеркивает онтологический аспект религии и определяет ее как познание и переживание человеком своей связи с тем, что в метафизическом смысле выше него. На основе этого Булгаков принципиально противопоставляет знание и веру. Познание всегда связано с тем, что имманентно миру, а значит, имманентно самому человеку, его сознанию. Наоборот, в вере, в религиозном переживании человек соприкасается с трансцендентным, которое становится имманентным миру.

Наиболее существенный вопрос, рассматриваемый Булгаковым, заключается в том, как возможно выразить трансцендентное содержание в форме, доступной нашему миру. Единственной уместной формой здесь является миф. Церковь, как владетельница истины, открывающейся в мифе, хранит миф и его трансцендентное содержание в форме догмата (словесное выражение его сущности) и в форме культа (выражение его жизненного смысла).

Одна из важных идей, занимающих Булгакова. является идея Софии и ее роли в судьбе мира и человека. Через идею Софии он пытается религиозно оправдать природу, все телесное бытие. Булгаков определяет Софию через анализ структуры акта творения.

В силу полноты своей любви Бог призывает небытие к жизни и делает объектом свой любви. Но поставляя рядом с собой мир небожественный Бог полагает между собой и этим миром некую грань, одновременно соединяющее и разъединяющее то и другое. Этой гранью является София. Она есть любовь Любви. София есть своего рода четвертая ипостась Бога, но она не участвует в жизни внутрибожественной, а является началом иной, тварной многоипостасности, ибо за ней следуют многие ипостаси (людей и ангелов), находящиеся в софийном отношении к Божеству.

В связи с этим, Булгаков превращает акт творения в некий с необходимостью протекающий процесс “самопроявления” Абсолюта в форме тварного мира. Ведь рождение Софии столь же предвечно и обязательно, как рождение трех лиц в Боге; а поскольку тварный мир почти с необходимостью вытекает из Софии, получается, что он является не чем иным как раскрытием, развертыванием внутреннего богатства Абсолюта. Почему же тогда наш мир такой несовершенный? Булгаков отвечает, что этот мир есть София в своей основе, но не есть София в своем состоянии.

Павел Александрович Флоренский (1882-1937). Основные сочинения: “Иконостас”, “Имена”, “Очерки философии культа”, “У водоразделов мысли”, “О цели и смысле прогресса”, “Столп и утверждение истины”. Флоренский вступал за возрождение христианского платонизма, пытался сохранить элементы церковного православия, которые враждебны современной культуре. Исходя из своего догматического мировоззрения, он намечает пути для преодоления кризиса общества и культуры. Флоренский исходит из того, что культура произошла от культа, поэтому в качестве важнейшего принципа для построения “новой” культуры он провозглашает необходимость обратного процесса вытеснения культуры культом. В соответствии с этим принципом во всех своих работах, посвященных изобразительному искусству, он утверждает, что средневековая иконопись абсолютно превосходит по своим духовным достоинствам все, что было создано человечеством после нее, и значит, должна быть возрождена как единственная форма искусства.

Т.о., идея развития является главным объектом критики Флоренского: все новое в нашем мире есть только повторение вечных образцов божественного мира (платоновсая философия). Он не признает никакого прогресса в истории, история, по Флоренскому, бессмысленна - и в целом, и в каждом своем отдельном фрагменте, смысл имеет только немотивированный скачок к преображенному божественному состоянию. Это лишает существенного значения человеческое творчество. Для Флоренского творчество в метафизическом его измерении есть воспроизведение предсуществующих божественных идей, а в земном измерении - просто повторение одних и тех же, уже найденных нашими предшественниками, стереотипов культуры.

Только одно изменение вносит Флоренский в традиционную систему Платона - это концепция Софии, как посреднической сферы между Триипостасным Богом и земным миром. Она аналогична булгаковской.

6. 3. Философия «русского космизма». Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова.

Космиом — это философское течение, в котором весь космос рас­сматривается как единое структурное образование (живой организм), находящийся в общем процессе развития. Сами по себе представления о космосе как едином живом организме восходят к античной филосо­фии, а именно к платонизму. Попытки применить теорию эволюции к космосу в целом имели место в конце XIX в. и на Западе, но как самостоятельное философское направление космизм получил разви­тие именно в России (схема 203).

У истоков русского космизма стоял Н.Ф. Федоров. Он пришел к выводу, что через разумные существа природа приходит к самопозна­нию и самоуправлению. В центре его внимания также стояли пробле­мы преодоления смерти человека и возможности бесконечного чело­веческого существования¹.

Развивали эти идеи B.C. Соловьев, К.Э. Циолковский, В.И. Вернад­ский, А.Л. Чижевский и др. Интересно отметить, что идеи космизма развивались не только философами и естествоиспытателями, но и представителями художественной интеллигенции — поэтами и писа­телями (В.Ф. Одоевский, Н. Заболоцкий, А. Платонов и др.).

Одной из центральных идей русского космизма является тезис о космическом предназначении человечества. Природа понимает­ся как единый и цельный организм, развивающийся по биологическим, а не механическим законам, и человечество есть часть этого организ­ма. Люди — разумные существа, способные понять характер этого раз­вития и действовать в соответствии с ним.

У Соловьева внешний мир открывается в сознании человека как множество атомов-сил (монад), являющихся не обезличенными силами, а существами. Они образуют как бы «клетки» тела единого «космиче­ского организма», а группируясь — органы или части этого организма. Такими же «клетками» являются и отдельные люди, а все человечество в целом — органом метафизического божественного организма. Впа­дение в «грех индивидуализации» привело к «отпадению от Бога» — предназначение человечества состоит в том, чтобы объединить весь космос и вернуть природу Богу, соединившись с ним.

Ряд аналогичных идей развивал и Циолковский (1857—1935) в сво­их философских работах. У Циолковского¹ первооснову бытия состав­ляют атомы-духи (идеальные атомы, первобытные духи): это простей­шие существа, обладающие чувствительностью. И человеческое «я» трактуется им как ощущение «атома-духа», находящегося в живом веще­стве. Человек, как и любое животное, есть союз таких атомов, живущих в согласии друг с другом. Таким образом, все, существующее в мире, явля­ется живым, а то, что мы принимаем за неживую природу, есть всего лишь временное состояние неорганизованной материи. Соответственно, нет и смерти, ибо она всегда сливается с новым рождением.

Космос — это целостный живой организм. В бесконечном време­ни и в бесконечном пространстве может существовать бесконечное количество таких организмов. Смысл существования материи Ци­олковский видел в непрерывном и неограниченном возрастании мо­гущества разума, что связано с неизбежным появлением и ростом космических цивилизаций, одной из которых является человече­ская'. При этом судьба всего космоса зависит от деятельности та­ких цивилизаций. Эти идеи стали философским фундаментом для его деятельности в области ракетостроения. Задача человечества состоит в выходе в космос, освоении его. Крылатыми стали слова Циолковского: «Земля — колыбель человечества, но нельзя вечно жить в колыбели».

Среди конкретных концепций внутри русского космизма необхо­димо в первую очередь отметить разработанную В.И. Вернадским (1863—1945) концепцию антропокосмизма, где природная (космиче­ская) и человеческая (социальная) деятельность рассматриваются в единстве как «две стороны» или «две стадии» одного процесса. Есте­ственнонаучным обоснованием для этой концепции послужило со­зданное им учение о биогеологии, о переходе биосферы в ноосферу (сферу разума). Природные и социальные процессы, происходящие на Земле, он рассматривал в тесной связи с космическими.

Аналогичные идеи развивал и А.Л. Чижевский (1897—1964), буду­чи учеником Циолковского. Так, на громадном статистическом матери­але он показал влияние солнечной активности (солнечных ритмов) на биосферу Земли и социальные процессы (эпидемии, революции, религи­озные конфликты и т.д.). Он считал, что космическая энергия обуслов­ливает все жизненные процессы в биосфере.

Идея влияния космических энергий на биохимическую энергию живого вещества на Земле и — отсюда — на земные исторические события нашла свое отражение и разработку в теории пассионарного этногенеза историка Л.Н. Гумилева (1912—1992).

Мистический вариант космизма развивался и в книге «Роза мира». Д.Л. Андреева (1906—1959).

Философия «русского космизма». Религиозный и естественнонаучный варианты космизма. «Философия общего дела» Н.Ф. Федорова.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) в некоторых пунктах своего учения близок к Толстому. Главные работы были изданы после его смерти в 1906 г. под общим названием “Философия общего дела”. Главный мотив философствования - острое чувство несовершенства мира, скорбь о всех страданиях и зле, которые наполняют жизнь людей. Федоров полагает, что истоком зла и несовершенства мира является разделение бытия, находящее выражение в “небратском” бытии людей и в конечности их бытия. Самая важная для него проблема - проблема преодоления смерти. Через решение этой проблемы Федоров приходит к интерпретации “истинного” смысла христианства

Все христианство Федоров сводит к одной идее - идее воскрешения и бессмертного существования всех людей на земле. По Федорову, в христианстве человечество пришло к правильному пониманию своего отношения с Богом и, как следствие, к правильному пониманию своей задачи в мире, своего общего дела. В образе Иисуса христианство утверждает неразрывное единство Бога и человека; в соединении с идеей всемогущества Бога это означает, что человек, как высшее творение Бога, не может быть радикально несовершенным. Человек по своей божественной сущности является столь же всемогущим, как и сам Бог. Только в силу вторичных причин, в первую очередь - в силу своей раздробленности, человечество не проявляет этого всемогущества и пребывает в состоянии несовершенства и зла. Символом и высшим выражением единства человечества Федоров полагает Троицу, которую он рассматривает в качеств идейного центра христианской религии, соединяющего в себе и идею единства Бога и человека, и идею единства всех людей в Боге, и идею бессмертного существования каждой отдельной личности, осуществляемого через единство людей друг с другом и с Богом.

Характерная черта федоровской интерпретации христианства - это низведение до элементарных постулатов основных христианских идей. В первую очередь это касается идеи Воскресения, которую Федоров справедлив считает главной идеей христианства. Отвергая традиционное понимание Воскресения как сверхъестественного акта, осуществляемого Богом “в конце времен” и связанного с уничтожением всего несовершенного земного бытия, он полагает, что идея Воскресения является реальным заданием для человечества, взятого в его настоящем земном виде. Возможность выполнения этого задания доказана явлением на земле Христа, как Бога и человека одновременно, и его воскресением. Федоров утверждает, что человеческое задание преодоления смерти и Воскресение всех ушедших поколений должно быть реализовано с помощью развития науки, за счет раскрепощения ее всемогущества по отношению к природе и ее законам.

Идеи Федорова оказали большое влияние на естествоиспытателей. Оно породило течение русского космизма, в котором человечество рассматривалась как космическая сила, призванная преобразовать всю вселенную “по законам разума”, используя при этом всю мощь науки. Непосредственным продолжателем идей Федорова можно считать К. Циолковского (1857-1935). В основе его взглядов лежало представление об универсальности жизни, которое сочеталось со своеобразной версией атомизма. Циолковский полагал, что элементарные кирпичики материальной природы - атомы - в то же время являются элементарными живыми существами, из которых складываются более сложные живые существа, подобные животным и человеку. Вместо натуралистической идеи “воскрешения отцов” Циолоковский на основе своего атомизма предлагает теорию “переселения душ”. Живые атомы, из которых состоит человек, после его смерти перемещаются во вселенной и рано или поздно соединяются вновь, чтобы создать новое, еще более совершенное, чем раньше, живое и разумное существо. Поняв, что он является лишь временным собранием бессмертных атомов, человек по Циолоковскому, утратит страх смерти. Он поймет, что его главная задача - обеспечить грядущее более гармоничное соединение атомов. На это должна быть направлена и жизнь отдельного человека и деятельность всего человечества. Реализуя этот “космический план”, человечество должно подготовить себя к соединению с более могущественными цивилизациями, совместно с которыми оно окончательно “перестроит” всю вселенную, сделав ее единым совершенным разумным существом.

Вечность и универсальность жизни являлась главной темой В. Вернадского (1863-1945). Представляя собой высшее воплощение жизни во Вселенной, человек, по мнению Вернадского, должен осознать свое космическое значение и сознательно направить свою деятельность на распространение жизни в космос. В этом процессе произойдет предварительное расширение пределов биосферы - сферы господства живой материи - и превращение ее в ноосферу - в сферу материи, перестроенной по законам человеческого разума.

Дата добавления: 2014-01-07