Даосизм

«Философия пути» - даосизм.

Что такое мудрость. Даосизм – это не философия, это и есть мудрость, хотя различия относительны. Мудрость – это мастерство жизни, когда жизнь проживается. Для большинства обычных людей, жить – это не переходный глагол, а для мудреца, жить – это переходный глагол, сознательное действие, жизнь – это всегда эксперимент, цель которого заключается в установлении границ возможного для человека и для всей природы. Мудрость в разных странах называется по-разному: в Индии – это йога, в Средневековой Евпоре – это алхимия. Древние мудрецы ставили эксперименты сами над собой, ученые – опыты над окружающем, а потом появились туристы. Можно рассматривать свою жизнь как научное мероприятие, с поставленными целями, для достижения которых требуется вся жизнь

Основной методологический принцип мудрости – «вмещение противоположения». Главный принцип возможности приобщения к мудрости – способность вмещения противоположения. Пример у Пушкина: «Чем меньше женщину мы любим, тем легче нравимся мы ей» (нужно любить женщину, но чрезмерно, любить, но отпускать, не присваивать, именно такая любовь найдет отклик). Пример даосских противоположения: великий мастер подобен безыскусному, великий оратор запинается, знающие не говорит, говорящий не знает, совершенно мудрый, ставя себя ниже всех, оказывается выше всех, лишь тот достигает дао, кто не стремится к этому (стремиться не привязываясь)

Даосское учение об именах, Учение об отказе от имен. Отказ от имени – это не обет молчания. «Дао Де Дзин» - книга о пути и благодати, единственная книга, авторство которой приписывают Лао Цзы (легенда: на исходе жизни Лао Цзы отправился Тибет, страну совершенно мудрых. Но начальник пограничной заставы не выпустил его, заставив написать книгу). Как Лао Цзы написал книгу, не нарушив отказа от имен? Передача учения помимо слов – слова могут использоваться, но учение выражается не в словах, а при помощи слов (очень важна эта разница; например, выражая печаль, можно сказать, что я печален, или же говорить печально). Дао в словах не выразимо – это основной принцип. Посредством слов можно помочь понять человеку, что есть Дао, слова как намеки, путеводители. 81 афоризм Лао Цзы – 81 намек, как приблизиться к Дао. Философское обоснование этого учения: от слов нужно отказаться, т.к. они создают условную реальность. Когда появляются слова, появляется двойственность, двойственность порождает условную реальность. Но эту двойственность нельзя рассматривать как абсолютную реальность, тогда Дао терпит ущерб. Принцип отказа от имен учит не привязываться к ним, нужно осознавать относительность всех наименований: самая прекрасная обезьяна будет уродлива среди людей. Из книги «Дао Пуха»: Винни Пух знал, что одна его лапа правая, а остальная – левая, но с какой начинать – непонятно. Имена условны, отказ от них означает то, что необходимо помнить об этой условности

Учение об отказе от действий, Увей (недеяние). Недеяние не означает бездействие, это действие не ради цели, а действие ради действия («Результат ничто, действие – все» - неокантианство), действие как целостное событие. Это вытекает из принципа отказа от имен: отказываемся от имеем, отказываемся от пары добро – зло (увеличивая один полюс, мы увеличиваем и другой полюс, сумма добра и зла в мире – константа, человеколюбивый человек опасен от общества: в свое стремлении к добру, они производят еще больше зла. Например, Ленин был очень человеколюбив, и результатом этого стали концлагеря и репрессии. Совершенно мудрый сам не делает добра, но все вокруг него процветает). Но отказавшись от действия мы еще не примем недяение, должно быть невмешательство в естественный поток вещей. Необходимо учиться всю жизнь видеть необходимое, с чего все и начинается, действовать нужно не для реализации своих или чужих побуждений, а только по необходимости. Даос не знает, что правильно, а что – нет, он действует под гнетом необходимости, Даос имеет знание о мире, но он не привязывается к этим знаниям, он подобен ребенку в том, что не привязывается. Даос – человек, который сохраняет до старости свою младенческую доброту и непосредственность

О Дао, хотя оно в словах и не выразимо. Дао имеет сходные смыслы в русском языке: мы говорим, что один человек путёвый (выбирает путь и идет по нему), а другой – непутёвый (неспособный следовать своему пути). Единственно, чего боится совершенно мудрый – маленьких тропинок, ему необходим большой путь. «Все путём» - уже не о человеке, а о жизни, когда у человека все путем – он следует Дао. Если Дао – путь, он состоит из трех частей (но для Даоса Дао неделим): дорога, движение, идущий по пути. В Дао эти три аспекта неотделимы, в реальности – это одно целое. «Только путь задает направление вперед и назад» - само Дао порождает все противоположности (правого и левого, достойного и недостойного), к которым мы не должны привязываться

Понятие Дэн. Это добродетель, благодетель, мораль, лад (старорусск.). Дэн – это такое состояние вещей, когда все гармонично, Дэн – выражение присутствия Дао, в другой трактовке – когда исчезает Дао, появляется Дэн, когда исчезает Дэн – появляется человеколюбие, исчезает человеколюбие – появляется справедливость, исчезает справедливость - появляются ритуалы. Человек, обладающий Дэн подобен младенцу, он не нарушает гармонию Вселенной. Когда у человека есть Дэн, дикому хищнику некуда вонзить клыки (настоящий благородный хищник не тронет ребенка, т.к. ребенок не нарушает естественного потока вещей). Нельзя раздражать, гневать, но при этом нельзя потокать, т.е. предоставлять самому себе – даосский рецепт общения с дикими животными и буйными людьми

Образ совершенно мудрого. Как образ благородного мужа в конфуцианства. «Возвышается, подобно куче навоза в поле», «Телом подобен на иссохшую ветку, духом похож на угасший пепел». «Сердце совершенно мудрого пусто. Его сердце состоит из сердец народа» (он живет печалями и радостями народа, сердце –источник сокровенных мотивов действий). У совершенно мудрого нет своих мотивов, он живет чаяниями простого народа. «Совершенно мудрый не отличается от простого человека тем, что он делает. Он отличается тем, чего не делает». Совершенно мудрый не обладает человеколюбием. Главный принцип даосской этики: добрым я делаю добро и недобрым я тоже делаю добро. В этом расхождение с конфуцианством, которое включает наказание. Даосский правитель должен не мешать (что есть добро). «Если изменяющийся захочет действовать, я буду подавлять его при помощи бытия, лишенного имени». Эффект присутствия: рядом с совершенно мудрым нехорошие слова не слетают с языка. Совершенно мудрый – это такой спокойный человек, от которого спокойствие распространяется на весь остальной мир, он своим присутствием уже многое дает окружающим. Важность пустоты – сердце совершенно мудрого пусто, пустота – высшая ценность (в Москве самое дорогое – пустое пространство для жизни). Даос предоставляет пустое пространство для жизни других, он дает жить другим

Даоссский идеал государственного управления. Пересечение с конфуцианством: император Яо, XXII век до нашей эры – правил страной, просто сидя лицом на юг. «Лучший правитель – тот, о котором просто знают. Немножко хуже тот, которого любят. Еще хуже – тот, которого бояться. И самый плохой – которого презирают». «Делать сердца людей пустыми [от желаний], а желудки – полными». Даосский правитель не занимается просвещением людей. Правитель должен заботиться об удовлетворении реальных потребностей: вкусная пища, красивая одежда, удобное жилище, радостная жизнь, все остальное – ложные потребности, которые должны искореняться

ЛЕУЦИЯ №3 (20.09.12г.)

Дата добавления: 2014-01-07