Отечественная философия

1/ Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории.

2/ Русская религиозная философия конца XIX – начала XX вв. ("серебряный век").

3/ Распространение марксизма.

————————————————

Краткое содержание

Русская философия – органическая часть мировой философской мысли – внесла свой неповторимый и своеобразный вклад в решение проблем бытия, познания, нравственности, истории и других. Первые письменные памятники русской философской мысли возникают в период распространения христианства. Но уже тогда самобытность древних мыслителей проявлялась в том, что они не только взаимствовали идеи византийского православия, но и глубоко выражали насущные потребности и нужды своего времени.

Исследователи неоднократно отмечали, что самое оригинальное и значительное было создано русскими мыслителями в области философии истории (историософия) и социальной философии. Высокая духовность, обоснование нравственности как необходимого условия человеческого бытия – важнейшая черта русской философии, неизменный вектор многовековой социокультурной традиции.

Особое влияние на интеллектуальную жизнь России приобретает фактор выбора (начиная с великого выбора князя Владимира), заключающего в себе постоянную антитезу Восток-Запад. Кажется, что грани этой вечной проблемы во многом определяют напряженное поле отечественной культуры и философии, стремящихся определить свое собственное место в лоне мировой цивилизации.

1

Периодизация, основные направления, идеи, концепции, теории

Русская философия представляет собой феномен философской мысли. При всем своеобразии в целом соответствует основным направлениям и закономерностям ее развития. Активно взаимодействуя с различными течениями западной и восточной философии, привносит уникальные подходы к раскрытию универсальных связей и отношений мира и человека, предлагает свою трактовку всеобщих измерений культуры – Истины, Добра и Красоты. Характерной чертой является образность философских построений, их глубокая связь с христианскими постулатами, тончайшим слоем художественных образов (отсюда тесна связь с искусством, литературой – Л.Н.Толстой, Ф.М.Достоевский и другие). В этом, с одной стороны, возможность достижения глубочайшего смысла бытия мира и человека, но с другой – значительное отставание от разработки абстрактных понятий как "отлет" от всяческих образов. В силу этого, многие философские идеи и понятия воспринимаются не через понятийно-логические и системные конструкции, а через художественную образность. Вся средневековая и последующая культура приобретала высокую философскую значимость, но это же обстоятельство в известной степени и отношении замедлило формирование философии как особого вида интеллектуальной деятельности.

В истории русской философии существуют различные системы периодизации. Остановимся на следующей, соответствующей основным социально-экономическим периодам российской истории: первый период – XI-конец XVII века; второй – конец XVII-первая четверть XIX века; третий – первая четверть XIX века и далее.

Первый период характеризуется возникновением и развитием древнерусской философии. Исследователи, реконструируя различные аспекты интеллектуальной деятельности той далекой эпохи, отмечают, что философское мышление в Киевской Руси развивается на основе языческого мировоззрения – древнеславянской религии и мифологии. В качестве основного элемента язычества выступает наивный пантеизм и связанные с ним примитивные натурфилософские представления. По мере все большего развития многообразных связей с Византией, происходит знакомство с достижениями европейской, античной, а через нее и с мировой философской мыслью. Этот процесс приобретает качественно новый характер после принятия христианства на Руси, становления православия официальным мировоззрением древнерусского государства.

Следует отметить большое значение в деле распространения философских понятий переводным на русский язык произведениям византийских авторов - "Диалектика" Иоанна Домаскина, "Шестиднев" Иоанна Болгарского, "Диоптра" Филиппа Пустынника, трудов Космы Индикоплева и другие. В этих трудах излагаются положения античной космологии, происхождение различных природных явлений, учение о четырех стихиях, соотношении души и тела, свободе воли как основе христианской нравственности, анатомические и физиологические сведения о человеке и другие.

Мыслителей XI-XIII вв. на Руси волновали идеи историософского характера, связанные с развитием русской государственности и сохранением независимости. Наиболее значительные произведения этого периода — "Слово о законе и благодати" киевского митрополита Илариона (середина II века), "Повесть временных лет" Нестора (XII век), "Слово о полку Игореве", "Поучение Владимира Монамаха " и другие.

Иларион развивает учение о двух эпохах мировой истории: ветхозаветной эпохе закона и сменяющей ее с появлением христианства эпохе благодати. Развивает идею объединения всех славянских народов в единое государство, возможность которого связывается с распространением христианства, "света", побеждающего "тьму", І язычествоІ. Христианские ценности требуют немалых усилий для их утверждения не только в личной, но также в общественной и государственной жизни. Распространение христианства на Руси рассматривается как воцарение Софии, т.е. божественной мудрости. Идеал Святой Руси, выраженный в трудах религиозных мыслителей имел огромное значение для формирования русского религиозного сознания и получил материальное воплощение в создании трех древнейших православных храмов, посвященных Софии – в Киеве, Новгороде и Полоцке.

Этические принципы заложены в "Поучении Владимира Монамаха" – философско-политическом трактате. Наряду с рассмотрением вопросов единства страны, взаимоотношений между князьями рассматривается целый ряд нравственных качеств личности – покаяние, слезы, милостыня, т.е. добросердечие, сострадательность, скромность, требовательное отношение к своим поступкам, развивается этика взаимоотношений между членами семьи: родителями и детьми, мужем и женой и т.д.

Воспитанию духовности личности во многом способствовала агиографическая (житийная) литература, наиболее ярко представленная в творчестве Епифания Премудрого. В знаменитом "Житие Сергия Радонежского" рассматривается один из самых глубоких философских символов, выражающих тайну природного и человеческого бытия – тема Троицы, тринитарности мирозданья.

С именем Сергия Радонежского связана практика исихазма (от греч. исихия – безмолвие) – аскетического учения о духовной сосредоточенности, достигаемой с помощью определенных приемов медитации. Сторонники безмолвной "умной" молитвы, возглавляемые Нилом Сорским способствовали развитию критических и рационалистических тенденций в средневековом русском мышлении, защищали приоритет государства и выступали против монастырской собственности на землю (нестяжатели).

В начале XVI века складывается одна из важнейших концепций единой Святой Руси — "Москва – Третий Рим". В посланиях старца Филофея к Василию III через эсхатологическое рассмотрение истории утверждается ведущая роль сильного централизованного государства в деле распространения и укрепления христианства.

Заметное место в развитии русской общественно-политической мысли принадлежит "Переписке Ивана Грозного и Андрея Курбского". Первый выступал за неограниченную власть самодержца, второй – настаивал на необходимости ограничения ее и расширения прав родовой знати, земских и церковных соборов. А.Курбскому принадлежит целый ряд переводов философских византийских источников, а также собственные труды по логике.

Крупнейшим мыслителем русского средневековья является Максим Грек, соединивший византийские возрожденческие тенденции и древнерусские духовные традиции. Его перу принадлежат более 350 различных по жанру произведений. Сторонник "нестяжателей" подвергался гонениям официальной церкви, впоследствии, после своей кончины, возведен в ранг святого. Ему принадлежит поразительный по глубине своего смысла образ России как плачущей женщины в черном платье, присутствующей при кончине времен и думающей о своем будущем.

Деятельность М.Грека способствовала поднятию уровня философского мышления на Руси, под его воздействием возник "Азбуковник" – рукописный словарь, где излагались сведения энциклопедического характера. В том числе приводились сведения о Платоне, Аристотеле, Демокрите, Эпикуре, рассматривались понятия: сущность, свойство, Космос, ипостась и другие.

Официальной идеологии противостояли многочисленные ереси, участники которых (Ф.Курицин, М.Башкин, Ф.Косой) активно использовали элементы вольнодумства, рационалистического истолкования (экзегетика) священных текстов. К концу XVII века относятся попытки отделения философского знания как такового от теологических традиций. Это особенно проявляется в трудах Ю.Крижанича, Е.Славинецкого, М.Смотрицкого. Братья И. и С.Лихуды создали первые в России рукописные учебники по физике, логике, психологии. XVII век стал завершением многовекового пути развития древнерусской культуры и философии. Многие традиции, заложенные в этот период, вошли в отечественную философию последующего периода (образность, ценностно-смысловая направленность, интерес к общественно-политической тематике).

Второй период развития русской культуры и философии условно начинается с царствования Петра I. На смену Святой Руси приходит Российская империя. В связи с потребностями торговли, промышленности, военного дела, усилением контактов с Западом возникают и активно развиваются светская наука и философия. Сторонники просвещенного абсолютизма – Ф.Прокопович, В.Татищев, А.Кантемир и другие участники "ученой дружины" Петра I внесли большой вклад в развитие науки. В первой половине XVIII века происходит постепенная переориентация на образцы философствования новоевропейского типа. Схоластическо-аристотелевские курсы и учебники были заменены на новые, популяризующие философскую систему Хр.Вольфа – немецкого философа-рационалиста, идеолога раннего Просвещения, последователя идей Декарта и Лейбница.

С основанием в 1755 году Московского университета возникает и развивается светская философия. Развитие философской мысли этого периода связано с именами М.В.Ломоносова, Г.С.Сковороды, М.М.Щербатова, А.Н.Радищева, творчество которых охватывает весь спектр интеллектуальных интересов того времени. М.В.Ломоносов – всесторонний ученый – естествоиспытатель (придерживался взглядов Хр.Вольфа) в философии видел возможность примирения научного и религиозного объяснения причин и оснований мира. Г.С.Сковорода главное внимание в своем творчестве уделял проблемам смысла и цели человеческой жизни. Рассматривал бытие как единство трех миров – макрокосма (Вселенная), микрокосма (человек), Библия – основа единства человеческого бытия. Цель и задача человека – выявить свою сущность через достижения наибольшего "сродства" всех частей бытия. М.М.Щербатов в духе рационализированного варианта христианского платонизма рассматривает образ идеального государства, занимает антиекатериненские позиции. Наиболее полно и всесторонне эту проблему рассмотрел А.Н.Радищев (1749-1802) в своей книге "Путешествие из Петербурга в Москву", претерпевший за резкую критику гонения и длительную ссылку в Сибирь.

В целом XVIII век в развитии философской мысли в России характеризовался как век окончательного становления светской философии в ее надконфессиональной деистической форме (надконфессиональный деизм).

Третья эпоха развития культуры и философии связана с восстанием декабристов, возникновением национального языка, национального русского самосознания с его главной проблемой – о роли русского начала в мировой истории. Философия этого периода наряду с глубоким осознанием своих оригинальных и неповторимых черт все в большей степени начинает проявлять свою соотнесенность с западноевропейской философией XVII-XIX веков. Философы активно перенимают и переосмысливают традиции шеллингианства, неокантианства, неогегелянства и позитивизма.

Начало 20-х гг. XIX века характеризуется появлением первого философского кружка в России – "Общества любомудров" под руководством князя В.Ф.Одоевского (1803-1869). Вначале внимание любомудров привлекает натурфилософия Шеллинга, а затем они обращаются к его концепции "философия тождества".

Наиболее острую форму противоборства между различными историко-социологическими концепциями в первой половине XIX века приобрел спор между "западниками" и "славянофилами". Историческая антитеза России и Запада приобретает у славянофилов вид противоположности между православием и католицизмом. Последний обвинялся в рассудочности, которое проявляется в западной философии как формализм и стремление исследовать лишь внешние предикаты бытия ("кушитское" начало). И как следствие – опустошенность западного человека, лишенного богатства "внутреннего содержания". Западная цивилизация исчерпала себя. Русский же народ сохранил в себе "внутреннюю целостность духа" (иранское начало), имеет идеальную внешнюю форму жизнедеятельности – общину, которая и объединяет людей. Поэтому необходимо развивать общинные формы допетровской эпохи и реформировать уродливую систему крепостного права. Ведущими славянофилами являлись А.С.Хомяков, И.В.Киреевский, братья К.С. и И.С.Аксаковы, Ю.Ф.Самарин. Основные взгляды изложены в главном незавершенном труде славянофилов "Записках о всемирной истории" ("Семирамиде") А.С.Хомякова. Гегелевской европоцентристской рационалистической системе мирового развития противопоставлялась борьба в истории двух полярных начал – иранства, символизирующего свободу духа, и кушитского "вещественного" взгляда на мир.

Идеи славянофилов получили свое дальнейшее развитие в почвенничестве (Ф.М.Достоевский), неославянофильстве, творчестве В.С.Соловьева, идеях евразийства (Л.П.Карсавин, Н.С.Трубецкой) и других.

Одним из первых "западников" и наиболее ярким русским мыслителем первой половины XIX века, безусловно, был Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856). В 1836 году одно из восьми "философических писем", где излагались его взгляды, увидело свет в журнале "Телескоп". Резкая критика прошлого и настоящего России вызвала суровую реакцию властей: редактор был сослан, а Чаадаев царем был объявлен сумасшедшим. Это был, пожалуй, первый пример расправы с неугодными с помощью психиатрии. В своем письме Чаадаев утверждал, что православие вырыло ров между западной цивилизацией и русской культурой, что и привело русское общество к болезни. Проповедывал сакральность западного пути развития. Именно Запад выбран Провидением для осуществления своих целей. Этим обуславливались симпатии философа к католицизму. Движущую силу исторического прогресса видел в просвещении, значительное место в котором отводил религиозному самосознанию. Являясь сторонником объективного идеализма (Шеллинг, Кант), главную задачу философии видел в примирении науки и религии через "высший синтез" и создание на этой основе новой философии. Сущность общих законов бытия, по мысли философа, постигается не столько рациональным путем, сколько откровением.

В 40-50-х гг. XIX века "западничество" становится широким движением русской общественной мысли, сторонники которого пропагандировали и защищали идею "европеизации" России, как логическое продолжение реформаторской деятельности Петра I. На этом пути Россия сможет преодолеть вековую отсталость как экономическую, так и культурную, и стать полноправным членом мировой цивилизации. К середине 40-х гг. под влиянием европейской революции 1848 года "западничество" разделилось на два крыла: умеренно-либеральное (П.В.Анненков, В.П.Боткин, Т.Н.Грановский, К.Д.Кавелин) и революционно-демократическое (В.Г.Белинский, А.И.Герцен, Н.П.Огарев).

Во второй половине XIX века получили развитие и распространение философия и социология революционного демократизма (Н.Г.Чернышевский, Н.А.Добролюбов, Н.В.Шелгунов) и революционного народничества (П.Л.Лавров, М.А.Бакунин, П.Н.Ткачев, П.А.Крапоткин и другие), начинается проникновение марксистких идей на русскую почву (Г.В.Плеханов, В.И.Засулич, Л.И.Аксельрод, Л.Г.Дейч и другие). В русской философии второй половины XIX века активно распространяются позитивистские идеи и представления (О.Конт, Г.Спенсер). Вместе с тем значительное влияние в этот период приобретает религиозно-идеалистическая философия, представленная именами Н.Ф.Федорова, В.С.Соловьева.

Николай Федорович Федоров (1828-1903) – один из наиболее своеобразных и недостаточно изученных русских мыслителей. По праву считается основателем философии русского космизма. Философские концепции мыслителя не вписываются ни в одно направление того времени. В центральной идее преодоления смерти и всеобщего спасения причудливо соединились и радикальное церковное сектанство и наивная вера во всемогущество научно-технического прогресса, и категорическое отрицание западной философии, и монархизм с идеализацией патриархального образа жизни. В своем утопическом проекте преобразования мира главную роль отводил человеку – высшему регулятору природного и общественного развития. Регулировать природу означает привнести в нее разум. В результате прогресса вслед за Землей разум овладеет и всей Вселенной, которая превращается в единую хозяйственно-космическую систему. Овладение Космосом неотделимо от решения гуманистических, нравственных целей человечества. Теория Федорова – фантастический синтез антропологизма и космизма.

Важнейшее звено в овладении природой – совершенствование человека и преодоление смерти. Человек смертен пока он раб природы, но "природа, враг временный, будет другом вечным, когда в руках сынов человеческих она из слепой, разрушительной силы обратиться в воссозидательную" /"Философия общего дела" //Соч. М., 1982. С.359/. Преодоление смерти означает также и воскрешение предков, отцов. Наследственность, по мнению философа, заключает в себе отпечаток всех прошлых поколений, что делает возможным при известном развитии науки их воскрешение. Концепция "воскрешения предков", перенасыщенная самой необузданной фантазией, раскрывает кредо мыслителя: "Да погибнет смерть, да здравствует жизнь!" Важнейшим условием спасения Вселенной признавалось спасение человека. Это спасение и названо им "общим делом".

Утопичность философии космизма не должно заслонять то, что своевременно для нас: идею безграничного развития знания, науки; нераздельность заботы о будущем и уважении к прошлому, к истокам, "отцам"; неизбежную победу духовно-нравственных начал в отношениях между людьми, обществом и природой.

Владимир Сергеевич Соловьев (1853-1900) – русский религиозный, христианский философ и поэт, основоположник учения о цельном знании и всеединстве. Идея "цельного знания" была воспринята Соловьевым от славянофилов и давала ответ на вопрос о смысле человеческого существования и конечной цели космо-исторического процесса. Субъектом этого процесса выступает человечество как единый организм (всеединство). Содержанием цельного знания выступает органический синтез науки (эмпирии), умозрительной философии и религиозной веры. В силу этого, несмотря на теологическую проблематику, богословствование Соловьева нетрадиционно, т.к. содержит естественнонаучные данные, рациональное философское теоретизирование, христианскую мистику. Эти разнородные элементы объединяет религиозно-антропологическая проблема всеединого "богочеловечества", разрешение которой в личном и общественном спасении человека через соединение с Богом.

В обосновании возможности достижения "цельного знания" Соловьев использует диалектику Гегеля, концепцию творческого акта интеллектуальной интуиции Шеллинга. Используя эти концепции, рационально раскрывает содержание Божественного сущего – Абсолюта. В последнем содержится два противоположных полюса: первый – свобода от всяких форм (Единое), второй – производящая множественность форм сила (напоминающая шопенгауэровскую волю), которая есть потенция бытия или первая материя. Неразрывность этих полюсов означает, что Абсолют не может быть представлен иначе, как осуществленным в материи, а материя, в свою очередь, как осуществленный образ Единого. Первый полюс Абсолютного есть сущее всеединого, а второй – становящееся всеединое. Абсолютное не может существовать иначе, как осуществленное в своем другом. Этим другим является человечество, в котором всеединство получает собственную внутренюю действительность, находит себя, осознает себя. Именно в человеке всеединство становится актуальным, в дочеловеческом же мире оно лишь потенциально. Становление всеединства – длительный и напряженный процесс, проявляющийся вначале идеально как возникновение целей и норм человеческой деятельности. Душой мира выступает София (третье лицо божественной Троицы) – собирательница всего сущего, вечно женственное начало. Цель мировой истории– достижение единства между Богом и внебожественным миром. Связывающим звеном этого единства является, в силу своей нравственности, человек. Объективные нормы нравственной жизни воплощаются в богочеловечестве как едином организме, тогда как отдельный индивид – его абстрактное проявление. Выступает с критикой субъективизма в этике Канта, глубоко анализирует "естественные корни нравственности" - стыд, жалость, благоговение.

Вслед за Шеллингом отождествляет философию с художественным творчеством. Состояние экстаза, вдохновения В.С.Соловьев считает началом философского познания. "Цельное знание" возможно лишь как синтез философии (интеллектуальная интуиция), религии (откровение) и искусства (продуктивная способность воображения). Разрабатывал проблему эстетики, роли искусства, высшая цель которого – теургия, т.е. претворение действительности в идеальную, преображенную телестность.

В своем творчестве В.С.Соловьев испытал глубокое влияние Спинозы, Канта, Гегеля, Шеллинга, Шопенгауэра, Гартмана и других, но в тоже время сохранил и развил традиционные черты и проблемы русской философии (образность, объединительные историософские мотивы, проблемы нравственности, познания, мира и человека). Философия В.С.Соловьева во многом определила духовную жизнь первых десятилетий XX века в России, оказала воздействие на поэзию А.Блока, А.Белого и других. Под знаком идей всеединства шло развитие русской религиозной философии конца XIX -начала XX века. Основные произведения: "Духовные основы жизни", "Смысл любви", "Оправдание добра", "Первое начало теоретической философии", "Три разговора".

2

Русская религиозная философия конца XIX – начала XX века ("серебряный век")

Повышенный интерес к русской философской мысли конца XIX – начала XX вв. породил уже целую исследовательскую традицию в комментировании, характеристике и критике сочинений этого периода. Это время известно как время целой плеяды философов – С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев, С.Н.Трубецкой, Н.О.Лосский, С.Л.Франк, И.А.Ильин, Г.Г.Шпет, П.Флоренский, А.Ф.Лосев и другие. Рассмотрим творчество лишь некоторых из них.

В конце XIX – начале XX века обозначился подъем русской культуры. Поэтому он и получил название "серебряного века". Активизировались различные философские направления, появились новые философские общества в Москве и Санкт-Петербурге. Причем русская идеалистическая философия была очень неоднородным явлением и содержала напряженное противостояние различных направлений, центров. Например, организационной основой деятельности Бердяева, Булгакова, Флоренского и др. было московское книгоиздательство "Путь", где царило откровенно православное умонастроение. В Петербурге вокруг издательства "Логос" объединялись философы, разделяющие неокантианские взгляды и светскую религиозность. Между этими двумя центрами существовала определенная напряженность и даже враждебность. Проблематика исследований философов этого периода сформировалась под влиянием традиционных мотивов русской философии, актуальных запросов общественной жизни и определялась следующими основными направлениями: нравственные устои общества и человека, смысл и цель жизни, история русской культуры и философии.

В предвоенные и предреволюционные годы русские философы были тесно связаны с традиционными центрами развития философии в Европе, обучались в университетах Берлина, Лондона, Парижа. Драматично сложилась судьба русской идеалистической философии после революции. Она встала в идейную оппозицию к властям и господствующему марксистскому мировоззрению. В 1918 году в Москве Бердяевым создается Вольная академия духовной культуры, а при ней философско-гуманитарный факультет. Здесь в течение трех лет Бердяевым были прочитаны курсы по философии истории и философии религии. А.Белым – по философии духовной культуры, Б.М.Вышеславцевым – по этике, В.Ивановым – по греческой философии, Франком – введение в философию. Устраивались чтения в Политехническом музее для более широкой аудитории с участием рабочих, солдат и матросов. В 1919 году в Петрограде возродилось Социологическое общество при активном участии П.Сорокина. Существовало много и других ассоциаций и обществ, представляющих различные направления философской мысли. Заметно оживилась деятельность старой профессуры и в провинции. Оппозиционность определенных слоев научной интеллигенции проявлялась не только в теоретической форме, но и преобретала иногда характер забастовок и других акций.

В 1922 году состоялась небезызвестная департация духовной элиты русской культуры. В их числе и известные философы – Бердяев, Сорокин, Франк, Лосский, Карсавин и др. Всего изгнанию подлежало примерно около 160 человек из различных областей науки и образования.

Нет необходимости идеализировать старых русских философов, во всем с ними соглашаться. Они и сами спорили между собой. Но в одном они были едины: в своей беззаветной любви к Родине, в заботе о ее духовном возрождении, нравственном здоровье общества, в поисках смысла и цели жизни. Они оставили важные идеи, предостерегающие от губительных шагов.

Николай Александрович Бердяев (1874-1948) в студенческие годы увлекся марксизмом, критиковал народников. За пропаганду социалистических идей был исключен из университета, арестован и направлен в ссылку в Вологду. Уже на ранней стадии изучения марксизма относился к нему с известной долей скептицизма, а затем стал его непримеримым критиком. В своей первой книге "Субъективизм и индивидуализм в общественной философии" Бердяев критикует марксизм за его односторонность, бездуховность и сухость материалистической доктрины. Марксизм пригоден как социологическая теория, но не состоятелен как философия истории, ибо не может дать человечеству путеводный идеал исторического развития, не в состоянии осветить историю внутренним огнем, придать смысл жизни.

В предвоенные годы Бердяев сближается с участниками религиозно-философских собраний Мережковским, Розановым, Гиппиус и переходит на позиции богоискательства и осмысления нового христианства. Стремится выработать "новое христианское сознание", расчистить путь культуре. В этот период продолжается критика марксизма. В своей статье в сборнике "Вехи" Бердяев утверждал, что марксизм не уделяет должного внимания отдельному человеку, не подчеркивает приоритет личности перед социальными факторами. Забвение личности и приводит марксизм к "демонизму", эрозии гуманизма. Бердяев по праву считается одним из основоположников экзистенционализма – главного философского течения XX века. Являлся сторонником христианского социализма, выступал за многообразие форм собственности и недопущения эксплуатации человека человеком.

Став профессором в 1918 году, основывает Вольную академию духовной культуры. Главная цель – пропаганда христианской любви к ближнему, духовное воспитание и совершенствование молодого поколения. Выступал за плюрализм взглядов и политических систем, ибо "монизм всегда ведет к тирании и угнетению человеческой личности". Главные произведения: "Судьба России", "Смысл истории", "Философия свободы", "Смысл творчества", "Истоки и смысл русского коммунизма".

Семен Людвигович Франк (1877-1950) – последователь В.Соловьева. Свой общественный и философский путь начал с марксизма, но затем перешел на позиции идеализма.

Философские взгляды Франка сочетались с идеями махизма, логического позитивизма и утверждали роль философии в развитии культуры и интеллектуальной жизни. Философия по Франку всегда стремилась связать абстрактные понятия науки с обыденным здравым смыслом, т.е. выработку понятного всем взгляда на мир, из которого проистекает определенный тип морального поведения и организации человеческой деятельности. Философский взгляд не может быть обоснован наукой, но он "сопряжен" с ней. Философия преодолевает разрыв между естественно-научным и гуманитарным знанием.

Большое внимание уделяет вопросам нравственности, смысла жизни, добра и зла, деспотизма и др. Эти мотивы усиливаются после революционных событий в России. В своих работах "Смысл жизни", "Крушение кумиров" Франк рассматривает предпосылки добра и их устойчивости в культуре. Это одна из главных проблем, рассматриваемой на фоне только что происшедшей социальной катастрофы – революции и гражданской войны. Нельзя мечом истребить зло. Добро творится добром, зло преодолевается духовным деланием. Нужно уметь преодолеть зло в себе и взрастить в себе силы добра. В этом и состоит смысл жизни, о котором человек иногда забывает, погрузившись в будничные дела. Монтескье писал: "Чтобы сорвать яблоко, заставляют срубить яблоню. Вот формула деспотизма". Франк, разделяя это убеждение, проводил нравственный водораздел в русской революции "между сторонниками права, свободы и достоинства личности, культуры, мирного политического развития, основанного на взаимном уважении, чувства ответственности перед Родиной как великим целым, с одной стороны,- и сторонниками насилия, произвола, разнузданного классового эгоизма, захвата власти чернью, презрения к культуре, равнодушие к общенациональному благу – с другой".

Павел Александрович Флоренский (1882-1943) – русский ученый, религиозный философ. В основном сочинении "Столп и утверждение истины" развивал религиозно-философскую проблематику, в центре которой – идущая от В.Соловьева – концепция всеединства и учение о Софии, с экскурсами в самые различные отрасли знания.

Стремился к созданию "конкретной метафизики", способной выявить фундаментальные духовно-материальные структуры, из которых слагаются различные стороны реальности и формируются различные области культуры (теория символов). Основным законом мира считал второй принцип термодинамики – закон энтропии, взятый расширительно, как закон хаоса в мире. Миру противостоит логос – начало энтропии. Культура есть сознательная борьба с мировым уравниванием: задержка уравнительного процесса вселенной, как условие жизни, в противоположность равенству – смерти.

Занятия в области философии сочетал с научно-исследовательской работой в области электротехники, разрабатывал и читал курс лекций по анализу пространственности в Высших художественных мастерских, печатал ряд статей в журнале "Электричество" и других технических журналах, являлся заведующим лабораторией испытания материалов. Флоренский окончил философский и физико-математический факультеты МГУ и был всесторонне образованным человеком, совмещая преподавательскую работу в качестве профессора Московской духовной семинарии и деятельность ученого – электротехника. Коллеги Флоренского не без основания сравнивали его с великим Леонардо да Винчи, универсальные знания которого поражали современников.

Основные труды: "Столп и утверждение истины", "Общечеловеческие корни идеализма", "Первые шаги философии", "Философия культа", "Лекции по энциклопедии математики", "Словарь греческих символов" и другие.

Алексей Федорович Лосев (1893-1980) – последний из плеяды "серебряного века". В 1916 году появилась первая статья Лосева - "Эрос у Платона". Работа молодого человека, только что окончившего Московский университет, была замечена и он на равных вошел в круг тогдашней московской философской элиты.

Основная проблематика исследований Лосева – античная мифология, философия, эстетика, литература, категории диалектики, переводы Аристотеля, Плотина, Н.Кузанского и др. Большой общественный резонанс произвели работы Лосева 30-х годов: "Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа". Последняя сыграла трагическую роль в судьбе автора. После выхода книги Лосев был арестован и получил 5 лет лагерей, направлен на строительство Беломорканала. Работа по изданию философских произведений была запрещена, и он стал заниматься переводами.

Интересы Лосева обширны, но одно из приоритетных направлений его исследований – природа мифологического сознания. Исследуя миф, философ стремится вскрыть наиболее глубокие, основополагающие структуры мышления, обеспечивающих его развитие и функционирование. С этих позиций рассматривает он "мифологический хаос", воцарившийся в послереволюционной России, который затем начинает консолидироваться в новое "гетерогенное единство". На проблеме мифа решаются важные феноменологические проблемы и вопросы. Это соответствовало одному из наиболее влиятельных направлений развития мировой философской мысли – феноменологии.

Основные произведения: "Античный космос и современная наука", "Философия имени", "Музыка как предмет логики", "Диалектика мифа", "Эстетика Возрождения".

3

Распространение марксизма

В 80-90 гг. XIX века в России начинается быстрое распространение марксизма. Социально-экономические и политические концепции марксизма привлекали внимание представителей различных социальных сил того времени: от народников до леволиберальной интеллигенции, которые стремились с их помощью найти ответы на проблемы, порожденные развитием капиталистических отношений в России.

Выдающийся теоретик марксизма в России Г.В.Плеханов (1856-1919) главное внимание уделял анализу различных сторон материалистического понимания истории, рассматривая его как ядро марксизма. Необходимость, закономерность исторического процесса, научный взгляд на историю, по мысли Плеханова, должны были исключить волюнтаризм как в теории, так и на практике политической борьбы пролетариата. В этом пункте решительно и принципиально расходился с большевизмом, критически относился к стратегии и тактике большевиков, отрицательно встретил Октябрьскую революцию.

Вслед за Плехановым с всесторонней критикой народничества выступили В.И.Ленин (1870-1924) и "легальные марксисты" (П.Б.Струве, М.И.Туган-Барановский, С.Н.Булгаков, Н.А.Бердяев и другие). Между этими направлениями марксизма в России складывались непримеримые, антогонистические отношения. Представители умеренного крыла ("легальные марксисты", меньшевики) обвиняли большевиков в игнорировании исторических законов, волюнтаризме, стремлении "ускорить" исторический процесс без учета социально-экономических объективных условий. В ответ следовали обвинения в выхолашивании революционной сущности марксизма, "хвостизме", сползании на идеалистические позиции, проповеди пассивности, обрекающей пролетариат на поражение в революционной борьбе.

Если на Западе после смерти Ф.Энгельса был поставлен вопрос о наличии у марксизма собственной философии, то Плеханов в своих трудах не сомневался: философия марксизма – это диалектический и исторический материализм. При всех серьезных разногласиях Ленин высоко ценил философские произведения и труды Плеханова и развивал далее традиции диамата и истмата. В своей работе "Материализм и эмпириокритицизм" (1909) главное внимание уделил вопросам теории познания. Рассматривал философские проблемы через призму классовой борьбы, политических интересов, разработал философское обоснование тактики и стратегии большевиков. Без сомнения можно говорить о единой философской традиции, идущей от Плеханова через Ленина до советских марксистов последних десятилетий. Согласно этой традиции марксистская (позже марксистско-ленинская) философия включала в себя учение о всеобщих диалектико-материалистических принципах и законах и категориях природы, общества и мышления (диалектический материализм), учение о движущих силах и закономерностях общественного развития (исторический материализм) и специальные философские дисциплины - этику, эстетику и другие. Таким образом, философия марксизма-ленинизма являлась обоснованием и методологией остальных частей марксизма (политэкономия, теория научного коммунизма), других отраслей знания и революционной практики. Именно эта концепция была положена в основу партийно-государственной философии в СССР.

Марксизм в России – это совершенно новая страница в его развитии, развитии неоднозначном и драматичном. Марксизм на русской интеллектуальной почве, которая складывалась веками и имела свои устойчивые и глубокие традиции, не мог не претерпеть значительных изменений. Серьезное изучение обратного воздействия на марксизм различных социо-культурных факторов российской действительности конца XIX – начала XX вв. помогло бы более глубже понять смысл и характер этих изменений, их тенденцию. Официозный подход сводил эти изменения к "творческому развитию марксизма" как субъективной деятельности великой личности, партии и т.д. Традиция рассмотрения трансформации марксистских взглядов в России была начата русскими философами "серебряного века" Бердяевым, Лосевым и другими. Широко известна работа Бердяева "Истоки и смысл русского коммунизма". Эту тему в эзоповском стиле рассматривает в ряде своих произведений А.Ф.Лосев ("Очерки античного символизма и мифологии", "Диалектика мифа"). Он определяет диалектический материализм как "сверх всякого предела рационализированное политико-экономическое сознание", которое призвано создать новую систему мифологии или псевдомифологии, санкционирующую новый тип власти. Проводя сравнительный анализ структурной организации различных форм мировоззрения (религия, миф, язычество в форме платонизма), Лосев во второй половине 20-х годов предсказал в русском марксизме канонизацию пророков, появление апостолов, разработку культа личности, превращение марксизма в некий катехизис, в Евангелие. Яркий пример этого – сталинское мировоззрение. Это мировоззрение произросло на почве марксизма, использовало его материалистическую атрибутику. Но этот материализм носил вульгарный метафизический характер, оправдывающий манипулирование природой, обществом, людьми. Эти взгляды сочетались с различными левацкими революционаристскими взглядами и приводят к оправданию нигилизма, насилия, терроризма. Подобный материализм в силу внутренней логики перерождается в идеализм насилия, когда ради мифа, идеи фикс, быстрого и безоговорочного превращения "сущего" в "должное" не останавливаются перед применением насилия, массовых репрессий, гонений, переселений народов и т.д. Проявлением этой же тенденции является волюнтаризм в его различных формах, пропагандируемый как некая "мудрость", "предвидение", "проницательность", не доступная большинству людей. Сочетание вульгарного материализма с начетническим рационализмом – составляющие мифологической, "экспериментальной" социальной деятельности. Мифу придается безоговорочно безукоризненно наукообразный вид, он становится формой деятельности огромного аппарата, претендующего всех сделать счастливыми.

* * *

Русская философия – это философия предупреждения. Нет и не может быть прогресса, ради которого допустима жертва в одну человеческую жизнь или даже слезу. Классики русской философии сформулировали выстраданную опытом поколений истину о том, что наряду с Разумом и Волей необходимы и такие измерения человеческого бытия, как Любовь, Добро, Красота. Даже самые высокие, благородные цели общественного развития обречены на провал и забвение, если в движении к ним забыта и унижена самоценность хотя бы одной личности. В этом несвоевременность русской философии, ее кажущаяся слабость, ибо она постоянно не в ладах с действительностью, противоречит ей, но в этом и ее мощь, ибо вектор усилий направлен на далекое будущее, которое возвышается над действительностью, является далеким вечным идеалом, придает силы и целесообразность человеческой жизни.

тема 11

УЧЕНИЕ О БЫТИЕ (ОНТОЛОГИЯ)

1/ Исторические корни возникновения понятия бытия.

2/ Бытие – структура, формы и способы существования.

—————————————————————————————

Краткое содержание

Бытие – предельно широкая философская категория для обозначения целостности и субстанциональности мира. В европейской культуре первые определения бытия возникли еще в Древней Греции, что исторически совпало со становлением философского знания, переходом от образно-мифологического к теоретико-логическому мышлению.

Понятие о целостности мира формировалось исподволь, его возникновению предшествовал целый ряд промежуточных понятий и концепций. Мыслители античности всесторонне и обстоятельно рассматривали различные альтернативы философских построений, опираясь на богатый духовный опыт предшествующего развития (мифология, религия, искусство). В результате возникает радикально новая установка в познании и понимании окружающего мира. Так, если греческие натурфилософы (ранний период) рассматривали действительность как многообразие постоянно изменяющихся предметов, явлений, процессов, то их последователи (первый среди них – Парменид) поставили вопрос о всеобщей и постоянной основе этих изменений, которая и была названа бытием.

Понятие бытия отвлекается от бесконечного многообразия свойств и качеств конкретных предметов, кроме одного – быть существующими. Подобный подход задает миру целостность, делает его объектом специфического рассмотрения. Учение о бытии (онтология) – важный раздел философского знания.

1

Исторические корни возникновения понятия бытия

"Бытие" производное от слов "быть", "есть", весьма распространенных во многих языках мира, имеет свое специфическое, собственное философское содержание и означает не просто существование каких-либо объектов окружающего мира, а того, что гарантирует это существование.

Понятие бытия возникло не в результате "игры разума" или свободного развертывания мысли, а явилось следствием жизненных потребностей людей на определенном историческом рубеже. Философское мировоззрение пришло на смену прежним мифологическим объяснениям природных и социальных явлений. Вера в прежних богов Олимпа потерпела крах, мифология исчерпала себя как определяющий ориентир деятельности – понадобились новые "опорные точки" жизнедеятельности. Ортега-и-Гассет (выдающийся испанский философ XX века) сравнивал переодические духовные кризисы, переживаемые человечеством, с "кораблекрушениями", для преодоления последствий которых требовалось крайнее напряжение всех сил /См. Ортега-и-Гассет Х. Эстетика. Философия культуры. М., 1991. С.436/.

Возникновение первого определения понятия бытия связано с именем представителя элейской школы – Парменида, который впервые поставил и ответил на вопрос о том, что же является основой приходящего, изменчивого мира. Эта проблема была сформулирована в знаменитом тезисе элеата: "Бытие есть, а небытия нет". Последователи по-разному комментировали это положение, но совершенно очевидно – автор бескомпромиссно утверждает, что изменчивыми являются лишь вещи, предметы; в каждом из них таится исчерпанность, предел существования, т.е. несуществование. Бытие же – основа всего изменяющегося – постоянно равно себе, неподвижно и в силу этого не может быть иным, т.е. небытием. Эти положения в развернутом виде сформулированы в поэме "О природе":

Одно и то же есть мысль и бытие.

Слово и мысль бытием должны быть.

Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует.

Ибо ведь без бытия, в котором ее выраженье,

Мысли тебе не найти.

Не возникает оно (бытие), и не подчиняется смерти.

Цельное все, без конца, не движется и однородно.

Не было в прошлом оно, не будет, но все – в настоящем.

Без перерыва, одно. Ему ли разыщешь начало?

Как и откуда расти?

Есть же последний предел, и все бытие отовсюду

Замкнуто, массе равно вполне совершенного шара

С правильным центром внутри.

/Антология мировой философии. В 4 т. М.: Мысль, 1969. Т.1. Ч.1. С.294-296/.

Парменид придает понятию бытия статус гаранта существующего, что внушало людям уверенность в определенном постоянстве и устойчивости мира, закономерности его изменения.

Сократ в качестве бытия рассматривал общие понятия: добро, справедливость, красота, доблесть и другие. Эти и подобные им всеобщие понятия, по мнению философа, не относящиеся ни к природе, ни к человеку, и состовляют третью реальность – бытие. Последнее постижимо не прямо и непосредственно как у Парменида, а с помощью разума, рефлексии, через метод диалога. "Этический рационализм" Сократа направлен на постоянное преодоление границ существующего, размышлении о бытии как безграничном потенциальном знании, по сравнению с которым все, что познано – исчезающе малая величина. Отсюда – "Я знаю, что ничего не знаю". Знание о своем незнании – это высокий предел соприкосновения мысли с бесконечностью мира.

Платон создает грандиозную систему мира идей (эйдосов) и его смутного, несовершенного отражения – мира вещей. Идеи, уверен он, составляют подлинное бытие.

Аристотель стремится преодолеть двойственность платоновой системы, утверждая, что идеи (эйдосы) воплощены в форме предметов и неотделимы от них. Высшая творческая сила в развитии бытия принадлежит форме мира в целом. Ее Аристотель назвал демиургом, богом, основанием всего сущего. В целом древнегреческая философия рассматривала бытие как структурно-организованный космос. Космоцентрический принцип являлся своеобразной моделью постановки в решении различных философских проблем. Подчеркивая значимость понятия бытия для развития философского знания, Аристотель прозорливо заметил, что люди всегда будут спорить о нем. И действительно эта проблема не обойдена ни одним значительным философом. Можно назвать имена: Августина Блаженного, Б.Спинозы, Дж.Беркли, П.А.Гольбаха, И.Канта, Г.В.Ф.Гегеля, К.Маркса, В.С.Соловьева, М.Хайдеггера и других. Содержание бытия определялось типом философии, к которому принадлежал тот или иной мыслитель. Рассмотрим некоторые из них.

Августин Блаженный, представитель средневековой патристики, исходил из теоцентрического объяснения мира: в качестве истинного бытия выступал Бог как трансцендентная личность, из ничего сотворившая мир и человека. Средневековая концепция миропонимания отличалась ясностью понятий, строгой систематичностью. Возникают категории действительного и возможного бытия, сущности и существования, смысла и символа. Понятие бытия становится смыслообразующим принципом философских учений.

Философия эпохи Нового времени характеризуется формированием своеобразного культа природы, которая рассматривается как противостоящая человеку косная, инертная сила. Бытие определяется через субстанциональный подход: фиксируется "субстанция" (неизменный субстрат) и его проявления – акциденции. Эти концепции отличались натуралистически-объективистскими чертами, исключали сознание из понятия бытия. Но в это же время возникает и другое направление, осмысливающее мир в целом через анализ сознания и самосознания. Видным представителем этого направления является Р.Декарт с исходным принципом своей философии: "Мыслю, следовательно, существую".

В немецкой классической философии эта рационалистическая концепция нашла завершение и высшее развитие. По Канту бытие не заключено в вещах. Бытие – это априорный (общезначимый) способ связи наших суждений и понятий. Различие между природным бытием и нравственно-свободным (человеческим) заключено в различии форм законополагания - причинности и цели. Гегель под бытием понимал непосредственную, первую ступень в восхождении духа к самому себе, рассматривал историзм (принцип развития) как основу объективности бытия, его категорий и понятий.

Совершенно оригинально раскрывает суть Всеобщего выдающийся русский философ В.С.Соловьев, основатель теории всеединства. В своей лекции "Исторические дела философии", произнесенной в Санкт-Петербургском университете, он разъясняет всемирно-историческую роль понятия бытия на примере духовной жизни Древней Индии.

"В Индии... человеческая личность была поглощена внешней средой, это была по преимуществу страна всякого рабства, неравенства и внешнего обособления... Понятия о человечности, т.е. о значении человека как человека, не было совсем, потому что человек низшей касты в глазах дважды рожденного представителя касты высшей был хуже нечистого животного, хуже падали... Религия носила характер грубого материализма: человек рабствовал перед природными богами... от которых зависела его материальная жизнь.

И вот в этой стране рабства... несколько уединенных мыслителей провозглашают новое, неслыханное слово: все есть одно; все особенности и разделения суть только видоизменения одной всеобщей сущности, во всяком существе должно видеть своего брата, себя самого.

Все есть одно – это было первое слово философии, и этим словом впервые возвещались человечеству его свобода и братское единение..." /Соловьев В.С. Исторические дела философии// Вопросы философии. 1988. №8. С.119/.

Нельзя не заметить, что в рассматриваемом определении понятие бытия сопряжено с высоким ценностно-нравственным статусом человеческой свободы и равенства. В духе традиций русской философии В.С.Соловьев высшее проявление бытия видит в возникновении всеединства, т.е. абсолютной бытийственной полноте. Сведение же (редукция) человеческой реальности к каким-либо частным определениям (биологическим, национальным, конфессиональным, экономическим, социологическим и т.д.) означает, напротив, отчуждение человека и порабощение его "абстрактными принципами". Введение "человеческого начала" в бесконечный контекст бытия – выдающееся достижение отечественной философии, безусловно оказавшего влияние на формирование и развитие антропного принципа – фундаментального положения науки и философии XX века, исходящего из признания человека важнейшим элементом сложной самоорганизующей системы – Вселенной. Это делает возможным все более глубокое и всестороннее понимание бытия как бесконечно многообразного единства мира природы и мира человека.

М.Хайдеггер, один из выдающихся мыслителей XX века, рассматривает бытие как понятие, определяющее становление и развитие не только философии, но и современной западной культуры вообще. В вопросах, поставленных в поэме Парменида (тождество бытия, необходимости, разума) он усматривает возникновение возможности современной научно-технической цивилизации. Ответ на вопрос: "Что такое философия?" состоит в нашем соответствии тому, к чему философия держит путь. Этой основополагающей целью является достижение, понимание бытия сущего. Соответствие проявляется в некотором настроении, которое и определяет познавательную установку, поведение познающего. Так, например, для Платона и Аристотеля в качестве главного "настроя", в котором проявлялось соответствие бытию сущего, выступало чувство удивления; последнее утверждалось в качестве начального пункта философствования. Новое время в лице Р.Декарта породило новый "настрой" на познание достоверно сущего – сомнение. Философия существует, утверждает М.Хайдеггер, " в мелодии соответствия, настраивающегося на голос Бытия сущего". Различные концепции бытия представленные в истории философии не что иное, как различные ответы на один и тот же вопрос-посыл, заключенный в самом общем определении – "бытие есть". Именно в нем бытие постоянно раскрывается мышлению "со всей эпохальной полнотой своих изменений" /См. Хайдеггер М. Разговор на проселочной дороге: Сборник: Пер. с нем./ Под ред. А.Л.Доброхотова. М.: Высш. шк., 1991. С.80-100). Истинное бытие понимается М.Хайдеггером как человеческое бытие, содержащее в себе постоянную "тайну", стремление к которой сопряжено с постоянным следованием зову Бытия. Философия, раскрывающая этот зов, есть поступок человека, возвращающегося к своему существу "понимающего в мире", хранителя истины мира. "Мир как целое (бытие) присущ человеку, мирообразующему существу, в более изначальном смысле, чем природное окружение" /Хайдеггер М. Основные понятия метафизики //Вопросы философии, 1989. №9/. Занять свое подлинное место в мире бытия – глобальная задача человека.

В философии 19-20 вв. бытие рассматривается как неделимая целостность осознаваемого мира с сознанием во всем многообразии его форм. Именно с таких позиций рассматривается бытие в "философии жизни" В.Дильтея, в феноменологии Э.Гуссерля, "человеческом существовании" М.Хайдеггера, экзистенциализме Ж.П.Сартра и др. В этих и других философских системах рассмотрены различные аспекты и слои бытия, взаимоотношения между ними, которые существенно обогатили понимание бытия как сложного, многогранного, целостного объективно-субъективно-идеально-материального образования. Развитие общественно-исторической практики, культуры, необходимости человеческого жизнестроительства в глобально-космическом масштабе настоятельно требуют нового переосмысления совокупного интеллектуального опыта – искусства, мифологии, религии, науки, философии.

Несмотря на различия в концептуально-теоретических подходах к понятию бытия, есть и нечто сходное, что позволяет говорить и об общем смысловом поле рассмотренных взглядов и теорий. Всем им прсущ один и тот же " канон", определяющий самую общую направленность развертывания философского дискурса: признание собранности, целостности, единства мира не в смысле завершенности (хотя Парменид и не преодолел в полной мере границ сущего), а в смысле всеохватности. "Мыслительным конструктом" же всех философских построений, несмотря на различные средства описания и содержательные структуры, выступает соотношение чувственного и разумного, многого и единого, и в целом – бытия и сущего.

Поскольку человеческая соотнесенность с миром в целом (бытие) – это бесконечный горизонт рациональных (понятийных) значений, продуктивно-творческих проекций, образных представлений и символов, глубоких чувственных переживаний, интуитивных и мистико-медитационных постижений, экстатических состояний и т.д., постольку философия как особый орган человеческой жизнедеятельности по духовной ориентации человека в мире в целом (бытие) использует всю совокупность познавательных средств, что и определяет многообразие, плюрализм ее концепции и теорий.

2

Бытие – структура, формы и способы существования

В своей повседневной жизни люди опираются на простые, не подлежащие сомнению, представления об окружающей действительности. Эти представления возникают как обобщенные результаты непосредственного опыта, практики, ориентируют человека в его целенаправленной деятельности.

Но человек постоянно убеждается и в ограниченности, относительности своего эмпирического опыта, его неполноте, односторонности. Это обстоятельство порождает в сознании людей мысль о неустойчивости их бытия, жизненной непредвиденности, постоянной угрозе их существованию в целом. Отсюда стремление выйти за пределы чувственного опыта собственного "Я", преодолеть его неполноту, представить мир в целом и человека как часть его, обрести большую уверенность в своем существовании. Преодоление (трансцендирование) границы собственного мира, соотнесение личного бытия с вечностью – наиболее глубокая основа духовности.

Подтверждением сказанному является возникновение и развитие таких понятий, как Космос, Логос, Бог, материя, Бытие, Воля, Мировой Разум, бесконечность и другие. Как нетрудно заметить, эти представления выходят за границы возможного опыта, что и придает им непререкаемость: практика бессильна вынести свой окончательный вердикт. Они могут быть только "вытеснены" другими равностатусными образованиями. Сложный и многосторонний процесс возникновения, развития, вытеснения "опорных" понятий неразрывно связан с интуитивной стороной деятельности сознания.

Именно интуиция (в интеллектуальной, эмоциональной или мистической форме) способна в "целом" охватить, постигнуть мир. На основе этого целостного представления и происходит осмысление субъектно-объектной системы "мир – человек". Об этом убедительно свидетельствует история развития человеческого сознания, самосознания, духа, человеческой духовной деятельности. Конечно, интуиция опирается на определенные предпосылки в виде предшествующей практики, но главное ее предназначение и роль – в преодалении ограниченности этих предпосылок, неполноты знания, относительности практики как критерия истины.

Все изложенное характеризует процесс возникновения и формирования понятия бытия – сложного интегрального духовного образования, содержащего в себе как рефлексию результатов практического опыта, так и интуитивные представления принимающих самые различные формы (от мифологических и мистико-религиозных прорицаний до научно-теоретических гипотез – парадигм).

В основе понятия бытия лежит убежденность человека в том, что мир существует не только здесь и сейчас (этот факт неоспоримо доказывается человеческим опытом), но повсюду и вечно (интуитивная деятельность сознания). Единство этих сторон составляет самую общую структуру понятия бытия.

Мы непоколебимо верим в то, что при всех потрясениях в природе и обществе мир является стабильным, постоянным, вечным. Этот мир и является истинным бытием, нашей жизненной опорой. Понятие именно о таком мире состовляет основу смыслообразующей человеческой деятельности. На интуитивное "ядро" как бы накладывается определенная система понятий, образующих смысл, заключенный в той или иной философской концепции.

Понятие бытия позволяет объединить различные части эмпирически воспринимаемого мира: природу, общество, человека, сознание, идеи и т.д. Существующее начинает восприниматься не как разрозненная данность предметов и явлений, а как целостная действительность, состоящая из различных сфер, т.е. мир не просто един, а составляет целостность всех своих частей. Это делает возможным содержательное осмысление бытия как соотношения его различных частей и сторон. В процессе рационального объяснения мира интуиция отходит на второй план и присутствует как "снятое", непосредственно данное в качестве убежденности, уверенности, веры.

И, наконец, бытие формирует представление о том, что мир вокруг нас развивается и живет по своим законам, не зависящим от нашей воли, желаний и произвола. Эти законы обеспечивают стабильность и гармонию мира, в тоже время ограничивают нашу деятельность. Понимание этого и умение следовать требованиям бытия обеспечивают существование человека. В Древней Греции это качество бытия характеризовалось как Логос (закон), в средневековой философии это свойство олицетворялось Богом. Упорядочивающую силу Мирового разума постулировал Гегель.

На пути осмысления мира возникает вопрос о формах существования бытия. Этот вопрос имеет важное теоретическое значение, ибо рассматривая бытие как целостность сущего, необходимо ясно представлять составляющие его части. В первом приближении единое бытие подразделяется на два реальных мира: природы и сознания. Они тесно взаимосвязаны друг с другом, к ним в равной степени применимо понятие бытия, но тем не менее они различаются по форме своего существования. Физический, природный мир (вещи, процессы, состояния) существует объективно, т.е. совершенно независимо от воли, желаний и сознания людей. В этом и заключается коренное отличие природы как особой формы бытия. Мир человеческого сознания, напротив, существует субъективно, так как зависит от воли и желаний людей, индивидов. Понятие сознание обозначает высший уровень психической активности человека как социального существа.

Рассмотрение единства природы и сознания, физического и духовного мира является одной из основных проблем философского знания. Анализ различных сторон взаимодействия основных форм бытия позволяет выявит и их разновидности. Так, например, физический мир, бытие вещей, делится на бытие природы как целого и бытие вещей, произведенных человеком. Продукты человеческой деятельности, относящиеся к материальной культуре, являются веществом природы, принадлежат к объективному физическому миру, но в своем происхождении, существовании, функционировании опосредствованы сознанием, несут особый человеческий смысл, и в этом бытие "второй природы" отличается от способа существования самой природы.

Можно говорить об особенностях бытия самого человека, который одновременно существует в двух мирах: природном – как его неотторжимая органическая телесная часть и сознательном, психическом, что отличает его от других живых существ. Благодаря сознанию и особенно его высшим формам (искусство, религия, философия) человек не просто существует, бытийствует, но осознает смысл своего существования, рассуждает о бытии сущего, характеризуется (что отмечалось философами различных времен и направлений) диалектическим единством души и тела, природного и духовного, объективно-предметного и субъективного.

Духовный мир человека также можно подразделить на субъективный и объективный дух. Субъективный дух – это индивидуальное существование духовного, психический внутренний мир конкретной личности со всеми уровнями существования от бессознательного до самосознания собственного "Я". Духовная жизнь индивида, во всем своем многообразии,- одно из необходимых условий, предпосылок и результатов человеческого бытия. Но в тоже время индивидуальное сознание не существует обособлено от духовной культуры общества, образования которой носят интерсубьективный объективированный характер. Объективно духовным является, например, человеческий язык, наука, религия, мораль, искусство и т.д. Так, язык в своих знаках и символах аккумулирует духовную деятельность многих индивидуальных сознаний, делает ее достоянием всего

Дата добавления: 2014-01-07