Философия бытия. Философия Платона

Главная цель нашего …… сформировать классическую структурную дифференциацию процесса познания.

Познавательный процесс осуществляется на …….. и теоретических уровнях. Первый-это мир мнений, не является уровнем, на котором осуществляется познание как таковое.

Структурная организация представлена связь этих уровней-…….

Априористская программа познания: формирование философской проблематикой познания (метафизика объекта). Сам процесс познания разворачивается в сверхчувственном мире. Его содержание осуществляется у Платона через его онтологию.

Бытие как множество идей, образцов, они неделимы и умозрительны. Они представляют собой идеальные сущности. Это означает, что всеобщие характеристики любого чувственного данного предмета (белизна, человечность) - это не свойства данных вещей, а наоборот, эти идеальные сущности и есть то, что определяет именно такое существование вещи, поэтому все окружающее нас множество вещей – это чтойные вещи. В каждой вещи присутствует свой Логос ее существования. Это благодаря тому, что идеальная сущность-образец превращается в материю. Материя- это царство небытия, то, что является вместилищем любых идей.

Материя-это абсолютная неопределенность. Это и есть то, что абсолютно противостоит бытию, или небытие.

Платоновская онтология становится принципиально иной в этой онтологии. Мир чувственно данных вещей также течёт (как у Гераклита), но изменяется по бытию,т.е. по Логосу, идее.

Априористская программа познания даёт нам философию познания как метафизику объекта. Это ставит проблему истинного познания мира идей, и это истинное познание мира идей представляет разработку определенных технологии, методов познания.

Поскольку познание разворачивается по ту сторону природы, то нужны новые методы познания идей. Это одна из положений классической априористской программы познания. Диалектика (диалог с целью познания истины) дает человеку шанс избавиться от ложного мышления.

Проблема индивидуации - проблема выделения единичного из всеобщего. Это означает, что всякий процесс познания имеет своей целью дать определение, т.е. подвести единичное под всеобщее (под понятие) т.е. определить.

Поскольку мир дается человеку чувствами и именно чувства заставляют человека позводить единичное под общее, то задача всякого познания в то, чтобы на основании знания сути объяснимо единично, т.е. выделить индивидуальное из всеобщего на основании главного признака и свойств.

Эта проблема индивидуации является камнем преткновения для Платона потому, что идея одна, а чтойных вещей, т.е. того, что существует много. В этом отношении решение проблемы индивидуации, т.е. выделение единого из общего посредством его сущностных характеристик. Это проблема требовала эпистемиологического (гносеологического) переворота в античной философии. Это переворот был осуществлен Аристотелем.

Все процессы познания решаются на земле, т.к. всякая цель познания не в том, чтобы найти идею, а в том, чтобы объяснить, почему это есть, хотя могло бы и не быть. Науку интересует не сам факт констатации явления, а в том, чтобы выяснить его причины (акт индивидуации).

Этому гносеологич. Обороту предшествовал антропологический переворот в философии. Он связан с тем, что центральной проблемой философии становится не проблема существ как такового (что есть природа), а такой проблемой становится сам человек, поскольку именно он ставит проблему истины, добра и красоты. А сам по себе мир по сути есть и не может не быть, поэтому он не добр и не зол…

Этот антропологический переворот совершается софистами.

Философия софистов.

С точки зрения софистов, когда речь идет о познании, то надо сразу же исходить из того, что познание, осуществленное только благодаря разуму человека есть процесс, которому надо научиться. Автоматически истинное познание не осуществляется, и это связано с уникальностью самого человека в ряду других живых существ. Это доказывается Протагором (миф о Прометее и Эпиметее из диалога Пифагора «Протагор»)

Боги поручили двум титанам сделать смертные роды. Их осуществил Эпиметей и делал все по честности, кому зубы и когти, а другому быстрые ноги. Осталось одно существо, которому не досталось ничего - человек. Вернулся Прометей и ради человека он похищает технэ (божественное искусство) у богов. По акту воровства люди становятся свойственниками богов, они владеют искусством.

Но первым делом люди стали создавать оружие, крепости и стали убивать друг друга, вместо того, чтобы использовать технэ для себя. Тогда Зевс предлагает сделать всех людей причастными к правде и справедливости. Это означает, что люди для того, чтобы обрести правду и справедливость должны научиться жить по правде и справедливости.

Поэтому, как говорят софисты, быть человеком невозможно, но возможно им стать, но для этого нужно приложить достаточно большие усилия.

Именно поэтому задача философии в том, чтобы научить человека быть мудрым, т.е. рассудительным и справедливым. Это и означает антропологический переворот в философии, потому что от природы человек – существо ущербное, но достаточно ли человеку богов, чтобы стать человеком? Нет. Для того, чтобы осуществлять свое бытие, человек должен научиться быть, воспитывать и владеть своим разумом.

Именно этот антропологический переворот определяется Протагором через положение: «человек есть мера всех вещей существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют».

Релятивизм – относительное. Философия софистов релявитизирует истину, т.к. истина оказывается неразрывно связана с теперь разворачивающимся состоянием человека.

Если ты свою мерность не доказываешь, то ты перестаешь быть человеком. Положение Протогора о том, что всё истинно, накладывает на человека ответственность, и это ответственность связана с тем, что он перманентно доказывает свою истинность.

«Антилогии»- «учебник», кот. учит человека доказывать свою мерность, т.е. убедительно и основательно пользоваться своим разумом. Это обучение есть технология софизма-искуссно выстроенная логическая ловушка посредством сознательного нарушения правил логики.

Если человек может опровергнуть софизм, он теряет свою мерность, т.е. перестает быть человеком. Этот антропологический переворот открывает абсолют. условие познавательного процесса-человека.

Человек в этом мире изначально еще только может стать человеком, а для этого ему надо овладеть своим разумом. Природа предстает вообще как не сущее. Это связано с радикализацией проблемы человека в философии Горгия.

С его точки зрения в одну речку нельзя войти даже единожды, т.е. в отношении человека и мира вообще нельзя ставить проблему сущего, иначе впадаешь в апории познания: «Ничего сущее не существует. Если сущ-ет, то непостижимо для человека, а если постижимо, то невысказываемо и непередаваемо для другого человека.

В пространстве между субъектом и объектом есть то, что обладает автономией как по отношению к нашим чувствам, как и по отношению к нашему разуму.,Но без этого, что обладает автономией, бытие человека невозможно, т.к. именно в этом он разворачивает свою мерность, своё существование. И это нечто есть слово и речь.

Софисты открывают автаркичность т.е. самоначалие, самовластие слова. Именно слово убеждения, кот. и обусловливает определенность человеч. бытия. И тот, кто владеет словом, тот и властвует над другими.

Антропологический переворот в философии античности приводит к формированию полит. риторики.

Последствия антропол. переворота является проблема тождества бытия и мышления, то как проблема достижения этого тождества, и это потому, что открытие автономии слова, но снятие проблемы истины как соответствия высказывания тому, что есть в действит-ти или по сути, открывает…

Проблема индивидуации связано с пространственно-временным опр-ем,т.е. и познанием единичного. Есть мир идей и мир множества(единичных предметов).Если идея одна, то как объяснить и определить множество в отличии его элементов? следовательно, проблема индивидуации:как на основании одной идеи объяснить различия множества вещей? Платон не решил эту проблему. Аристотель решил эту проблему, произведя гносеологический переворот: именно чувственные данные и являются изначально истинными, потому что они дают нам первое впечатление в познании истины. Это и есть классическое определение истины. «Хочешь познать человека, исследуй его чувствами». Ощущение истины дают первое впечатление о единичном.

Идея индивидуации становится актуальной благодаря софистам. Софисты первые поняли, что человек должен рассуждать. Сущность человека в его разуме. Разум человеку необходим потому что ни природное, ни божественное человеческого сущест-я человекунегарантирует. От бога есть только возможность научиться рассуждать. Софисты открывают абсолютное условие познательного процесса, это условие-сам человек. Вопросы истины и лжи не сущ-ют обособленно от человека, он рассуждает. Резка смена критерия истины у человека- он перемещается в самого человека =>антропологический переворот.

Горгии в одну речку нельзя воити даже единожды. Никакого внечеловеческого критерия истины не существует. Но если критерий истины находится в человеке, и исходя из него опред-ся отношение к др. людям и никакого внечелов. критерия истины нет, то то происходит к тому, что истинной становится, то что выгодно сильнейшему. А игла человека у софистов опред-я способностью убеждать,красноречием. Это является величайшим благом, потому что владея такой силой ты и врача будешь держать в рабстве и учителя гимнастики.

У проблемы индивидуации появляются ярко выраженный полит. аспект. В отличие от метафизиков, софисты абсолютизируют уровень чувственного знания. И в этом отличие всякое познание истины по софистам представляет собой разработку технологий, позволяющих спекулировать на чувственной, аффективной стороне человеческой жизни.

как игнорирование чувств. уровня познания не приводит к истин. пути, так и абсолютизация чувств. познания таких к нему не приводит. Именно поэтому ставя проблему индивидуации Аристотель пытается и соединяет Платона и софистов (схематично). Если ничего не сущ-ет кроме единичных вещей, то невозможно достичь знания о них, потому что всякое познание мира есть подваедение единичного под общее, т.е. объяснение сущ-я на основании знания закона. Не знаешь общего закона-понять ничего не сможешь. Но если мы абсолютизирует общее, т.е. находится в умозрительной сфере, то мы не сможет объяснить многое по сути его сущ-я. Для решения вопроса о том,какобъяснить многое на основании вечного,неизменного закона,Аристотелю необходимо было совершить гносеологический переворот разработав… программу познания в противоположность априористской программе Платона.

Реализм (по Платону) и номинализм (по Аристотелю)

Христианство создало условия для возникновения современной науки. Основные принципы христианской картины мира:

- Монотеизм. В христианской картине мира бог понимается как ….. миру абсолютная личность, т.е. абсолютно отличием от всего, и в этом отношении бога невозможно определить. И эта личность создает все прочее актом творения.

- Принцип креационизма. Мир создается в результате акта творения из ничего, а это означает, что принцип креационизма позволяет кардинальным образом изменить саму идею сущего, т.е. того, что необходимо, есть всегда и не может не быть. Он изменяет само понимание объекта познания. Теперь сущее или природа понимается не как естественное, т.е. то благодаря чему все рождается и существует определенным образом, а как то, что сотворено благодаря замыслу творца. Следовательно, сознать природу означает познать замыслы творца. Поэтому всё, что видим, чувствуем и все, что мы представляем умом - только лишь символ, т.е. то, что указывает на того, что находится вне этого мира.

Принцип креационизма существенно меняет познавательную ситуацию.
Познать мир - значит понять замыслы творца.

Мир символичен. Отсюда возникает проблема познания как проблема постижения божественных замыслов, потому что творец бесконечно превосходит всё созданное им как в отдельных экземплярах, так и в целом. Как познать замыслы творца, прибывая в созданном им мире?

Это становится возможным только если основываться на принципе гармонии веры и разума, который звучит так: «Верую, чтобы понимать». Это означает, что в христианской картине есть великий побудитель к тому, чтобы познавать мир – вера, ведь вера – это убежденность в правоте, истине, т.е. это такое сочетание интеллекта, воли и эмоций. Но принцип гармонии веры и разума, где вере отдается приоритет, где вера доминирует, основан на уникальности такого творения, как человек.

Величие человека не в подобии тварному миру, но в том, чтобы быть по образу природы, сотворившего этот тварный мир.

Для того, чтобы человеку быть не забывая своё подобие, а реализуя его, для этого и необходимо ему пребывать в слове божном, чтобы иметь правильную волю, т.е. не желать запретного.

Бог не только создал этот мир, но он еще и возвестил о замыслах творения, поэтому истина есть, ее не нужно искать и открывать, потому что она уже открыта словом творца, и задача познания заключается в том, чтобы понять, постигнуть слово божие.

Схоластика – искусство учиться

Надо исследовать возвещенную истину.

Два метода познания:

- схоластический реализм (Платон)

- схоластический номинализм (Аристотель)

Трудность в том, что схоластика является специфицирующей чертой познания, «истина уже возвещена». Истину искать не надо, потому что творец о ней уже возвестил. Божественная истина уже существует.

Схема познания субъект-предикатная.

Но человеку нужна истина человеческая, чтобы удержаться в слове божьем, чтобы спастись. Чтобы спастись, нужно познать Божественную истину. Соответствие предмета и вещи.

Истинное высказывание человека только тогда истинно, когда соответствует высказыванию бога о мире.

Познание сосредотачивается в монастырях, где главная фигура книжник

· Э. Эко «Роза мира».

Истина теологическая. Соответствие истины – человеку и богу обуславливает два метода познания.

Главная проблема реализма и номинализма – проблема универсалий, т.е. проблема того, что определяет, объясняет множество вещей по их сути. Эта проблема нахождения того, посредством чего мы можем высказываться о многих вещах, т.е. объяснять их бытие.

С точки зрения реализма эти универсалии существуют независимо от сознания человека, до и независимо от единичных вещей и представлены там, где учат слову божьему (богооткровенные и авторитетные тексты). Познание мира следует начинать с чтения этих текстов, в которых полностью вошла природа, и затем от этих текстов идти к единичным экземплярам.

* Ф. Аквинский. Современно небрежная грамматика и логика.

С точки зрения схоластического номинализма познания начинается с акта номинации, с наименования. Это означает, что существование тварных вещей нам удостоверяет чувственность, поэтому здесь присутствует элемент сексуализма, но сам акт познания начинается с того, когда мы свойства вещей обозначаем некоторым словом, присваивает этим свойствам и отношениям имя. Но это имя – просто «вокс» (звук), оно просто позволяет нам ориентироваться в мире и группировать наши чувства.

Вторая задача - напомнить это имя истинным содержанием, а для этого нужно логически вывести данное имя из авторитетного текста, если эти грамматические и логические структуры успешно завершены, значит завершился акт соответствия интеллекта и вещи.

Наиболее к интересным историческим последствиям приводит именно схоластический номинализм, т.к. по пути от следствия к причинам религиозная философия совершает интеллектуальный переворот в понимании соотношения веры и разума. Он связан с именем Петра Абеляра.

Схоластический номинализм логичнее разбирать через концептуализм П.Абеляра. С его точки зрения не может быть так, чтобы учёный и неучёный одинаковы были близки творцу, одинаково верят, поэтому на путях спасения разум является тем, что приготавливает нас к вере (пропедевтика)

Гармония веры и разума должна мыслиться по-иному: «понимаю, чтобы верить».

Интеллектуальный переворот основан на понимании универсалий как того, что создается человеком и существует только в человеческой душе. Каков человек по уровню образования, какие у него цели, такие универсалии он и создает. Универсалия – то, что может быть предметом в суждениях о многих вещах; это основание и сам акт предицирования.

В познании реальными, т.е. существующими вне человеческого сознания, являются единичные вещи: «Вещи, нумерически дискретные». Когда человек сталкивается с этими вещами, то он обнаруживает в этих вещах сходное, общее, необходимое.

Это сходное … он абстрагирует (отвлекает) и тем самым создается концент, т.е. то понятие, используя которое человек способен высказываться о многом. В другом месте, кроме как в душе человека, универсалии не существуют.

Значение Абеляра чрезвычайно велико, потому что у него вещи обретают голос, т.е. содержанием концента является то, что обнаруживается человеком в опыте и через опыт. Эту линию можно назвать началом (только самым началом) формулируя позитивистского понимания человеческой истины.

Позитивизм – это название определенной методологической установки, согласно которой истинное значение основывается на опыте и проверяется только этим же самым опытом.

Вся цель Абеляра – постижение смысла божественного знания, но познается она через опыт, что противоречит схоластике. Это противоречие привело к разрушению схоластической философии. Появляются философские стратегии, которые прямо противоположны схоластике, но также имеют историческое значение.

Радикальный номинализм У. Оккома и

Гелиоцентризм Н.Коперника.

С точки зрения Оккома, единственное, что удостоверяет реальность существования, то это его существование единичность. Именно то, что существует в единичном числе – реально. Универсалия же – это только интенция (направленность) души на то, чтобы высказываться о многом, и эта интенция для человеческой души естественна, поскольку человек пребывает в мире, объясняя и рассуждая об этом. Но если это так, то никакой гармонии разума и веры в принципе не существует. Нет никакой связи между истиной теологической и истиной естественного знания, потому что мир сотворен в акте абсолютно свободной воли творца. В этом отношении творец бесконечно превосходит все одновременно существующие вещи и вещи, потенциально существующие. Это означает, что никакого символизма нет. На основании тварных вещей о замыслах творца ничего с определенностью сказать невозможно. Никому не запрещается проникать в замыслы творца, но количество ответов будет бесконечным.

Оком формирует методологический принцип, который и сегодня работает: нужно следовать принципу экономии мышления. Это означает отказ от метафизической установки на выяснение вопроса «почему?» (в Аристотельском смысле).

Установка должна быть на познании того, как вещь бытийствует. Главный вопрос познания – не почему это существует, а как это существует?

Принцип экономии мышления – это отказ от метафизической установки на поиск причин. Чтобы принцип действовал, для этого нужно разработать метод, позволяющий контролировать использование универсалий, потому что экономия мышления направляет нас на объяснение существования вещи, а универсалии от аспекта существования абстрагируются.

Нужно выработать контроль за этими универсалиями, который бы позволил при их использовании не отвлекаться от исследования единичных вещей.

Принцип называется «бритва Оккома»:

Сущности не следует умножать без необходимости. Сущностью в рассмотренном периоде именуется универсалия, понятие. То, что можно объяснить посредством меньшего, не следует объяснять посредством большего. Оккома называют проницателем единичности: общие понятия универсалий используются не от широты ума, а от слабости интеллекта объяснить, как бытийствует познавая вещь.

При рассуждении о мире нужно использовать опытные данные.

Окком: «Мы не имеем права утверждать, что положение истинно, или настаивать, что определенная вещь существует, пока нас не принудит к этому или их самоочевидность, или откровение, или опыт, или логическая дедукция из откровенной истины или из предложения, подтвержденного опытом. Самоочевидность – чувственная интуиция, непосредственное усмотрение. Или логическая дедукция из откровенной истины…

Отсюда следует, что Окком – это не только начало формирования позитивистской истины, но и крайний номинализм дает мощную возгонку опытному исследованию, поскольку его методология ориентирует человеческое познание на опытный критерий истинного знания.

Окком является отцом современной европейской науки, потому что цель науки – объяснение фактов. В этом отношении бритва Оккома послужила одним из тех принципов, которые приводят к революции в миропонимании человека.

Гелиоцентризм Коперника.

Революция в мироотношении Коперника связано со сменой геоцентрической модели познания Птолемея на гелиоцентрическую. Первая была отвергнута Коперником с помощью «бритвы Оккома».

Геоцентрическая модель – система эпициклов. Эпицикл – это математическое понятие, которое описывает окружность, центр которого находится на другой окружности.

Ко времени Коперника математическая модель геоцентризма была очень сложна и включала в себя более 80 циклов и эпициклов => начинает работать «бритва Оккома».

Бог сотворил этот мир, и в его основании лежат гениальные простые правила.

Пользуясь этой бритвой Коперник приходит к гениальному решению: не Солнце вращается вокруг Земли, а мы вращаемся вокруг Солнца, и модель существенно упростилась (до 20 циклов).

Копернианская революция.

Формирование гелиоцентрической модели мировоззрения.

Матем модель Птолемея не истинна потому, что допускает слишком много допущений. Когда Коперник изменил сам взгляд на мир, предположив, что наблюдатель находящийся на земле, которая вращается вокруг Солнца, то модель существенно упростилась.

Значение революции Коперника в том, что если встать на точку зрения эгоцентризма, то меняется сама христианская картина мира, потому что в ней пространство анизатропно и неоднородно, т е устроено так, что различные области пространства подчиняются разл законам. Ничто не вечно под Луной, есть бренная несовершенная Земля, а там в высях, квинтэссенция бытия, в котором небесные сферы и тела, состоящие из особой материи (анизатропия). Когда же Коперник делает Землю небесным телом, то тем самым формируется представление об изотропном и однородном пространстве, о таком, где нет исключительных мест, изотропность во всех местах одинакова, значит никакой иерархии небес не существует. Тем самым мат модель Коперника ставит вопрос об универсальных законах мироздания, следовательно, ставит проблему новых понятий, новых универсалий, в сотворенном мире. Тут снова начинает работать бритва Оккама, потому что, перед Коперником встает проблема точности: она в том, чтобы иск-я понятия объяснить бытование тела в его пространственно временной локализации и его изменении пространственно временных координат.

Модель Коперника начинает принимать такие же сложности, как и птолемеевская.

Это ставит под сомнение исходный принцип схоластическго познания мира с т з которого сначала книга, тексты, а затем уже наблюдение. Схоластич природу хочет вместить в книгу, а движение небесных тел, этому препядствует. Эта познавательная позиция и связанные с него трудности приводят к координальному измерению самого отношения к природе и целям субъекта познания.

Новая метафизика субьекта познания: философия Возрождения.

С т з философии бытия и познания Возрождение можно охарактеризовать как величайший антиинтелектуальный переворот (Уайход). Он связал с тем, что в области познавательный деятельности на первое место выходит факт, что прямо противоположно схоластической установке, поскольку в ней рассуждать о природе можно только в контексте авторских текстов.

Профессор Помпонацци и Пифагетка

Если есть свидетельство опыта, и эти свидетельства опровергают логически выверенные рассуждения авторитета, то в этом отношении нужно отдавать первенство фактам. Если Аристотель противоречит фактам, то следовательно он не прав. В этом суть антиинтелектуального переворота.

Любые высказывания должны быть отданы на суд опытным данным: Сначала опыт, а затем уже рассуждения об этих опытных данных.

Координальные изменения в познании в эпоху Возрождения заключаются в открытии природы как внезнаковой, внекультурной реальности, о которой ничто никгда ни в каких темах не говорится.

Следовательно природа предстает теперь как такая реальность,за кот ничего нет и кот человеку следует познать, и в этом процессе познания он должен опираться только на самого себя. Это означает изучать природу в горизонте непознанного и бесконечно многообразного.

Возрождения заного переосмысливает Античность, особенно Аристотеля, но не как набор гот истин а как метод исследования природы. Природа - это посл реальность, то за чем ничего нет. Если природа выпадает из автор текстов, она бесконечно разнообразнее, чем высказывания о ней.

В познавательной ситуации есть еще один центр – сам человек в его автономной индивидуальности.

Формируются совершенно новые самоощущения человеком самого себя, он ощущает себя как личность, как то существо, кот в познании и деят может обосновывать свое существование только собственной мыслительной и практической деят.

Следовательно, все проявления человека все действия человека в этой бесконечной природе есть проверка планов его собств бытия. Отсюда, главной проблемой человека является его утверждение в мире чрез собств творчество.

Основополагающий принцип кот константирует эпоху Возрождения –принцип антропоцентризма. Человек в своем бытии становится сам для себя центр проблемой Мирандола. Согласно ему, человек сотворен Богом, т е по его образу и подобию, но сотворен как онтологический неопределенное существо.

Все в этом мире существует определенно, по законам, и только у человека нет ни орпед места, ни собств образа, ни особой обязанности, и это потому, что и свое место и свой образ человек определяет сам согласно своему решению как свободный и славный мастер.

Если бог есть абсолютная дейсвительность, что человек –это абс возможность. Принцип антропоцентризма можно охарактеризовать с т з истор последствий как появление на истор арене Европы. Личности господина самому себе, автономного индивида.

Следствием этого лет события является формирование принциально новой метафизики.

Есть 2 рельности незыблимые: личность и природа, и они не зависят друг от друга. Если человек свободный и славный мастер, то задача его- реализовать себя как творца в этой бесконечности, укротить эту бесконечную природу. Человек не может создать иного, что уже есть в этой природе, а как сохранить свою индивидуальность? Микеланджело сказал, что нужно взять камень, и отсечь от него все ненужное. Человек использует эту бесконечную природу для самоутверждения себя через д-ть как личность, как субъекта-то, что определяет всеиостальное.

Жизнь человека осущ-ся после того, как он столкнулся с этой природой, где он дгорн-ет собств объекты бытия. Хайдетор: человек становится тем другим, но кот все сущее основывает собств бытие и вид своей истины.

Новая метафизика заключается в утверждении и орбри собств индивидуальности в деятельном познании природы. Это настолько важный принцип, что именно отталкиваясь от него специфицируются, опред новая история.

Эпоха Нового времени. Эпоха методического познания природы с одной единств целью-с целью господства идей над ней.

Эта эпоха начитается кризисом гуманист антропоцентризма. Этот кризис обуслаливается развитием научного познания., оно приводит у тому, что на смену гелиоцентрической идеи мироздания приходит модель инфинитистской космологии.

Вселенная –это сфера центр кот везде, а окр-ть нигде. Она экстенсивно бесконечна, в ней бессчетное кол-во солнц и миров. Она изотропна и однородна. Человек в этой бесконечной вселенной относительно этого бесконечного все-нечно среднее между всем и ничем.

Паскаль. –трагический реализм.

Но человек осознает свою конечность на фоне матер бесконечности. Разум человека единств место где человек чувствует себя как дома, он позволяет человеку подавлять свою ограниченность посредством познания этой бесконечности.

Процесс познания заключается в преодолении стихии бесконечной и необъятной вселенной, а она возможно единств путем первращения бесконечной Вселенной в рационально оформленную.

На первое место выходит факт- некоторая сила, действие кот не зависит от нашего желания целей. Эта сила стихийна и бесконечна. Следовательно человек –это субъект познания, кот в своем самоощущении есть Я, становится игрушкой в руках этой стихии. Единств, что может сделать человек, чтоб справиться с этой стихией –разобрать методы, кот позволяли бы ему бесконечное разнообразие природы уложить в логическое познание теорий. Т е найти такой метод, кот позволял бы объединять любые мельчайшие события во вселенной.

Это и есть рациональная вселенная. Человек должен не только познать Вселенную но и превратить своё знание в материю, вещевств. Это создание технических систем. Значение техники становится тем одним из опред-ющих монетв кот обуслаливают жизнь европейского человека. Всякая техническая система есть воплощение идеала рациональности. Начинается новая эпоха, в кот сам человек становится субстанциональной активностью, т е таким

Рационалистская программа познания Рене Декарта.

С точки зрения Декарта, когда речь идет о познании человеком природы, то в этом познавательном процессе и человек, и природа представлены дуалистично, то есть и природа, и человек – это 2 субстанции. Значит, это те 2 начала, которые для своего существования друг в друге не нуждаются.

Человек с его духовным миром есть субстанция, всеобщим способом существования которой является мышление. Природа- это тоже субстанция, всеобщим атрибутом которой является протяженность. И эти 2 начала причинно-следственной связью не связаны: сознание человека не порождает существования природных вещей, и наоборот.

В этом отношении природа у Декарта выступает как самодействующая реальность, автомат. Отсюда появляется центральная проблема: как человеку быть и существовать в этой всецело безодухотворенной природе, где нет пустого пространства, где действуют только материальные силы.

С точки зрения Декарта, для того, чтобы изучать, что делать человеку, необходимо проанализировать сам познавательный процесс, то есть проанализировать то, что происходит с человеком после того, как он сталкивается с этой обезодухотворенной природой.

Что бы человек не чувствовал, когда сталкивается с ней, и что бы не утверждал об этой природе, все это нужно подвергать сомнению. И к чувствам, и к результатам разума нужно относиться скептически. После того, как человек столкнулся с природой (в сфере метафизики) господствует тотальный скептицизм – все сомнительно.

Но можно ли в самом процессе тотального сомнения найти такое, в чем сомневаться невозможно? Когда мы сомневаемся, мы мыслим, а мысль является свойством человеческого «Я». Все сомнительно, несомненен только акт мышления, а значит «Я» существует.

«Я» человека является метафизической достоверностью: дано человеку, ясно и отчетливо. Это «Я» является первоначалом познания, что дано нам непосредственно и от чего следует отталкиваться.

Я (духовная субстанция) обладает одному ему присущими способностями, исходя из собственной ясности и отчетливости, давать ясное и отчетливое знание истины. В данном случае Декарт говорит о «врожденных идеях». Самодействующая душевная субстанция обладает двумя присущими ей способностями, которые позволяют получать истинное знание.

Одну такую способность он называет интуицией – непосредственное усмотрение истины, но по Декарту эта интуиция интеллектуальна. Она позволяет нам непосредственно получить аксиоматическое по своему характеру истинное знание.

Вторая способность – дедукция. Это великая способность духовной субстанции, потому что истина по дедуктивным каналам беспрепятственно и незамутненно стекает от основоположений к выводам. Любое заблуждение никогда не истекает из неверного дедуктивного вывода, но только из того, что рассуждающие полагаются на некоторые ложные посылки.

В человеческом познании истины центральной проблемой является разработка таких правил или методов познания, которые заставляли бы человека опираться только на эти способности нашего интеллекта. После столкновения с природой центральной метафизической проблемой является проблема метода познания. Под методом понимаются легкие правила, строго следуя которым человек никогда не примет ничего ложного за истинное и будет шаг за шагом преумножать истинное знание обо всем том, что способен познать.

Таких основополагающих правил Декарт сформулировал 4:

1) правило ясности и отчетливости

2) правило простых природ (анализа)

3) правило синтеза

4) правило полноты науки (энумерации)

1. Это правило, которое ориентирует наше познание на поиск метафизических достоверностей: «никогда не принимать за истинное ничего, что Я не признавало бы таковым с очевидностью, то есть включать в свои суждения только то, что представляется моему уму ясно и отчетливо». Всякая познаваемая нами вещь дается с помощью чувств, а объясняется разумом. Когда человек находится в ситуации познания, возможны 3 ситуации:

· нечто дано нам неясно и неотчетливо

· ясно, но неотчетливо

· ясно и отчетливо.

Реализация первого правила – обращение к внимательному уму человека позволяет нам обнаружить, что сознательное отношение человека к миру всегда сопровождается тем, что Декарт называет «общим чувством», а общие чувства – эта та инвариантная форма, в которой в нашем сознании представляются перцептивные данные (данные представления)

Этой формой является то, что Декарт называет «фигурой» - протяженность представленной чувствами вещи в длину, ширину и глубину. А второй такой формой является движение. Для внимательного ума любая единичная вещь предстает в своих совершенно отчетливых формах – фигура и движение. Именно эти отчетливые формы следует взять за исходное в познании. Они являются метафизическими достоверностями.

Когда мы говорим о правиле, мы имеем в виду те инвариантные формы, которые всегда сопровождают явления.

2. Правило простых природ: в познании следует делить вызвавшую затруднение проблему на столько равных частей, сколько необходимо, чтобы эту проблему решить. Делить нужно до неделимого – простой природы, того безусловного начала, которое определяет поведение всех остальных частей исследуемого предмета. С точки зрения Декарта такими простыми природами, которые безусловны и определяют поведение и движение всего остального, являются протяженность и движение.

Реализация первых двух правил выразилась в создании аналитической геометрии. В Декартовой системе координат движение предстает в форме определенной геометрической фигуры - линии или кривой. Поэтому реализация первых двух правил позволила четко заключить, что природа представляет собой реализацию простейших математически мыслимых элементов или природ.

3. Правило синтеза: надо располагать свои мысли, то есть двигаться, начиная с предметов простейших (простых природ), и восходить до сложного.

Классическая истина – тождество интеллекта и вещи. В рациональной Вселенной истина имеет дедуктивную форму, значит то, что нам чувственно достоверно, приобретает вид логически достоверного, то есть результат дедуцирования (логического выведения) существования данного из сформулированных человеком универсальных законов. Поэтому рациональная Вселенная представляет собой систему логически достоверного. Но тогда возникает проблема полноты науки.

4.Проблема полноты возникает потому, что всякое высказывание имеет универсальный характер, когда речь идет об основоположениях науки. Во всякой науке возникает ситуация, которая не позволяет охватить единым взором все множество вещей и событий, которые подлежат объяснению, то есть превращению в логически достоверное.

В этой ситуации на место индукции должна перейти энумерация – полное перечисление. Когда речь идет о трудноперечисляемом количестве вещей и процессов, то тогда првило ясности и отчетливости должно уступить место достоверности действия (только мысли). Мы должны скрупулезно, тщательно каждую вещь, каждое событие логически выводить из открытых нами и сформулированных законов, и это тщательное перечисление приведет нас к убеждению в том, что движение нашей мыли нигде не прерывается, а это формирует в нас веру в достоверность нашего мыслительного действия.

Правило энумерации уже содержит в себе в своей начальной форме тот принцип современной методологии науки, который позволяет отличить научное высказывание от ненаучного. Всякое научное высказывание полагает ситуацию, возможность ретротрансляции ложности снизу вверх. Эта возможность означает, что при объяснении какого-либо события, по крайней мере 2 объяснения будут противоречить друг другу только тогда, когда одно из них логически не вытекает из исходного принципа основоположения или закона. В правиле энумерации мы убеждаемся в достоверности нашего действия именно тогда, когда методом тщательного перечисления и анализа всего, что нам дается в опыте, мы в конечном счете убеждаемся, что любое событие мы можем объяснить посредством открытых нами законом. Нет ни одного события, которое не объяснялось бы этими законами, значит наша мысль не прерывается, значит действие нашего ума достоверно.

Метафизика Декарта получает название рационалистской программы познания потому, что истина здесь достигается посредством правильных действий человеческого ума. Сначала действие ума, а затем объяснение опытных данных.

Френсис Бэкон. Эмпирицистская программа познания.

Философия как действенная наука.

Оно связано с созданием науки действенной. Это наука, которая должна разработать основные положения, назначения и указания для практики для того, чтобы истинно организованным делом господствовать над природой. Но господствовать над природой можно только смиренным подчинением ей в подсознании, потому что законы природы никто не в силах отменить и изменить, но посредством познания этих законов можно использовать их силу для увеличения могущества государства.

Ф. Бэкон – один из основателей техногенной цивилизации, т.е такой культуры, где наука и техника являются определяющими факторами развития. Для того, чтобы обрести могущество, нужно знать законы природы, а их познание требует разработки метода познания этих законов «разработка нового органона.» Разум человека не является естественным светом, он скорее напоминает кривое зеркало, т.е искажает нам являющийся и представленный чувствами и разумом мир. Разум обременен предрассудками, «идолами разума.» Эти идолы уводят человека от истины. 2 типа:

1) идолы врожденные

2) идолы приобретенные

Идолы врожденные, «идолы рода, вида» присущи человеку лишь потому, что он человек, а человек всегда склонен следовать привычкам, когда речь идет о его индивидуальной жизни или традициям.

Слова человека руководят его мыслью (идолы рынка) – приобретенные. Следующие приобретенные идолы – идолы театра, господство ложных теорий.

Разум обременен как человеческой природой, так и общественным бытием. Избавиться от идолов невозможно, поэтому единственный способ познания – разработка метода преодоления этих идолов. До Бэкона было уже 2 таких метода:

▪ Путь муравья (опыты), но у него нет метода систематизации, поэтому этот путь не преодолевает идолов;

▪ Путь науки – это тот путь, который ориентируется только на деятельность разума, а разум как паук плетет паутину своих понятий, чтоб потом накидывать их на реальный мир, но где уверенность в том, что эти понятия истины? Он тоже не преодолевает идолов.

Бэкон разрабатывает свой метод – путь пчелы. Это путь, который создает «хлеб» действенной науки, и этот «хлеб» есть плодоносные опыты, т.е Ф. Бэкон революционирует познавательную ситуацию. Поскольку предметом для размышления является не естественная история природы, а природа, которая подверглась воздействию человека на основании придуманных человеком правил и способов, т.е природа, которая контролируется самим человеком (эксперимент).

Если правила, на основании которых действуют на природу, истинны то и природа отвечает на них положительно. Но теперь задача в том, чтобы эти плодоносные опыты преобразовать в опыты светоносные: чтобы за делом улавливались законы.

Всякий закон объясняет, почему данное событие произошло, а оно произошло в силу действия причины, т.е такого обстоятельства, прибавление которого с необходимостью порождает новое событие. Чтобы эти причины найти, нужна индукция, но и в самой индукции мы мыслим революционные преобразования, потому что разработанная Аристотелем индукция как наведение дает шаткие, вероятностные выводы, поскольку подвержена опасность от противоречащего примера. Поэтому нужна новая индукция – элиминативная индукция. Индукция всегда ошибкой поспешного обращения. Эта ошибка основана на ассиметрии подтверждающего и опровергающего опыта. Отвергающая сила несравнимо выше подтверждающей.

Любая индукция только тогда будет давать выводы, когда она будет содержать в себе возможность фальсификации индуктивного высказывания. Сам механизм индукции должен включать в себя поиск опытов, которые подтверждают или опровергают этот опыт.

Бэкон фактически ставит проблему еще одного критерия, отличающего научное высказывание от ненаучных. Высказывание научно только тогда, когда наука может придумать опыт, который его опровергает.

Это означают следующие процедуры:

▪ При объяснении плодоносных опытов мы должны отбрасывать те природы, которые не встречаются в каком-либо примере, где присутствует данная природа.

Принцип причинности – принцип необходимого порождения нового, когда некоторые обстоятельства добавляются уже к существующим, и это добавление порождает новое событие, будь то вещь, свойство, при чем это порождение осуществляется с необходимостью, тогда данное обстоятельство рассматривается как причина. Индукция – наведение, наводит на причину и закон.

Механизм действия индукции понимается Бэконом следующим образом: весь процесс поиска причины сводится к отбрасыванию тех природ, которые не встречаются в примере, где присутствует данная природа, или встречаются в каком-либо примере, где отсутствует данная природа; либо возрастают, где данная природа убывает и наоборот.

Дальнейшее развитие философии связано с движением, основанным на эмпирицисткой программе познания.

ФИЛОСОФИЯ ОПЫТА ДЖ. ЛОККА

С его точки зрения, изначально от природы все люди равны, и это равенство естественно, но точно так же естественно и неравенство, потому что Господь даровал человеку способность трудиться. Если человек богаче, он состоятельнее, то он больше трудится. Душа человека от рождения – чистый листок бумаги, заполняют эту бумагу труд и опыт. В опыте заключается все наше знание, именно он доставляет материал для нашего интеллекта.

Локк вводит понятия внешнего и внутреннего опыта. Внешний опыт – поставщик идей для ума посредством наших ощущений.

Внутренний опыт – это поле деятельности нашего ума с теми идеями, которые получаются посредством нашего опыта.

Понятие внешнего опыта означает то, что вещи, с которыми взаимодействует человек, существуют независимо от человека. Более того, именно эти вещи и порождают в душе человека соответствующие идеи – «идеи простые» (Локк). Это идеи цвета, округлости, тяжести, плавкости, ковкости, формы…

В отношении внешнего опыта душа человека пассивна, а активность идет от вещей. Эту активность Локк называет «качеством» - способностью вещи вырабатывать в нас идеи.

В активности внутреннего опыта существуют «общие идеи». Они существуют только в душе человека в форме номинальных сущностей.

Но тогда перед Локком стоит серьезная проблема: определить критерий истинности номинальных сущностей. С точки зрения Локка критерий может быть определен только исходя из опыта, в опыте и посредством опыта. А опытный процесс протекает только в душе человека, но причинами идеи являются те самые вещи, которые существуют независимо от сознания и опыта человека. Если истина – это соответствие интеллекта и вещи, а вещь в своем существовании вне опыта человека, то соответствие номинальных сущностей и вещей требует внеэмпирического критерия. А это противоречит исходному принципу философии бытия.

Решение этой проблемы приводит к формированию современной методологии научного познания. Это связано с именем Дж. Беркли.

Субъектный идеализм Дж. Беркли.

С точки зрения Беркли, основное противоречие Локка обусловлено тем, что у Локка субъект познания в эмпирической части своей познавательной деятельности является пассивным, поскольку идеи в его душе вырабатываются активными вещами.

В действительности же материя инертна, пассивна, и в деятельности познания абсолютная активность принадлежит субъекту познания.

«Бесполезно обращаться к вещам, чтобы познать природу. Для того, чтобы познать природу, мы должны обратиться к мысленным предметам, а они существуют только лишь потому, что есть наши чувства, которые осуществляют акт существования познаваемых нами предметов». Отсюда сущность – значит быть воспринимаемым. (Основное положение субъективного идеализма)

Субъективизм выражается в том, что не вещи дают впечатления, идеи человеку, а наоборот, человек, используя собственное воображение, приписывает те или иные свойства познаваемым вещам.

Поэтому линии, углы, форма, протяженность возникают в человеческой душе потому, что внушаются душе опытом, а опыт есть не что иное, как комплексы ощущений.

Нужно принципиально различать принципы ума и природу вещей. Любые принципы и понятия фундаментальной философии (натуральной философии), а также любые принципы экспериментальной философии или физики – это не основания существования телесных вещей, но основания нашего знания о телесных вещах. Причем эти принципы ума – только гипотезы, которые полезны для доказательств и вычислений, а значит, эти принципы имеют операциональные значения. Поэтому субъективный идеализм Беркли является той философией, из которой впоследствии возникает философия прагматизма.

Согласно ей истина – это не соответствие интеллекта вещи, а то, благодаря чему человек достигает успеха, в том числе в деле познания.

Все свойства и отношения познающим вещам приписывает активный … субъект - человек (по Беркли).Отсюда Беркли закладывает методологию, которая создала современную науку – методологию эмпириокритицизма.

Если Беркли отрицает классическое определение истины, то, тем самым, отталкиваясь от философии Беркли, внимание в эпистимиологии переносится на анализ самих познавательных способностей человека. Если истина есть познавательная характеристика только человеческой познавательной активности, то следует изучать именно эту познавательную активность.

Скептицизм Юма.

Скептицизм – скрупулёзное познание, разглядывание чего-либо.

Это исследование познавательных способностей человека.

«Трактат о человеческой природе, или попытка применить основанный на опыте метод рассуждения к моральным предметам».

С точки зрения Юма, содержательно говорить о процессе познания можно только в сфере и на основании опыта. Дух человека не знает ничего, кроме перцепции (восприятия). Эти восприятия – это не копии и отражения вещей, они есть сам по себе и различаются только по силе. Первичные восприятия – это такие, которые зависят от организации тела и возникают эти восприятия в нашем уме, хотим мы того или нет.

Рефлексивные восприятия – это те, которые возникают в результате деятельности нашего ума. Они основываются на первых, но зависят от ума.(Классическая философия опыта)

Но с точки зрения Юма, проблема истины заключается в решении вопроса о том, тождественна ли идея существования вещи; идея существования вещи добавляет ли что-нибудь новое в идею вещи ли нет?

Идея вещи не тождественна идее существования вещи, потому что во вторую добавляется идея необходимости и причины. Но что такое идея причины?

Дата добавления: 2014-01-07