Современная западная философия. 1. Основные черты современной философии

1. Основные черты современной философии

2. Позитивизм как философия науки

3. Экзистенциализм и проблемы человеческого существования

4. Герменевтика как философия и метод

1. Основные черты современной философии

1. Для современной философии характерна сдача позиций сциентистских, т.е. позитивистских направлений в философии. Одна из самых актуальных проблем – проблема языка и переосмысление философией своих оснований. Это связано с попыткой расширения поля философской рефлексии. Проблема языка – это поиск новых средств и способов выражения философской рефлексии. Философия пытается прорваться к той сфере опыта, которая невыразима с помощью обычных языковых средств.

2. Интенсивные поиски диалога между противостоящими в прошлом направлениями философии (сциентизмом и антисциентизмом). Традиционные метафизические проблемы, такие как «смысл жизни», становятся все более значимыми. Исходные принципы прежней философии, такие как «субстанция», «cogito», ставятся под сомнение. М. Хайдеггер утверждал, что современная философия осуществляет онтологический переворот. Всякое знание не является бесстрастным и обезличенным, оно проникнуто человеческим отношением. Если для предшествующей философии исходным принципом был «Cogito», то для современной – принцип «sum» (я есть, существую).

3. Трагическое мироощущение, связанное с осознанием конечности человеческого существования и кризисом прежних ценностей, на которых базировалась европейская культура, признанием факта «смерти Бога». Тезис Ф. Ницше: «Бог умер», – знаменует начало философии XX века. Философия ХХ века – философия поисков Бога, а также новых идеалов, ценностей и смыслов.

4. Отказ от формирования универсальных глобальных систем, признание утопичности подобных попыток.

5. Развитие философии под знаком «конкретного» (человека): от трансцендентального заменителя природы человека в философии Гегеля к индивидуальной, конкретной личности в философии Кьеркегора.

6. Современная философия развивается в процессе преодоления перегородок, отделяющих ее от искусства и обыденного человеческого сознания. Исследуется проблема искусства как способа выражения духовного опыта человека. Современная философия осознает свою укорененность в структурах обыденного бытия, предметом анализа становится то, что ранее воспринималось в качестве помехи.

2. Позитивизм как философия науки

Позитивизм – философское направление, основанное на принципе, что все подлинное, положительное знание может быть получено лишь как результат отдельных, специальных наук и их синтетического объединения, что философия как самостоятельная наука, претендующая на самостоятельное исследование реальности, не имеет права на существование.

Основатель позитивизма – Огюст Конт, провозгласил решительный разрыв с философской, т.е. метафизической традицией, утверждая, что наука не нуждается в какой-либо, стоящей над ней философии. Удел философии – это синтез знаний, выводы из отдельных наук, т.е. философия – «служанка науки».

В развитии позитивизма выделяют следующие этапы:

1. Позитивизм О. Конта, Г. Спенсера и др.(1-й позитивизм).

2. Эмпириокритицизм Э. Маха и Р. Авенариуса (2-й позитивизм).

3. Неопозитивизм Л. Витгенштейна, К. Поппера.

4. Постпозитивизм Т. Куна, Л. Фейерабенда.

С точки зрения позитивизма наука не объясняет, а лишь описывает события и отвечает не на вопрос «почему?», а на вопрос «как?».

Программа позитивизма:

1) познание должно быть освобождено от всякой философской (мировоззренческой, ценностной) интерпретации;

2) вся традиционная, то есть прежняя философия должна быть упразднена и заменена либо специальными науками, либо обобщенным и экономным обзором системы знаний, либо учение о соотношении между науками, об их языке;

3) в философии должен быть положен средний путь – над материализмом и идеализмом.

3. Экзистенциализм и проблемы человеческого существования

Экзистенциализм – это философия существования, возникшая в начале ХХ века и выдвинувшая на первый план абсолютную уникальность человеческого бытия. Уже название данной школы заключает в себе программу: заменить классическую философию сущностей (essentia) философией человеческого существования (existentia). Мировоззрение экзистенциализма соединяет четыре философские тенденции:

1) философско-теологические размышления С. Кьеркегора;

2) иррациональная философия жизни от Ницше до Дильтея;

3) феноменология Э. Гуссерля, М. Шелера;

4) религиозно-иррациональные идеи Н. Бердяева и Л.Шестова.

Исходным понятием экзистенциализма является заимствованное у Кьеркегора понятие экзистенции (inter-esse), понимаемое им как «бытие – между». Этим пониманием подчеркивался промежуточный характер экзистенции, ее принципиальная несамостоятельность, зависимость от чего-то иного, что уже не есть человек.

По Хайдеггеру и Сартру, экзистенция – это бытие, направленное к ничто и сознающее свою конечность. Основными модусами человеческого существования являются забота, страх, решительность, совесть, – все они определяются через смерть. Постигнув себя как экзистенцию, человек обретает свободу, которая есть выбор самого себя, своей сущности, и это накладывает на него ответственность за все происходящее в мире. Определяя экзистенцию через конечность, экзистенциализм трактует как временность, точкой отсчета которой является смерть. Историчность человеческого существования в том, что оно всегда находит себя в определенной ситуации, в которую оно «заброшено» и с которой оно вынуждено считаться. Принадлежность к определенному народу, сословию, наличие у индивида тех или иных биологических, психологических качеств, – все это выражение ситуационного характера экзистенции. Временность, историчность, ситуационность – модусы ее конечности.

Другим важнейшим проявлением экзистенции является трансцендирование. С точки зрения религиозного экзистенциализма, трансценденция открывается в акте веры и трансцендентное есть Бог. Согласно Сартру и Камю, т.е. атеистическому экзистенционализму, трансценденция – это нечто, выступающее как глубочайшая тайна экзистенции.

Поиски человеком смысла жизни проходят 3 этапа, каждому из них соответствует определенный тип бытия. По Кьеркегору, становление человека – это движение от эстетического способа бытия к этическому и затем – к религиозному.

Триада Хайдеггера:

1) мир (арена повседневности, обезличенности),

2) бытие-в-мире,

3) бытие (потустороннее существование).

Триада Ясперса:

1) феноменальное бытие.

2) Я-бытие,

3) трансценденция, разговаривающая с Я-бытием на языке шифров.

Триада Сартра:

1) бытие-в-себе,

2) бытие-для -себя,

3) бытие-для-других.

Свобода – это выбор человеком своего бытия, накладывающая на него ответственность за все, что происходит в мире. Человек таков, каким он себя выбрал, он есть проект самого себя (Сартр).

Характеристикой экзистенции является интенциональность, т.е. направленность на потустороннее бытие, «ничто». Пограничная ситуация – это состояния эмоционального стресса, связанного с переживанием страха смерти и абсурда жизни. В пограничной ситуации человек находится на грани моральной, интеллектуальной или физической гибели. Именно в таком состоянии к нему приходит озарение и обретение собственного «я» в ходе соприкосновения с высшим видом бытия (трансценденцией – потусторонним бытием, непостижимым).).

Ясперс создал теорию коммуникация. Коммуникация – духовное общение немногих, в противоположность массовому общению. Основное положение теории коммуникаций – контакт вместо контракта. Средство достижения контакта – дискуссия.

4. Герменевтика как философия и метод

Герменевтика – способ философствования, основой которого является истолкование, понимание текстов. В античности герменевтикой называли искусство истолкования, разъяснения и перевода. Свое имя этот вид интеллектуального труда получил от греческого бога Гермеса, в обязанности которого входило разъяснение простым смертным воли богов. Ядром античной герменевтики было искусство аллегорической интерпретации, которая должна была раскрыть второй смысл текста. В средние века герменевтика занималась интерпретацией библейских текстов. М. Лютер считал герменевтику искусством истинной интерпретации.

Общую теорию интерпретации в герменевтике развивал теолог и филолог Ф. Шлейермахер (1768-1834), он сформулировал учение о понимании, как репродуктивном воспроизведении первоначального замысла мастера на основе конгениальности (близости по духу, образу мыслей) интерпретатора и интерпретируемого. Герменевтика – искусство понимания не предметно-содержательного значения текста, а мыслящих индивидуальностей. Шлейермахер открыл метод герменевтического круга, то есть понимание целого через часть и части через целое. Так, слово, предложение и текст образуют некоторое целое, которое можно понять, если понятно соответствующее слово, предложение и текст в духе творческого наследия автора. Акт совпадения интерпретации и смысла произведения Шлейермахер назвал конгениальностью.

Особое место в развитии герменевтики занимался М. Хайдеггер. Он рассматривал экзистенсцию как понимание, а понимание – основа человеческого мышления, а не форма поведения. Бытие – понимающее, реализующееся в своей открытости, в языке. Язык – данность бытия, а не просто способность человека. Следовательно, философия должна заниматься языком. Именно в стихии языка осуществляется понимание людьми окружающего мира, самого себя и других. «Язык – это дом бытия».

Гадамеринтерпретирует понимание на основе традиций и здравого смысла, а они задаются языком и образованием. Понимание – способ освоения мира человеком. Это его опыт, который включает практику и все типы диалога присущие ей.

Дата добавления: 2014-01-07