Тема 17. Индо – буддийская цивилизация

К индо – буддийской цивилизации относятся страны и народы Южной и Юго – Восточной Азии. Южная Азия расположена к югу от Гималаев на полуострове Индостан, в Индо – Гангской низменности. Сегодня регион включает в себя семь государств: Индия, Пакистан, Бангладеш, Непал, Бутан, Шри – Ланка, Мальдивы. В настоящее время Пакистан, Бангладеш, Мальдивы являются исламскими странами. Самое крупное государство Южной Азии - Индия, население которой насчитывает 1,1 млрд. чел. Учитывая невысокое качество индийских переписей, эксперты настаивают на большей численности, по которой Индия вполне может сравниться с Китаем. Несмотря на парадоксы статистики, ясно одно, что Китай и Индия лидируют в мире по демографическому потенциалу. Растет и экономический потенциал Индии. Страна словно выходит из многолетней летаргии и уверенно начинает набирать экономический вес и определять свои стратегические приоритеты. Индия и Китай – пожалуй, единственные страны мира, имеющие благодаря численности населения внутренний рынок, достаточный для построения независимой экономики. Многие аналитики обещают Индии четвертое место в мире по валовому национальному продукту к 2020 г.

При этом Индия – один из важнейших центров мировых цивилизаций, страна древнейшей самобытной культуры, хранительница арийско – ведических традиций.

В Индии проживает множество народов, говорящих на разных языках и относящихся к разным расовым типам. Это индусы, выходцы из Европы, монголоиды (близкие к китайцам и тибетцам), дравиды и многие другие. С ХV в. стал формироваться язык «хинди», хоть как – то пытавшийся объединить разноплеменные и разноязыкие сообщества в один народ. От этого слова и произошло название «Индия». Однако, народ единым не стал. Как и прежде, индийцы - это гуджаратцы, сикхи, бенгальцы, бихарцы, телугу, тамилы, раджастанцы, пенджабцы, ассамцы, кашмирцы и др. В настоящее время в Индии зарегистрировано около 850 этносов и 1652 языка, из которых 15 считаются государственными. Индийские бумажные банкноты печатаются на 17 языках. В период британского колониального завоевания появилось весьма точное определение «люди, говорящие на хинди». Одновременно складывался и другой язык – урду. Слово обозначает «лагерь», прежде всего в смысле «военный лагерь». Мусульмане завоевывали Индию, обращали в ислам ее население, приносили свои языки: персидский, арабский. Постепенно формировался язык индусских мусульман, язык военного лагеря – урду. Урду и хинди очень похожи между собой, почти одинакова их грамматика, люди неплохо понимают друг друга. Два языка отражают две религии, две цивилизации, два культурно – исторических мира. Урду – язык ислама, он стал государственным языком Пакистана, а хинди распространен там, где процветает индуизм. Уходя из Индии, англичане разделили ее по религиозному признаку на индусское и мусульманское государства.

Индия – родина многих религий. Буддизм, брахманизм, джайнизм появились, например, раньше, чем христианство, получили широкое распространение, а затем начали вытесняться индуизмом. Индуизм возник на основе самой древней индийской религии – брахманизма и развивался под воздействием местных народных традиций. Поэтому индуизм так и не вышел за пределы Индии. Между тем в Индию приходили и другие религии: зороастризм, христианство. В VШ в. пришел ислам, объявленный государственной религией в период правления Великих Моголов. В колониальную эпоху большинство населения Индии составляли индуисты (70 %), мусульмане насчитывали около 30 %. Индуизм и ислам существенно отличаются друг от друга, что является важнейшей причиной конфликтов их адептов.

Широкое распространение буддизма в Индии началось в период правления царя Ашоки в Ш в. до н.э. Но на своей родине буддизм не прижился, будучи вытесненным индуизмом и исламом. За пределами Индии судьба учения Гаутамы Будды оказалась более счастливой. Смешиваясь с местными верованиями, оно быстро распространялось в Восточной и Юго – Восточной Азии. В наши дни буддизм весьма распространен в Китайском Тибете, и в целом в Китае (чань – буддизм), в Японии, Монголии, среди некоторых народов России – бурятов, тувинцев, калмыков, в Индонезии, Шри - Ланке; является господствующей религией в странах Юго – Восточной Азии: Таиланде, Лаосе, Камбодже, Вьетнаме, Мьянме.

Кастовая система. Самые ранние очаги урбанистической культуры и первые протогосударства в Северной Индии в долине Инда возникли в Ш тыс. до н.э. Они представлены величественными памятниками, известными по раскопкам в Хараппо и Мохенджо – Даро (находятся на территории Пакистана). Города были созданы неолитическими племенами под влиянием, а возможно при содействии шумерской цивилизации. Но сведения о них крайне скудны. Вскоре эта цивилизация исчезла, а на смену ей пришла культура индоариев, положивших начало древнеиндийскому очагу цивилизации.

Судьба ариев стала чуть ли не самым большим мифом – загадкой в истории, а благодаря гитлеровской Германии в массовом сознании она до сих пор прочно ассоциируется с человеконенавистнической и расистской идеологией. Между тем роль древних ариев в истории была огромной, их потомки сегодня заселяют Европу и Азию, на индоевропейских языках говорит большая часть человечества.

На рубеже Ш – П тыс. до н.э. арийские племена, консолидировавшиеся в районах Причерноморья и Прикаспия, стали энергично мигрировать в разных направлениях. Южная ветвь ариев, именуемая индоиранской, заселила Иран и Индию. Это даже запечатлелось в названии Ирана – страна ариев. Через территорию Афганистана арии проникли в Пенджаб, затем в долину Ганга и стали ее быстро заселять или оттесняя, или ассимилируя местные племена. Арии, судя по всему, уже были знакомы с социальным и имущественным неравенством. Из среды рядовых общинников в них выделились две влиятельные прослойки – жрецы – брахманы, хранители ритуально – мифологической памяти, отправлявшие сложные культы и пользовавшиеся огромным престижем; и правители – военачальники, они же аристократы – кшатрии, управлявшие общинниками. Таким образом, племена ариев уже были протогосударствами во главе с вождями - раджами. Выступая в роли субъектов власти – собственности и верховных редистрибуторов, правители – раджи собирали с общинников ренту – налог. В функции возглавляемого ими аппарата – администрации входили защита коллектива, организация его на различные общественные работы, судопроизводство, религиозные ритуалы. Жрецам – брахманам, как правило, выделяли части общих земель. Арии были глубоко погружены в религию, внимательно относились к религиозной символике, мифологии, мистике, культам и жертвоприношениям. Их отличала высокая эмоциональная напряженность в религиозных вопросах. Так были заложены основы индийской культуры, в которой на первом плане находятся религиозно – духовные проблемы.

Пиетет ариев к религии еще более обособлял брахманов и возвышал их над рядовыми общинниками. К тому же надо учесть и тот факт, что общины, состоявшие из большесемейных групп, включали в себя захваченных иноплеменников (даса). По большей части это были рабы, но дети рабов и ариев не всегда становились рабами. Структуризация общин становилась все более четкой, она жестко разграничивала ариев от покоренных ими народов. Кстати, сам термин «арий» (у иранцев ар, ир) обозначает «благородный». Сложилась варново – кастовая система, состоящая из строго фиксированных статусов – сословий (варн, позже каст), раз и навсегда определявших место человека в обществе. Это уникальная черта индийской социальной организации, нигде более не повторившаяся. Одним из факторов ее возникновения многие ученые считают стремление ариев отгородиться от местных племен и не смешиваться с ними. Отсюда и идут истоки мифа об ариях, как о «высшей расе». Кастовый строй во многом обусловил две существенные особенности индийской цивилизации. С одной стороны, это сильная религиозно – мифическая практика, погруженность в религию. А что было еще делать индусу, социальная жизнь которого была строго определена кастой? Если он ничего не мог поменять в социальной организации, он погружался в свой внутренний духовный мир. С другой стороны, - это слабая политическая власть. Только завоевателям удавалось на время подчинить индусов и заключить их в имперскую организацию. Кастовый строй плохо взаимодействует с сильной политической властью, оставляет мало места для властных амбиций политических лидеров. Политическая власть усиливается, когда она сама организует людей в племена, нации, то есть выполняет свои обязанности быть символической властью обозначения, но встречаясь с уже организованным обществом, политическая власть часто отступает. Пример этого дает Индия, Афганистан с его сильной племенной организацией, многие африканские государства.

Рассмотрим варново – кастовую систему подробнее. Слово «варна» соответствует понятиям «вид», «разряд», «цвет». Возможно, происходит оно от слова «вар». В Зенд – Авесте – священной книге зороастризма (религии ариев) герой Юма рассказывает людям, как строить поселение «вар» - огороженное место, нечто вроде крепости, «вмещающее людей, домашний скот, собак, птиц и пылающие костры». Согласно преданиям, зафиксированным в Ригведе, разделение общества на варны существует вечно. Легенда повествует, что боги создали варны – сословия из частей тела Пуруши – своеобразного первочеловека, мирового тела и духа. Из уст Пуруши возникла варна жрецов – брахманов, из его рук – варна воинов – кшатриев, из бедер – варна простых земледельцев и скотоводов, рядовых общинников вайшья. А вот из ступней Пуруши появилась четвертая и самая низшая варна неимущих и неполноправных – варна шудр. «Брахманом стали его уста, руки – кшатрием, его бедра стали вайшьей, из ног возник шудра». Три высшие варны, генетически связанные с индоариями, считались почетными, особенно первые две из них. Представители этих арийских варн именовались «дваждырожденными», так как по отношению к ним исполнялся обряд второго рождения, т.е. обряд инициации, посвящения. Обряд производился в детстве и сопровождался надеванием на шею шнура, материал и цвет которого соответствовал варне. Обряд инициации давал право на обучение профессии и занятиям предков, после чего каждый мог стать домохозяином, т.е. отцом своего семейства.

Варна шудр была неполноправной. Шудры не имели права изучать веды, участвовать в обрядах и культовых отправлениях. Они не могли претендовать на высокое социальное положение, порой даже на самостоятельное хозяйство. Их уделом оставалось услужение, ремесленный труд и другие виды тяжелого и презираемого труда.

С течением времени в положении варн происходили некоторые изменения. Варна вайшьев постепенно теряла свои арийские привилегии, включая обряд второго рождения, и опускалась на социальной лестнице. Шудры, напротив, приобретали ряд присущих всем остальным варнам прав, и их статус повышался. К середине I тыс. до н.э. две высшие варны уже достаточно отчетливо противостояли двум низшим. Сверху находились жрецы и воины, администраторы и аристократы, снизу – труженики, производители, слуги, «дикие» поедатели мяса.

Варны освящались непререкаемыми религиозными нормами. Человек рождается в своей варне и навсегда принадлежит именно ей. В своей варне он создает семью, его потомки тоже навечно остаются в этой варне, продолжая его дело. Представители варн ни в коем случае не должны смешиваться между собой, им не только нельзя заключать браки, но даже питаться вместе. Рождение в той или иной варне – результат поведения человека в его прошлых жизнях. Такова идея круговорота непрекращающихся перерождений, облик которых зависит от кармы – суммы добродетелей и пороков в прошлых существованиях. Закон кармы ориентировал людей не на социальную активность, а на кармическое мышление, уход от активной социальной жизни в свой внутренний духовно – религиозный мир.

Система варн со временем становилась все жестче, сильнее, разветвленнее, обрастала новыми разрядами и подразрядами. Она трансформировалась в систему каст – замкнутых эндогамных групп людей, обычно наследственно занятых в определенной сфере деятельности. Каста - это португальское слово. Касты делились на джати (роды). Все жители огромного Индостана, а также вторгавшиеся иноземные племена захватчиков, - все вписывались в кастовую систему. Кастами становились племена, секты, профессиональные общности. Их число все время росло, доходя до нескольких тысяч. Принципиальным отличием новых каст от старых варн было то, что касты являлись корпорациями, т.е. имели четкую внутреннюю организацию – органы управления, кассы взаимопомощи, совместные ритуалы и обряды, определенный регламент профессиональной деятельности, нормы внутреннего и внешнего общения, свои обычаи, привычки, кухню, украшения, кастовые знаки. Главный принцип кастового строя был унаследован от системы варн и строго сохранялся индуизмом, - каждый принадлежит к своей касте по рождению и должен оставаться в ней всю жизнь. Жить вне этой системы, т.е. в положении изгоев, неприкасаемых - чандала, означало остаться вне общества, вне закона, на положении рабов, что было самым страшным для восточного человека с развитым коллективистским сознанием. Как следует из самого названия, члены любой другой касты считались осквернившимися, даже если они случайно дотрагивались до неприкасаемых.

В ХХ в. в эпоху модернизации вопрос о кастовом строе резко обострился, так как он становился препятствием для демократического капиталистического развития. Многие лидеры национально – освободительного движения задумывались над тем, как уничтожить или реформировать систему каст. Знаменитый Махатма Ганди, названный «отцом Индии», поставил вопрос о неприкасаемых, и связанном с ними расизме кастового строя. К середине ХХ в. неприкасаемые составляли 10 % населения Индии. Им разрешалось селиться в строго определенных районах, им нельзя было показываться в публичных местах, например, в парках, кинотеатрах и т.д. Ганди предложил назвать неприкасаемых хариджанами, то есть «детьми Божьими». Поборов сопротивление жены, он удочерил девочку из семьи неприкасаемых. Покидая пост лидера Индийского национального конгресса, Ганди заявил: «Отныне я прекращаю борьбу за независимость Индии и вместо этого начинаю борьбу за права неприкасаемых».

Однако, Ганди не отвергал кастовую систему в целом. Будучи глубоко верующим индуистом, он признавал, что Бог неслучайно разделил людей на различные касты. Доказывая необходимость и правомерность их существования, Ганди обращал внимание на то, что «принадлежность к касте ограничивает число доступных профессий, облегчая человеку выбор».

В настоящее время кастовая система в Индии сохранилась, однако любые проявления расизма, связанные с неприкасаемыми, поставлены вне закона. Кастовая система составляет важную отличительную особенность индийской цивилизации.

Религиозно – мифические практики. Вальтер Шубарт отнес индусов к аскетическому архетипу, для которого характерно бегство от мира. «Бежит» индус в религиозно – духовный космос, находящийся за пределами реальной обыденности. Бегство от мира – это высшая жизненная цель. Она достигается путем освобождения от привязанности к чему бы то ни было. Блаженство и высшее удовлетворение видится в погружении в себя в состоянии полной отрешенности. Исследователь Индии С.Ф.Ольденбург отмечал: «Европеец только в тюрьме и ссылке вникает в вечные вопросы, а индиец смотрит на суетливую жизнь как на тюрьму, из которой можно выйти только путем искания». Индо – буддийский тип ментальности обращен на внутренний мир человека, на индивидуальный поиск, на познание микро- и макромира, природы и человека. В индо – буддийской культуре разработано множество методов психологического самонаблюдения, медитации, освобождения «от себя». Лингвисты заметили, что в языке санскрита больше, чем в других языках, психологических терминов. По мнению М.Мюллера, «транседенция - это тенденция выходить за пределы эмпирических знаний. Трансендентальный темперамент приобрел, без сомнения, наиболее полное выражение в индийском характере, чем где – либо еще».

Мировидение индуса преимущественно космическое. Для него естественно, что, всё существующее в мире, включая человека, - это частицы единого всеобъемлющего целого, единого организма Космоса / Абсолюта / Брахмана. Космос – живой одухотворенный мир. Жизнь каждого живого существа соответствует ритму бытия. Все животные имеют душу и должны вести себя праведно. Человеческая жизнь воспринимается как единая космо – человеческая жизнь. Этим объясняются многие непривычные для европейца факты. Например, до 1930 г. заработная плата в Индии не была собственностью личности.

Всё существующее пронизывают гуны – чувственно невоспринимаемые силы природы. Есть гуны добродетели, страсти, невежества. Конечно же, нужно стремиться к гуне добродетели, для чего необходимо всё делать без привязанности, любви или ненависти, без желания что – либо получить взамен. У космоса есть геометрические символы – мандалы. Они используются как магические фигуры в ритуальной практике брахманизма. Одна из самых известных мандал – свастика – символ удачи (от санскритского «свасти» – хорошая удача), буддийский символ вечности.

Космическое мировидение ориентировано на религиозно – этическую доминанту. Божественный космический порядок поддерживается праведной жизнью. М.Ганди любил цитировать слова Кришны: «Каждый должен действовать, чтобы поддерживать Вселенную». Важнейшими религиозно – этическими понятиями являются дхарма, карма, сансара, мокша.

Дхарма (буквально «то, что держит», «держаться вместе») – это долг, обязанности всех живых существ, вытекающие из их положения в единой космической семье. Долг – средство для достижения высшего совершенства. Обязанности человека определяются кастой, профессией, полом, возрастом. Обязанности существуют и у животных. В индийском эпосе есть рассказ о праведном зайце, который встретил голодного брахмана и, зная, что тот не сможет его убить, бросился в костер, отряхнувшись от насекомых. Мудрое понимание дхармы в едином космосе бытия выразил Калидас: «Мир не создан для человека, и человек лишь тогда встает во весь свой рост, когда сознает достоинство и ценность жизни, ему не принадлежащей». В древнеиндийских законах Ману зафиксированы десять признаков дхармы: постоянство, снисходительность, смирение, непохищение, чистота, обуздание чувств, благоразумие, знание вед, справедливость, негневливость.

Карма – сумма праведных и неправедных дел живого существа, определяющая его судьбу в последующих перерождениях. Конечная цель всех перевоплощений – соединение с Абсолютом. Последствия совершенного зла нельзя исправить покаянием и молитвой. Только накапливая добрые поступки и благонравие можно пройти перевоплощения от лягушки к человеку, от низшей касты к высшей, от высшей касты к Абсолюту. Карма рассматривается как воздаяние, естественная нравственная причинность по принципу «что посеешь, то и пожнешь». Сансара – это повторяющиеся циклы рождения и смерти в материальном мире. Мокша – преодоление закона кармы, освобождение от оков материального существования, от желаний, выход из круговорота рождений и смертей, слияние с Абсолютом. Это «смерть навсегда» в материальном мире и вечное блаженство.

В мировидении индуса уживаются два противоположных полюса жизненных целей, причем не только уживаются, но и находятся в равновесии. Один полюс – это отрешенность от мира, аскетизм, самоуглубленность. Недаром одним из символов индо – буддийской культуры стал посох отшельника. Другой полюс – это гедонизм, жизнерадостность, беззаботность. Джавахарлал Неру охарактеризовал индийцев как «народ, легко и радостно принимающий жизнь». Он писал: «Это был беззаботный народ, уверенный в себе и гордый своими традициями, народ, блуждавший в поисках таинственного, выдвигавший много вопросов, касавшихся природы и человеческой жизни, народ, придававший большое значение созданным им нормам и ценностям, но легко и радостно принимавший жизнь и встречавший смерть без особой боязни». Это путь благоговения перед жизнью. Считается, что высшая цель достижима лишь для единиц, все остальные - обычные люди, не способные отрешиться от желаний и страстей. Они должны жить и радоваться жизни. В Упанишадах - древнеиндийских философских текстах - даются советы: «Не пренебрегай благополучием. Не пренебрегай величием. Не пренебрегай учением и обучением».

Духовные устремления индийцев весьма разнообразны, подчас противоположны. По словам И.А.Василенко, аскеза соседствует с оргиастическими культами, утонченная метафизика – с колдовскими и магическими приемами, тренинг духа – с совершенствованием тела, культивация чувств – с воспитанием беспристрастного отношения к миру.

Все это находит выражение в религии. Индо – буддийская культура – это царство этики и религии. В европейской философии выделяются две основные религии, распространенные в Индии: индуизм и буддизм. Однако, в Индии нет понятий «религия» и «индуизм». То, что европейцы называют религией, в представлении индийцев есть дхарма, включающая в себя обрядовые, культовые, моральные предписания. Индуизм и буддизм представлены множеством направлений, школ, сект, причем некоторые из них в индуизме отличаются друг от друга сильнее, чем собственно индуизм и буддизм. Буддизм вырос из брахманизма и других проиндуистских учений. В храмах Ориссы джайнские и буддийские святые помещены рядом с брахманистскими богами. Индуизм заимствовал элементы культа, искусства и даже святилища буддизма. Народные версии индуизма и буддизма очень похожи между собой. Индийские культурологи включают буддизм в брахманистско – индуистскую традицию.

Индуизм и буддизм стали органической, естественной формой для индийского типа ментальности. Индуизм – древнейшая религия, зародившаяся около 4 тыс. лет назад. Ее называют «ведической религией». Буддизм возник в середине I тыс. до н.э.

Индуизм – это причудливый сплав единобожия, многобожия и даже безбожия. Богов – множество, и Бог – един. Бог растворен во всем сущем, так может его и нет вовсе? Представители некоторых индуистских школ верят, что у каждого человека есть бессмертная душа – атман. Высшей реальностью является брахман – верховный дух, единый и неделимый, противопоставляемый иллюзорному эмпирическому миру. Главная цель человека состоит в постижении единства брахмана и атмана. Так достигается мокша (свобода). Разные течения индуизма поклоняются разным богам. Насчитывается до трех миллионов богов индуизма. Но все – таки можно выделить три основных бога (тримурти): Шива, Вишну и Брахма. Шива – бог – разрушитель и созидатель, жизненная сила, мужское начало, гроза демонов, покровитель аскетов. Вишну – бог – охранитель, бог добра и справедливости, мягкий и простой. Имеет множество аватар (перевоплощений; схождений божественной сути вниз, к земным, человеческим сущностям): Рамы, Кришны, Будды, Иисуса Христа. Брахма – бог – творец, созидатель всего из первоначального единства высшей реальности и вечности. Самыми популярными стали Шива и Вишну, в поклонение которым оформились два основных течения индуизма – шиваизм и вишнуизм.

Буддизм оформился в качестве оппозиционного течения брахманизму и кастовому строю. В противоположность кастовым устоям буддизм выдвинул принцип социального равенства. Буддизм принимает идеи дхармы, кармы, сансары, идеала освобождения от оков материального существования. Человеческая жизнь проходит в страданиях. Страдание – это вообще всеобщий закон бытия. Самая главная причина страданий – привязанность к материальному миру. Освобождение от всех привязанностей и соответственно страданий – это высшая цель жизни – нирвана. «Те, чей ум должным образом опирается на начала просветления, отказавшиеся от привязанностей, радующиеся освобождению, с уничтоженными желаниями, полные блеска, они в этом мире достигли нирваны». Слово «нирвана» буквально означает «затухание», «остывание». Ясного понимания нирваны в буддизме нет. Нирваны достигает индивидуальное сознание через просветление. Будда, как назвали основателя буддизма Сиддхартху Гаутаму, - это Просветленный.

Слабость государства. От религиозно – духовной сферы вновь перейдем к делам материальным, земным. Бегство от мира для индийца не было буквальным. Как заметил философ Раджу, индийцы были самым материалистическим народом именно поэтому веданта, буддизм снабдили их для равновесия самыми антиматериалистическими идеалами. Отрешенность же от мира в индуизме возможна лишь после того, как человек осуществит свои функции в обществе.

Освященная индуизмом система каст органично сочеталась с общинной организацией. Общинная форма организации универсальна. Специфика же Индии заключается в совмещении двух организационных матриц. Традиционная индийская община – это сложное социальное образование. На юге территориально она обычно включала в себя несколько соседних деревень, иногда целый округ, на севере страны общины были более мелкими и могли состоять из одного большого села, и прилегающих к нему мелких деревень. В южном варианте в каждой деревне были свои старосты и общинные советы (панчаяты), а также староста и панчаят большой общины. Северный вариант общины мог управляться одним старостой и панчаятом. В общину входили представители разных каст. Внутренняя жизнь общины строго регулировалась нормами общинного распорядка и кастовых взаимосвязей и подчинялась принципу джаджмани. Суть его сводилась к реципрокному обмену в обязательном соответствии с нормами варново – кастовой иерархии. Каждый член общины: земледелец вайшья, богатый брахман, для которого действовал запрет на земледельческий труд, ремесленник, презираемый убойщик скота или мусорщик шудра и т.д. – словом, каждый на своем месте должен четко выполнять свои обязанности, отдавая общине часть своего труда и доходов, но при этом он был уверен и в соответствующей помощи со стороны общины. Это делало общину саморегулирующейся и жизнеспособной, почти не зависящей от внешнего мира. Индийские города были организованы на тех же принципах общинно – кастовой системы.

Надстраиваясь над такой сильной организацией, индийское государство было структурно слабым. Как правило, государств было великое множество, они быстро сменяли друг друга, постоянно перекраивались их границы. При таком положении дел правители были заинтересованы лишь в удержании власти, у них не было ни времени, ни сил выстраивать систему администрации, идеологическую доктрину. Не было даже четкого определения права государства или государя на землю и все ресурсы, как в странах ислама или в Китае.

Длительные периоды децентрализации этого государственного космоса сменялись краткосрочными периодами централизации. Общинно – кастовая система одинаково устойчиво выдерживала и то и другое, а вот в государственном управлении сформировались две зоны, подстраивающиеся соответственно и к децентрализации и к централизации.

Первая зона – это многочисленные государственные образования – княжества, в которых раджа или махараджа выступал в качестве высшего правителя своих подданных, субъекта власти – собственности, главного редистрибутора. По сути он управлял рядом общин.

В случае централизации такие княжества включались в более широкую систему и получали обязанность выплачивать дань центру и пополнять центральную армию. Таким образом вырастала вторая зона управления, находившаяся под непосредственной властью центра. Эта зона состояла из областей – наместничеств во главе с губернаторами. Губернаторами чаще всего становились родственники правителя государства. Функционально власть губернатора была близка к власти раджи в своем княжестве. И тот и другой ведали налогами, судом, войском. Но раджа был наследственным и ближе стоял к общинам, а губернатор был лишь назначаемым и сменяемым чиновником, ответственным перед центром, и от общины его отделяла власть раджи. Более того, верховный правитель тоже выступал в качестве главного субъекта власти – собственности, из – за чего положение губернатора еще более осложнялось.

Взятый в целом этот организационный каркас, состоящий из общинно – кастовой системы и двух зон государственно – политического управления, с одной стороны, оказался весьма гибким, так как он регулярно подстраивался к очередной государственной конфигурации, складывающейся в ходе войн, междоусобиц, договоров и т.д., а с другой стороны, - достаточно крепким и устойчивым, так как удерживал в необходимых организационных формах индийскую цивилизацию, не доводя ее до распада и деградации.

В качестве примера рассмотрим организацию двух централизованных государств. В эпоху древности одним из самых значительных было государство Маурьев (317 – 180 гг. до н.э.). Его создал Чандрагупта (шудра по происхождению), захватив власть в Пенджабе и очистив эту часть Индии от греческих гарнизонов Александра Македонского. Сын Чандрагупты Биндусара расширил пределы государства на значительную территорию. Внук Ашока (268 – 231 гг. до н.э.) был последователем буддизма, хотел смягчить кастовое неравенство, продолжил завоевания, а также снискал славу реформатора. Администрация в государстве Маурьев была четко организована. Правитель и окружавший его совет сановников – паришад - выступали в качестве центрального исполнительного органа, ответственного за принятие важных решений и проведение их в жизнь. Также при правителе был тайный совет, состоящий из узкого круга доверенных лиц. В случае необходимости собирался совещательный представительный орган раджасабха, в который входили правители прежних независимых княжеств, сановники, аристократы, а также выборные от общин. Существовали специализированные ведомства, число, функции, названия которых постоянно менялись, реагируя на нужды управления. Например, в военном ведомстве одно подразделение ведало пехотой, другое – боевыми колесницами, третье – боевыми слонами, четвертое – снабжением, пятое – флотом и т.д. Ашока большое внимание уделял судопроизводству. При нем были кодифицированы нормы права. Он регулярно устраивал инспекционные ревизии в провинциях.

В эпоху нового времени почти вся Индия была объединена в империю Великих Моголов (1526 – 1707). Ее создателем был потомок правителя Моголистана Тимура, в прошлом сам правитель Ферганы, затем Кабула – Бабур. В 1526 г. его армия, вооруженная пушками и мушкетами, не дрогнувшая перед боевыми слонами, разгромила армию последнего делийского султана (Делийский султанат 1206 – 1526). Со времен султаната в Индии стал распространяться ислам. Бабур вошел в историю как просвещенный правитель, историк, поэт, автор знаменитого «Бабур – наме». «Золотым веком» империи Великих Моголов стало правление падишаха Акбара (1556 – 1605). Захватив многие районы и укрепив свою власть, мусульманский правитель провел масштабные реформы, заложившие прочные основы управления страной. Все земли были объявлены государственными. Был закончен генеральный земельный кадастр и четко определены суммы налоговых сборов с каждого из районов. Значительная часть земель была отдана на правах условного ненаследственного служебного владения (джагиров) военачальникам – джагирдарам. При Акбаре их насчитывалось около двух тысяч. Джагиры были крупными земельными владениями, приносившими своим владельцам огромные доходы. Статус джагира приобрели некоторые из подчинившихся Акбару княжеств. Среди джагирдаров индусов – индуистов было немного, около 20 %, все остальные были мусульманами.

Также существовали наследственные владения вассальных князей – заминдаров, плативших в казну дань и самостоятельно распоряжавшихся остальными доходами. В заминдарах могла воспроизводиться та же схема управления и земельных наделов, что и в империи в целом. Со временем земли – заминдари стали считаться частнособственническими. Около 3 % земли находилось в собственности мусульманского духовенства, совсем малое количество земли принадлежало индуистским храмам. Эти земли обладали налоговым иммунитетом.

Что касается государственного управления, в нем, как и прежде органично сочетались две зоны: местная и центральная. При шахе Джахане (1627 – 1658) почти вся территория Индии попала под власть империи. Но с расширением территории, империя слабела организационно. При кровавом правителе Аурангзебе (1658 – 1707) империя фактически распалась, открыв простор новым захватчикам, теперь уже европейским колонизаторам, из которых самыми сильными оказались англичане. Но британцы оказались не просто очередными покорителями. Они ввели Индию в полосу радикальной модернизации традиционного прошлого, глубоко задевшей идейно – институциональные основы индийской цивилизации. В середине ХХ в., как и всем завоевателям, пришлось уйти и англичанам, а обновленная, принявшая новые организационные формы индо – буддийская цивилизация продолжает жить.

Дата добавления: 2014-01-07