Тема 18. Исламский мир

Конфуцианство и индуизм по сути являются локальными религиозно – этическими учениями. Они органически оформили ментальность близких народов, живущих рядом, по соседству, принадлежавших к одному культурно – историческому региону. Если конфуцианство, выйдя за пределы Китая, распространилось в других странах дальневосточного региона, то индуизм строго ограничился пределами индийского субконтинента. В отличие от них, ислам, возникший у арабов Аравийского полуострова, оказался мировой религией, распространившейся далеко за пределы своего первоначального ареала. Как от камня, брошенного в воду, идут круги, уходя все дальше и дальше, так и волны ислама накрывали собой народы, жившие на значительном удалении от Аравии. В ислам обратились народы практически всего Ближнего и Среднего Востока: арабы Азии, тюрки, персы – иранцы, афганцы; народы Северной Африки; народы европейских Балкан, Центральной Азии, Кавказа, Поволжья; островитяне Индонезии; народы Индии. Некоторые волны обращения в ислам приходились на завоевательные походы Арабского халифата, Османской империи, центральноазиатских правителей Тимура, Бабура. В результате этих завоеваний и мирного проникновения ислама развивались судьбы многих народов, их культурные традиции, идеологии, нормы быта и морали, мифические и фольклорные предания. Сложилась исламская цивилизация, огромная и разноликая, которую недаром принято называть миром ислама.

В современную эпоху Китай, страны Азиатско – тихоокеанского региона, Индия, в том числе и благодаря цивилизационным основам, находят в себе силы адекватных ответов на глобальные вызовы, демонстрируют экономические возможности. Исламские страны заняли другую позицию. Они не столько отвечают на вызовы, сколько сами стали вызовом, своеобразным вызовом отчаяния западным ценностям. До ХVI в. Арабский халифат, впоследствии занявшая его земли Османская империя, Персия, как и Китай, и Индия опережали в своем развитии Европу. Но, встав на путь капиталистического развития, Европа вырвалась вперед, введя Восток в полосу догоняющей модернизации. Серии модернизационных реформ («танзимат») в ХIХ – начале ХХ вв. не спасли Османскую империю. Кто знает, как бы развивалась история, если бы сохранилось государство в границах Османской империи, или сложилось бы единое арабское государство. Но империя распалась, наградив грузом своих проблем образовавшиеся на ее осколках страны.

На рубеже ХХ – ХХI вв. к социально – экономическим стандартам западной цивилизации удалось приблизиться Турции и аравийским монархиям. Однако, последние это сделали за счет нефтедобычи, закрепившей структурную однобокость экономики, что делает их весьма далекими от современного постиндустриального развития. Ни они, ни Турция не могут стать реальными игроками в глобальной конкуренции. Вышедший из орбиты американского влияния Иран при любых самостоятельных действиях, в том числе в экономике, например, в сфере энергетической безопасности, натыкается на мощное противодействие Запада. В период холодной войны многие исламские страны для решения своих проблем обращались за помощью к СССР и к социалистической идеологии. Но когда она обанкротилась, и перед такой же перспективой очутился и западный неолиберализм, новое дыхание обрел ислам. К нему обращаются в поисках социальной справедливости, органичных форм общественного устройства, отличных от западных, собственной идентичности, культурных основ. Ислам дает понятные и простые ответы людям и народам, оказавшимся неконкурентоспособными в условиях глобальной рыночной экономики, отброшенными на обочину западной финансовой системы. Более того, как самая молодая религия мира ислам еще вселяет в своих приверженцев чувство пассионарности, агрессивности, склонность к экспансии. В таких условиях, ислам вывели из исключительно религиозной сферы, превратив в феномен идеологии и политики, бросающий вызов западной цивилизации. Это так называемый политический, радикальный ислам или исламский фундаментализм, резко отличающийся от традиционного «домашнего» ислама.

Он обладает необычайным динамизмом, усиливаясь внутри исламского мира и расширяясь вне его. Сегодня нет в мире стран, включая западные и восточные, не ощутивших влияния ислама и его силу. По словам М.Делягина, ислам, как некогда коммунизм, дает возможность пассионариям всех стран и социальных слоев найти себя в деле переустройства несправедливо устроенного мира. С одной стороны, исламские сообщества действительно демонстрируют определенную устойчивость и силу. По причине собственной традиционности, даже архаики, они не воспринимают многие современные разрушительные тенденции (утрата идеалов, ценностей, снижение рождаемости, распространение наркотиков, манипуляция сознанием). Но, с другой стороны, ислам не дает реального проекта по преодолению отсталости в имеющихся условиях, при сложившихся правилах игры. Он по сути освящает собой своеобразный «профсоюз отверженных». В этом и состоит существенная слабость исламской цивилизации, обрекающая ее на «вторые роли» в глобальной конкурентной борьбе, а возможно и на поражение. Поэтому исламский мир сегодня все больше становится хаотичной, неорганизованной силой, используемой главными стратегическими конкурентами: Западом и Китаем. США вполне успешно используют исламскую экспансию для мобилизации собственного американского общества и для ослабления своих конкурентов: Европы, России, Китая. Китай, расширяя свое присутствие в Азии, Африке, также обращается к этой силе в своих интересах. Известный американский ученый С.Хантингтон, выстраивая концепцию столкновения цивилизаций, приходит к выводу о неизбежности конфликта между западной и незападными цивилизациями, причем главную опасность для Запада, по его мнению, может представлять конфуцианско – исламский блок – гипотетическая коалиция Китая с Ираном и рядом других исламских стран.

Слабость в конкурентной борьбе отнюдь не означает утраты общей жизнеспособности исламской цивилизации. Напротив, она весьма сильна. Если схожесть конфуцианской цивилизации с западной делает Китай своеобразным преемником лидерства Запада в ближайшей перспективе, не означает ли это, что более глубокое различие западной и исламской цивилизации приготовило последней какую – то особую роль в отдаленной исторической перспективе?

Монотеистические принципы ислама. Кочевые племена семитов, которых впоследствии стали называть бедуинами, с глубокой древности бороздили бескрайние просторы Аравийского полуострова. Именно они одомашнили «корабля пустыни» - верблюда. В оазисах, которые в основном располагались на юго – западной оконечности полуострова – в Аравии Счастливой, проживало земледельческое и торговое население. Многочисленные родоплеменные группы жителей Аравии – будущих арабов (название и обозначает «выходец из Аравии» - аль – араб) возглавлялись предводителями – шейхами, поклонялись собственным богам, строили для них храмы. Наиболее известным был храм Кааба, расположенный в Мекке, роль которой в торговле возрастала. Храм представлял собой святилище, в центре которого располагался огромный черный камень, поставленный на ребро и окруженный меньшими каменными фетишами. Черный камень воспринимался как высший божественный символ – Верховное Божество, малые камни символизировали других племенных божеств, уже подчиненных главному. Это представление было созвучно с единобожием монотеистических религий. В оазисах формировались протогосударства. Наиболее древнее из них Саба по названию одноименного города. После ослабления Сабы возвысилось государство Химьяритов.

В V – VI вв. арабы городов и кочевники – бедуины уже были хорошо знакомы с иудаизмом и христианством, которые активно распространяли многочисленные торговцы, прибывавшие в аравийские земли. В Химьяритском государстве влияние религий стало настолько большим, что правители склонялись к принятию то одной, то другой, и с опорой на них проводили свою политику. Среди арабов было немало ханифов – пророков – проповедников, пытавшихся найти своего бога и собственную истину. Возможно, некоторые ханифы использовали слово Аллах (ал или эл – общесемитский корень понятия «бог»). Одним из таких ханифов в Мекке был Мухаммед (570 – 632) – бедняк из рода Хашим племени курейшитов. Курейшиты занимались торговлей, ежегодно снаряжая по меньшей мере два богатых каравана из тысячи верблюдов на юг и на север. В юности Мухаммед пас стада своего дяди Абуталиба. Затем поступил на службу к богатой вдове Хадидже и стал вести ее торговые дела. Несмотря на большую разницу в возрасте Мухаммед женился на Хадидже. Из нескольких родившихся у них детей, выжила дочь Фатима, оставившая собственное потомство.

Резкое свертывание торговли привело Мухаммеда в религиозную жизнь. Неуравновешенный, эмоциональный Мухаммед начал слышать божественные «голоса», его стали посещать «видения». Обратившись к религиозным идеям, он не только удовлетворил собственный духовный поиск, но помог и Мекке, и Аравии, которым упадок торговли грозил полным разорением. Мухаммед не был оригинальным мыслителем. В качестве основателя новой религии он явно уступал и полулегендарным Зороастру, Будде, Лао – цзы, Иисусу, и реальному Конфуцию. Мухаммеду удалось другое. Он смог соединить вместе и переплавить различные положения известных ему религий в учение, востребованное его соплеменниками и ставшее их идеологией, призывом к действию. Простая проповедь Мухаммеда о том, что существует лишь один великий Аллах и что все должны быть покорны его воле («ислам», «мусульмане» - от слова покорность) воодушевила арабов, объединила многочисленные племена в тесно сплоченную и хорошо организованную общину правоверных - умму, жаждавших активной деятельности во имя Аллаха и новой религии. Мухаммед стал общепризнанным и абсолютным повелителем мусульман. Проповеднику новой религии с самого возникновения удалось главное, то о чем мечтают создатели и адепты многих религий и политических учений, - организовать людей и направить их на общественные преобразования. Ислам сразу оказался неразрывно связанным с политикой. В этой связи М.Вебер отмечал, что ислам с самого начала был сословно ориентированной военной религией арабов, направленной на создание сильного централизованного государства. Многие этические его нормы носят политический характер. Идеалом ислама стал не книжник, а воин - воин Аллаха – и ислам открыл этому воину путь.

Первоначально Мухаммед вообще не настаивал на том, что создает новую религию. В своих проповедях он многое заимствовал из Библии, ссылался на всех библейских пророков от Авраама до Иисуса. Иудеев и христиан он считал своими духовными братьями и призывал их включиться в общину мусульман. Сначала Мухаммед даже молился, обратившись в сторону святого для христиан и иудеев города – Иерусалима. И только после того, как иудеи стали открыто высмеивать теологические ошибки неграмотного Мухаммеда, он предписал обращать лицо во время молитвы в сторону Мекки, которая становилась духовным центром ислама.

По мере того, как росло число последователей Мухаммеда, росло и число его недоброжелателей, особенно среди богатых и знатных курейшитов, связанных с иудеями и христианами. После смерти Хадиджы и Абуталиба Мухаммед со своими пока еще немногочисленными сторонниками в 622 г. переселился в соседнюю Медину (до этого переселения Ятриб). Медина испокон веков соперничала с Меккой. Движимые чувством соперничества мединцы в отместку мекканцам, не оценившим Мухаммеда, чуть ли не поголовно приняли ислам. Это был триумф пророка, поэтому год переселения стал считаться первым годом новой мусульманской эры (по арабски – хиджры). Мединская община правоверных выработала свой устав, организационные формы, законы и предписания. Проповеди Мухаммеда становились все более мастерскими, логичными и стройными. В них он все больше отходил от христианства и иудаизма, и облекал в религиозные оболочки культурные традиции арабов, например, многоженство, подчиненное положение женщины, уважение к частной собственности и другие правовые нормы, характерные для торгового народа, пищевые запреты (не пить вина) и т.д. Вскоре мединской общине мусульман подчинилась почти вся южная и западная Аравия. Дольше всех сопротивлялась Мекка. Но отряды мединцев, воодушевленные идеей джихада (войны за веру), активно грабили мекканские караваны, поэтому дальновидные купцы – курейшиты посчитали выгодным для себя перейти на сторону пророка. В 630 г. Мухаммед со своей свитой торжественно вступил в склонившуюся перед ним Мекку. Мекка была официально объявлена священной столицей ислама. Мухаммед не стал в ней жить и вернулся в Медину. Но в 632 г. совершил в Мекку специальное паломничество – хадж. В этом же году он умер. После его смерти некоторые кочевые племена пытались восстать против новых порядков, но безуспешно. Преемники Мухаммеда быстро и решительно пресекли внутренние смуты и занялись укреплением государства и завоевательными походами.

Арабы Аравии стали центром нового государства – Арабского халифата, быстро расширявшего свои территории. Халифы завоевали практически весь Ближний и Средний Восток, Среднюю Азию, подчинили значительную часть Византии, дойдя до рубежей Индии и Китая. К халифату были присоединены обширные территории северной Африки. Переправившись через Гибралтар, арабы завоевали Испанию и, пройдя через Пиренеи, вторглись во Францию, где лишь в битве при Пуатье в 732 г. они были остановлены. Если первоначально главным побудительным стимулом для завоеваний была военная добыча, то со временем на первый план вышла исламизация покоренного населения. В районах, близких к Аравии, где издревле проживало немало арабов и родственных им семитских племен – в Месопотамии, Сирии, Палестине, а также в близлежащих землях северной Африки, - исламизация практически свелась к арабизации. С помощью ислама местное население быстро ассимилировалось и становилось фактически арабским по языку, культуре и основным этническим признакам. В Иране, Афганистане, Закавказье, Средней Азии, Испании исламизация шла не за счет арабизации, так как местные этносы сохраняли самостоятельность и не ассимилировались, а за счет введения экономических привилегий для принявших ислам.

С развитием Арабского халифата креп, обрастал необходимыми элементами, структурировался и оформлялся в религиозную систему ислам. Именно в исламе, в отличие от иудаизма и христианства, до своего последовательного завершения доведена идея монотеизма - одного Бога. Нет в исламе ничего похожего на Яхве – хотя и высшего и единственного, но все же пристрастного к избранному народу Бога. Нет христианской Троицы с запутанными взаимоотношениями между Богом – отцом, Богом – сыном и Святым духом. В исламе есть только один Аллах – Бог единственный и безликий, высший и всемогущий, мудрый и всемилостивейший, творец всего сущего и его верховный судья. Вообще он имеет 99 наречений. Основным кредо ислама, дающим возможность стать правоверным, является широко известная фраза: «Нет Бога кроме Аллаха, и Мухаммед пророк его». Слово и волю Аллаха, его мысли и заповеди донес в своих проповедях Мухаммед. Аллах поведал ему свое учение через посредство Джебраила (библейского архангела Гавриила, служившего в качестве посредника между Богом и людьми). Аллах передавал свои заповеди и через других пророков – Моисея, Иисуса, и, наконец, Мухаммеда. Так исламское богословие объясняет многочисленные сходства религий. Переданное Аллахом зафиксировано в Коране – священной книге мусульман. Основное содержание Корана тесно связано с Библией.

Коран состоит из 114 глав (сур), которые разбиты на небольшие абзацы в рифмованно – стихотворной форме – аяты. Суры и аяты весьма разнообразны. Около четверти посвящены описаниям жизни и деятельности различных библейских пророков. В ранге пророков оказались и первочеловек Адам, и Александр Македонский (Искандер). Последний и величайший из пророков, конечно же, Мухаммед. Заметна разница между мекканской и мединской частями Корана. Если в мекканских сурах начинающего пророка много туманных рассуждений о Страшном суде, происхождении мира и т.д., то в более зрелых мединских текстах содержатся четкие формулировки основных категорий, правил поведения, предписаний, инструкций. Практика комментирования и толкования (экзегетика) Корана получила название тафсир.

После смерти Мухаммеда стали тщательно собираться устные предания о его жизни и деятельности – хадисы. В IХ в. они были собраны в шесть сборников, составивших Сунну. Хадисы Сунны оказались в руках исламских богословов ценным материалом, помогавшим им дополнять и толковать Коран и разрабатывать нормы мусульманского права – шариата. В ортодоксальном направлении ислама (суннизме) признается вся Сунна целиком. Оппозиционный ислам (шиизм) признает отдельные хадисы Сунны, особенно те из них, где речь идет об Али. Али – это кузен и зять Мухаммеда, отец его любимых внуков – Хасана и Хусейна. Али не избрали первым халифом – «заместителем» пророка, из – за чего его сторонники встали в оппозицию к первым халифам. Они получили наименование шиитов (шиа – группа, партия, секта).

Коран и Сунна были доступны далеко не каждому. До простых мусульман их положения доходили в устной форме проповедей. Но каждый правоверный должен знать основной символ веры, являющийся по сути комплексом правил религиозного поведения. Этот комплекс содержит пять основных обязанностей мусульманина: исповедание, молитва, пост, милостыня и хадж. Центральный в исламе принцип исповедания. Согласно нему, чтобы стать мусульманином, достаточно торжественно произнести фразу о том, что нет Бога кроме Аллаха и Мухаммед пророк его. Тем самым человек становится покорным Аллаху, но при этом должен соблюдать остальные обязанности. Молитва – это обязательный каждодневный пятикратный ритуал, от которого могут быть освобождены больные, немощные и дети. Молитву полагается совершать на заре, в полдень, пополудни, при закате солнца и перед сном. Мусульманин обязан придерживаться минимум одного главного обязательного поста, который длится целый месяц – рамазан / рамадан. В это время с рассвета до заката солнца нельзя ни есть, ни пить, ни тем более развлекаться, курить. После заката и перед восходом едят и пьют весьма умеренно. Каждый имущий мусульманин обязан раз в году делиться своими доходами в пользу бедных. Это обязательная милостыня – закят. Общепринята и дополнительная милостыня садака – добровольное даяние. Наименее обязательным для всех считается хадж – паломничество в святые места в Мекке, прежде всего в храм Каабы.

К пяти столпам исламской веры нередко добавляется еще один – священная война против неверных – джихад или газават. Это не означало уничтожения всех неверных. Речь о ней шла преимущественно в годы военных действий, в периоды борьбы, обострения вражды. Именно тогда участие в джихаде освобождало мусульман от всех грехов и в случае гибели в бою обеспечивало дорогу в рай, что всегда воодушевляло воинов – мусульман.

Мусульманин должен строго соблюдать нормы, предписания и запреты исламского права – шариата («намеченный, предписанный путь»). Шариат включает в себя все нормы права: религиозного, гражданского, уголовного, но специально на подобные отрасли не подразделяется. В законах шариата систематизируется поведение правоверных в любых возможных ситуациях, их обязанности перед Аллахом, обществом, конкретными людьми. При этом все подчинено религии. В шариате ясно воплощается краеугольный принцип исламского мироощущения – таухид (единство).

Мусульманский порядок единства – таухид. Таухид — (производное от арабского глагола «ва ха да») обозначает единство Всевышнего Аллаха в господстве (таухид ар-рубубйиа), в поклонении (только один Аллах достоин поклонения), в именах и атрибутах: только «Всевышний Аллах обладает прекрасными именами и высочайшими атрибутами и нет ничего подобного Ему, и Он, Всевышний возвышен над своими созданиями» (находится над семью небесами со Своей сущностью). В Коране об Аллахе говорится: «Господь небес, земли и того, что между ними! Поклоняйся Ему и будь стоек в поклонении Ему. Знаешь ли ты другого с таким именем (или подобного Ему)?»

Принцип таухида многомерен, проявляясь во всех сферах сознания, индивидуального и общественного бытия. А сознание и бытие мусульманина могут быть только религиозными и никакими иными, наполняясь религиозным содержанием и приобретая религиозную форму. Это и есть единство. Неслучайно таухид называют универсальным и плодотворным принципом, важнейшим системным двигателем уммы. Своеобразной иглой, пронизывающей все сферы жизни и прочно сшивающей их, является монотеистичность ислама, его ориентированность исключительно на Аллаха. Таухид воспринимается как концентрация сознания только на Аллахе. Рациональным, логическим путем осмыслить абсолютность и единственность Аллаха порой бывает сложно. Он один, его не с чем сравнить. А в мире множество образов и материальных вещей, которым хочется поклоняться тем более, что это делают другие. Поэтому в таухиде важную роль играет вера. Сознательное размышление об абсолюте Аллаха должно подкрепляться искренней верой в него. При размышлении Аллах недосягаем, трансцендентален (по ту сторону); при вере в него он рядом, в твоем сердце, трансцендентен (по эту сторону). В этом заключается особая гармония таухида. Известный богослов Сейид Кутб писал: «Поистине, вера есть не что иное, как связь бренного, маленького и ограниченного человеческого существа с той абсолютной, безначальной и вечной основой, от которой берет свое начало все бытие. Благодаря вере существо это находится в определенной связи со всей Вселенной, восходящей все к тому же истоку с теми законами, которые ею управляют, и с теми силами, что она в себе таит. Таким образом, оно получает возможность освободиться от ограничений своей собственной маленькой сущности и выйти на просторы огромной Вселенной, освободиться от ограниченности своих мизерных сил и прикоснуться к величию тех неизвестных ему сил, что скрывает в себе Вселенная, и, наконец, освободиться от ограниченности своей короткой жизни…».

Сущностной характеристикой восточных традиционных цивилизаций является слитность, неразделенность религиозного мировосприятия, включающего в себя все возможные формы сознания, например, гражданского, политического, экономического, морального и т.д. Наиболее ярко и последовательно эта характеристика воплотилась именно в исламском мировидении. Если в конфуцианстве много рациональности, индуизм приемлет разных богов и разные практики поклонения им и практики собственного человеческого самосовершенствования, то на этом фоне самой слитной и единой выступает исламская ментальность. Это и подтверждает принцип таухида. Ничего подобного нет ни в конфуцианстве, ни в индуизме, ни в христианстве.

В рамках ислама весьма гармонично сосуществуют религиозная и любая другая деятельность человека, тогда как в других культурах они могут быть относительно независимы (Богу богово, а кесарю кесарево; в индуизме только высшие касты посвящены в полный свод религиозных знаний), а абсолютное поклонение Богу требует отшельничества, монашества. На это обратил внимание известный российский востоковед В.В. Бартольд: «Христианин, чтобы исполнить требования своей веры, должен забыть себя ради Бога и ближнего; от мусульманина его закон требует, чтобы он среди своих дел не забывал ни Бога, ни ближнего, совершал в положенное время молитву и отдавал часть своего имущества в пользу бедных».

В этом единстве заключается основа исламской нравственности. Она проявляется в поведении, мыслях, словах, молитвах верующего, но проистекает из его намерений. В европейских языках понятия этики, морали, в конечном счете, сводятся к понятиям «обычай», «обыкновение», т.е. некий устоявшийся стереотип поведения. В исламе же этика точнее передается понятиями «мотивация», «поведение», т.е. не то, что стало привычным, а желание, намерение действовать, духовный импульс к нему. Действие, к которому стремится мусульманин, разумеется, может быть только праведным. Это особое состояние, которое в исламе называется ихсан (делание добра, свершение благодеяний). Мухаммед говорил: «Держитесь правды, коль даже вы узрите в ней гибель, ибо, поистине, в ней – спасение. Вам следует блюсти правдивость, ведь правдивость ведет к благочестию, а благочестие ведет в Рай. И человек не перестает быть правдивым и неустанно стремится быть правдивым до тех пор, пока он не будет записан у Аллаха как «правдивейший» (сыддик). И остерегайтесь лжи, ведь ложь ведет к бесчинству, а бесчинство ведет в ад». Если все мусульмане будут придерживаться ихсана в личной жизни, в обществе можно обеспечить социальную справедливость.

Справедливость является содержанием таухида. Современный исследователь ислама Шамиль Султанов назвал свою книгу «Ислам – это справедливость». По его мнению, борьба с несправедливостью – это социальная суть ислама. В отличие от индуизма, поощряющего бегство от мира, от христианства, ценящего монашество, прямым императивом ислама является обоснование долга жить в обществе. Хадис, который однозначно запрещает уход от социальных функций, социальных обязанностей и социальной ответственности, гласит: «Нет монашества в исламе!» Мухаммед еще более жестко требует от правоверных: «Мусульманин, который общается с людьми и терпит от них урон, лучше мусульманина, который не общается с ними и не терпит от них урона». Только в обществе – умме – мусульмане могут созидать угодное Аллаху справедливое общество.

В отличие от христианства, ислам не считает земную жизнь человека наказанием за первородный грех и поэтому трагичным и тяжким испытанием. В то же время, согласно исламу, земная жизнь – это не возможность для удовлетворения материальных потребностей и плотских наслаждений. Один из известных имамов XIX в. Мухаммад Асад сформулировал исламскую концепцию земной жизни как уравновешенного и гармонического целого: «…Если ислам не разделяет мрачного отношения к жизни, которое выражает христианство, он, тем не менее, учит нас не преувеличивать ценности жизни, как это делает западная цивилизация. Христианский взгляд таков: земная жизнь – это нехорошее дело. Современный Запад – в отличие от христианства – поклоняется жизни точно так же, как обжора поклоняется своей пище: он пожирает ее, но не испытывает к ней уважения.

Ислам, напротив, смотрит на земную жизнь со спокойствием и уважением. Он не поклоняется жизни, рассматривая ее как преходящую стадию на пути к высшему существованию. Но именно потому, что это стадия, и необходимая стадия, человек не имеет права пренебрегать земной жизнью или даже недооценивать ее значение. Наше путешествие по этому миру является необходимой, определенной частью нията Аллаха».

Земная жизнь – это божественный дар, благодаря которому человек может совершенствоваться, действовать, творить справедливость и добро. В Коране говорится: «Аллах сотворил смерть и жизнь, дабы подвергнуть вас испытанию и увидеть, кто же лучше из вас по деяниям». А главное деяние – это справедливость. Мухаммед призывал: «Если кто – то из вас увидит мерзость, то пусть устранит ее своими руками».

Отметим две важнейшие сферы общественной жизни, которые должны строиться на принципах социальной справедливости и соответственно обеспечивать ее, - это политика и экономика. И к той и к другой применимо целеполагающее определение «таухидный». Мусульманская умма должна стремиться к таухидной экономике и политике, что возможно при неразрывной связи с исламом.

Исламская политическая и экономическая концепции. Традиционная исламская политическая концепция исходит из того, что суверенитет принадлежит богу, а не людям, и задачей исламского государства является реализация всех предписаний ислама, утверждение мусульманского образа жизни, сохранение и защита веры. Если на Западе право понимается как сформулированные человеком и признанные государством нормы, то в исламском мире право – это божественная воля, не подверженная влиянию субъективных интересов людей, закрепленная в шариате. Если на Западе признается много источников права, то у мусульман – источник права один – Аллах. Если на Западе считается нормальным защищать права человека от посягательств со стороны государства, то в исламе государство рассматривается проводником воли божьей и главным институтом в реализации норм шариата. Государство и ислам слиты воедино. Все значимые особенности исламских стран определяются полным неприятием западного принципа разделения властей: церковной и государственной; законодательной, исполнительной и судебной; государства и гражданского общества. В исламском государстве все власти слиты, подчинены правителю, который воплощает в себе суверенитет Аллаха. Поэтому в современных странах наблюдается явный приоритет исполнительной власти над другими, неразвитость институтов гражданского общества, партийной системы, осуществление законодательной власти не столько выборными органами, сколько духовными авторитетами и т.д.

Что же уравновешивает столь сильную единую власть, отводя ее от возможных злоупотреблений? Если в конфуцианстве и индуизме противовесом полновластия правителя является этический императив, культурно – религиозные нормы, реализуемые в конфуцианской образованности или в индийской кастовой системе, то в исламе эти императивы реализуются в справедливости договорных отношений. Договор – это форма социальной организации уммы. На договорных началах строятся взаимоотношения между людьми, власти и народа, мусульманской уммы и окружающего мира неверных. В Коране говорится: «И исполняйте верно договоры: ведь о договоре спросят». «Будьте тверды в завете с Аллахом, когда в него уже вступили Вы; не нарушайте Ваших клятв после того, как скрепите их, ибо признали вы Аллаха поручителем своим. Воистину ведает он о том, что совершаете Вы».

По поводу договора власти и народа – власти справедливо управлять, а народа – подчиняться власти и справедливо выполнять свои социальные обязанности - Мухаммед подчеркивал: «Слово правды, сказанное в глаза несправедливому правителю есть лучшее оружие борьбы на пути Аллаха». «Если ты увидишь, что мой народ боится сказать угнетателю, что он угнетатель, то можешь с ним распрощаться». Государство, созданное на базе универсального общественного договора, может существовать только осуществляя справедливость. Вот как это доказывал великий визирь Рашид ад-Дин: «Основа управления есть справедливость, ибо, как говорят, доход государства бывает от войска – нет дохода султана, кроме как от войска, а войско можно собрать благодаря налогу – нет войска без налога, а налог получают от райата – нет налога, кроме как от райата, а райат можно сохранить благодаря справедливости – нет райата, если нет справедливости». Ислам не приемлет принципа «цель оправдывает средства», не противопоставляет понятия «политика» и «нравственность», а всегда старается подчеркнуть, что Аллаху угодна только справедливая, моральная политика. Пророк Мухаммед говорил: «Справедливость правителя в течение одного дня лучше, чем поклонение в течение семидесяти лет». «Самый любимый и близкий к Аллаху человек – справедливый султан. И самый ненавистный и далекий от Аллаха человек – несправедливый правитель».

«О правители! Обращайтесь со своими подопечными и слугами исходя из трех вещей: если они просят у вас милосердия – будьте милосердны; если они просят вас рассудить их – будьте справедливы; и делайте, что говорите».

«Кто был облечен властью над мусульманами и не заботился о них так, словно они его родные, тот уже занял свое место в Аду».

«Двое из моей уммы будут лишены моего заступничества: правитель-деспот и осуществляющий вредные нововведения, чья фанатичность в религии переходит границы».

В политической концепции ислама сложились четкие представления об «исламском правлении». В качестве своеобразной идеальной модели такого правления берется первое государство в истории ислама – теократический город – государство Медина, основанный пророком Мухаммедом. Мединская конституция – это первый в истории ислама общественный договор правителя с народом и правоверных с христианами, иудеями и язычниками. При принятии политических решений пророк консультировался со своими сподвижниками. Соответственно принцип консультаций (шуры) считается первым элементом исламского правления. Все праведные халифы также консультировались с действовавшими при них совещательными органами, заседавшими в мечети под председательством правителя. 42 –я сура Корана носит название «Совет». Один из ее стихов гласит: «… а дело их – по совещанию между ними». На основе этого принципа во многих исламских странах функционирует специфический орган государственной власти – Шура. После смерти пророка возникла необходимость выбора (ихтийар) наследника. Наиболее влиятельные лидеры племени Курейш сделали это. Принцип свободного выбора исламского правителя стал вторым принципом исламского правления. Третий принцип исламского правления – байа – клятва лояльности и покорности со стороны народа, то есть своеобразная исламская легитимация власти. Хотя часто на протяжении истории вполне достаточной являлась только религиозная легитимация. В этой связи в более предпочтительном положении в исламских странах оказывались правители -монархи, чей род восходит к пророку Мухаммеду, а не выборные президенты. В исламских обществах всегда высок авторитет богословов (улемов) – знатоков Корана и шариата. Поскольку ислам не признает законотворчества людей, улемы «развязывают» и «завязывают» (ахль аль-халль ва аль-акд) все необходимые на данный момент политические установления, в том числе связанные с законностью нового правителя. Институт ахль аль-халль ва аль-акд считается четвертым принципом исламского правления. В контексте этих четырех принципов исламский правитель отнюдь не выглядит деспотичным тираном, самолично захватившим власть. Напротив, мы находим много соответствий с нормами западной демократической политической культуры. При этом в исламских странах разделение властей не допускается. Любая оппозиция рассматривается как смута (фитна).

Не менее четкие представления сформировались в исламе и в отношении экономики. В соответствии с исламом все существующее на земле и на небе создано Аллахом, который доверил человеку право пользоваться природным достоянием. Все, что человек извлекает из природы, производит на основе природных ресурсов, то есть его хозяйственная деятельность - это своеобразный способ испытать человека на предмет того, как он понимает свою ответственность перед богом, природой, людьми. Принципы функционирования экономики должны быть направлены не на достижение собственно экономических целей, например, экономического роста, а подчинены решению задач справедливого социального устройства, причем в отношении всех: бедных, богатых, государства, социальных и корпоративных групп, будущих поколений и т.д. Неслучайно в исламе предпочтение всегда отдавалось «даянию», нежели «взятию» или «сбережению».

При этом в исламе не культивируется ненависть к деньгам, его положения не препятствуют накоплению богатства, реализации предпринимательской инициативы, наличию частной собственности. Мухаммед стал вполне успешным купцом. В исламе поощряется труд и использование созданных им благ. Пророк говорил: «Праведно нажитое имущество является благом для праведного человека». Он также предостерег от нужды и бедности, сравнив их с неверием: «О Боже, избавь меня от неверия и бедности». Мухаммед призывал к труду и приобретению, считая это путем приближения к Аллаху, обретения его любви, награды в иной жизни и отпущения грехов. Посланник Аллаха говорил: «Истинно, Аллах любит правоверного труженика»; «Тот, кто к вечеру чувствует усталость от собственного труда, тому прощаются грехи».

Исламская экономическая система, «таухидная экономика» поддерживает частную собственность и рыночную конкуренцию, но одновременно строго следит за справедливым распределением созданного богатства. Всеобщая исламская декларация прав человека провозглашает следующие принципы:

1) В своей хозяйственной деятельности все люди имеют право пользоваться природными богатствами.

2) Все люди имеют право добывать средства к существованию в соответствии с законом.

3) Всякий человек обладает правом собственности, которой владеет индивидуально или совместно с другими лицами. Национализация некоторых средств производства законна с точки зрения общественных интересов.

4) Бедняки имеют право на определенную часть состояния богатых, через институт закята.

5) Все средства производства должны использоваться в интересах всей общины, всего общества.

6) Для обеспечения развития сбалансированной экономики и защиты общества от эксплуатации ислам запрещает монополии, ростовщичество, использование принудительных мер при заключении сделок, публикацию лживой рекламы.

7) В обществе разрешены все виды экономической деятельности, если они не приносят вреда интересам общества и не нарушают исламские законы и ценности.

Для справедливого распределения материальных благ в исламском обществе действует особое налоговое законодательство, которое включает такие обязательные налоги как закят, харадж, ушр. Существует также категория очень желательного для состоятельных граждан добровольного пожертвования малоимущим – садака. При этом ислам наставляет дающего служить человечеству во имя более высокой и благородной цели, а не просто из удовлетворения естественной склонности заслужить доброе имя путем раздачи милостыни. Ислам постоянно напоминает человеку, что он должен творить добро только во имя Аллаха и только ради того, чтобы заслужить его благорасположение и благодать.

В настоящее время сложилась целая сеть исламских банков, работающих на перечисленных принципах, прежде всего без процентов за свои услуги. Взимание процентов, ростовщичество всегда считалось на Востоке одной из самых больших несправедливостей, грехом для мусульманина. Казалось бы, в таких жестких рамках ни один бизнес не сможет существовать, но исламские банки развиваются. Они в основном сосредоточены в Иране, Саудовской Аравии, Малайзии, Пакистане. К их услугам прибегают не только мусульмане, но и крупные западные корпорации. Но стать клиентом такого банка очень сложно, надо пройти множество проверок на благонадежность. Эти банки демонстрируют удивительную устойчивость, так как они не подвержены современным финансовым кризисам. По мнению одного из экспертов, ипотечный кризис просто невозможен, если следовать исламским принципам, так как согласно шариату, нельзя продавать долг за долг.

Ислам стал одной из самых сильных религий мира. Только родившись, он сразу вышел за пределы племенного сообщества, арабского этноса, одного государства, ориентируясь на надэтническую умму правоверных, имперскую политическую организацию, универсальность во всем. В объяснении силы ислама сошлемся на Л.С.Васильева: «… как религиозная доктрина и форма социальной организации ислам всегда играл на Востоке несколько иную роль, нежели, скажем, христианство в Европе. Никогда, даже в пору своего полного господства над людьми, в периоды самых жестоких гонений и разгула инквизиции, христианство не вытесняло полностью светской власти. Ислам же заполонил собой все поры мусульманского общества, определил характер экономических отношений и формы политической администрации, социальную структуру, культуру и быт правоверных. Духовная жизнь в исламских странах не только всегда была под контролем ислама – она просто протекала в рамках ислама, была исламской как по сути, так и по форме. И хотя мусульманские мыслители свободно оперировали философскими категориями, не имевшими ничего общего с ним, - все равно ислам был тем фундаментом, на котором стояли и от которого отталкивались правоверные. Можно было спорить по поводу неясных мест Корана, оспаривать те или иные суры или хадисы, становиться на точку зрения того или иного мазхаба, той или иной секты, но нельзя было выступить против ислама ни прямо, ни даже косвенно. Нельзя было не потому, что это кем - то категорически воспрещалось, что за это сжигали на кострах – как раз костров – то в исламе никогда не было. Невозможно было потому, что в условиях абсолютного господства ислама, его всеобщности, интегральности выступить против него означало бы выступить против всего того, что есть в жизни и обществе мусульман, т.е. противопоставить себя этому обществу, оказаться как бы вне его, вне закона».

Оставаясь самой молодой мировой религией, ислам уже прошел длительный путь, обретя в себе множество направлений, школ, учений; сформировав в себе и модернизационный и фундаменталисткий потенциал; вписываясь в условия современной глобализации, получая выгоды от нее, и жестко, кроваво протестуя против ее вызовов; являясь и спокойной домашней религией и направляющей политической идеологией. Во всех своих формах и проявлениях ислам по - прежнему остается одной из самых значительных сил мира.

Дата добавления: 2014-01-07