Семейно-бытовые праздники и обряды на Руси, их художественные элементы

Тексты для чтения

1. Русский фольклор.- М., 1986.

2. Русский фольклор. – М, 2007.

3. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 1. – М., 2003.

4. Фольклор народов России. В 2 т.: Т. 2. – М., 2003.

Литература

1. Афанасьев А.Н. Славянская мифология. – М., 2008.

2. Блинова Г.П. Истоки русских праздников и обрядов. – М., 2008.

3. Бондаренко Э.О. Праздники христианской Руси.- Калининград, 1993.

4. Жигульский К. Праздник и культура. – М., 1985.

5. Капица Ф.С. Славянские традиционные верования, праздники и ритуалы. – М., 2008.

6. Котова И.Н., Котова А.С. Русские обряды и традиции. Народная кукла. – СПб., 2008.

7. Левкиевская Е. Мифы русского народа. – М., 2006.

8. Лотман Ю.М. Культура и взрыв. – М., 2001.

9. Некрылова А. Русские народные городские праздники, увеселения и зрелища. – СПб., 2004.

10. Пропп В. Русские аграрные праздники. – М., 2009.

11. Русское народное поэтическое творчество / Под ред. А.М. Новиковой. – М., 1986.

12. Рыбаков Б.А. Язычество Древней Руси.- М., 2001.

13. Шафранская Э.Ф. Устное народное творчество. – М., 2008.

14. Шангина И. Русские праздники: от святок до святок. – М., 2004.

15. Элиаде М. Священное и мирское. - М.,1994.

16. Юдин А.В. Русская народная духовная культура. – М., 1999.

Критические, переломные, рубежные точки можно выделить не только в годичном круге (солнцестояния и равноденствия) или сутках (утренняя и вечерняя заря, полдень и полночь), но и в человеческой жизни. Таких основных точек для мифологического мышления три: рождение, свадьба и смерть. С каждой из них был связан определенный - так называемый переходный ритуал, знаменующий собой переход человека в новый бытийный (жизнь - не жизнь), возрастной (ребенок, молодой человек, женатый, соответственно - полноправный человек, старик), а соответственно - социальный, общественный статус. Понятие «переходный обряд» предполагает «переходное» состояние главного участника ритуала – потерю старого статуса и приобретение нового в человеческом сообществе. А.В. Юдин замечает, что у всех трех ритуалов (родины, свадьба, похороны) можно обнаружить общие черты, определяемые их «переходностью». Отличительной особенностью родильного обряда состоит в том, что это «двойной» переходный обряд: новый статус приобретает как ребенок, так и мать.

Впрочем, рождение ребенка, как и крестины, не было сопряжено с масштабными, шумными празднествами. Зато ему сопутствовала целая серия характерных обрядов. Д.К. Зеленин выделяет следующие группы этих обрядов[452]. Первая группа - обряды и обычаи, предшествовавшие родам и связанные с ними. Они, прежде всего, исходят из общего для традиционных культур представления о нечистоте беременной женщины. На нее налагались определенные ограничения, но, с другой стороны, она пользовалась всеобщим уважением, исполнялись все ее желания, даже прихоти (скорее, впрочем, из-за дурных последствий, которые, по поверьям, могли наступить для неисполнившего).

Существовали следующие запреты для беременной женщины: в присутствии беременной нельзя ссориться и браниться; нельзя смотреть на покойников и уродов; нельзя гладить мохнатых животных; беременная, испугавшись, не должна хвататься за лицо и т.д.; не может быть крестной, свахой или дружкой на свадьбе; нельзя сидеть/стоять на пороге, меже, перекрестке, подходить к строящемуся дому, наматывать нитки, веревки, проходить под ними.

ü Истолкуйте магический смысл данных запретов.

Представления о ритуальной нечистоте роженицы и новорожденного вполне понятны: рождение не только является целью и высшим проявлением женского начала (и так связанного в традиционной модели мира с нижним, негативным, нечистым), но и представляется как переход из невидимого состояния в видимое, из не-общественного (асоциального) - в общественное (социальное). Новорожденный по внешним биологическим признакам куда больше напоминает животное, чем человека, и нуждается в «социализации»: воспитании, обучении, ритуальных испытаниях, которые только и делают его членом общины, коллектива[453]. По признакам же магическим он весьма близок к мертвецу. В начале жизни, в первые ее дни, он представляет собой типичного «агента мира иного», сотворенного порождающей силой последнего и только что явившегося из небытия. Ясно, что отношение к нему должно быть несколько настороженным. Таким, кстати, было оно и к покойнику: труп представлялся нечистым. «Омывали и наряжали его обычно родственники и соседи, а чаще особые омывалыцики - дедушка-умывальщик, не имеющий «греха», или старая дева, черничка. Все соприкасавшееся с трупом удалялось от жилья. Для смывания употреблялась специальная посуда, чаще глиняная, которую выбрасывали в овраг или яму за село, иногда разбивали. Места, где ее бросали, считались страшными. После похорон избу мыли и окуривали помещение ладаном». Вернувшись с кладбища, мыли руки, причем не входя в дом. Все это - типичные обряды очищения, и многие из них сохранились до сего дня даже в городской среде.

Обряд омовения совершался и с младенцем, и с невестой. Смысл его – «смыть» прежнее состояние (нерожденности, девичества, жизни), подготовить человека к переходу в новое качество (из «природного» в «культурное» или - а случае покойника - наоборот). Вообще родильная и погребальная обрядность в существенных чертах весьма сходны и как бы «симметричны»: во время похоронных ритуалов над умершим совершаются действия, по назначению аналогичные обрядовым действиям с новорожденным, но с обратным эффектом и в обратном порядке; свадьба в равной мере несет представления о рождении и смерти. Добавим, что, по наблюдениям исследователя А. К Байбурина, обрядность при строительстве нового дома аналогична родильной - дом, человек и мир мыслились устроенными по одному принципу, - а календарные обряды, связанные с обновлением «старого» времени, вполне соответствуют погребальным ритуалам[454].

Период родильный – самый «уязвимый» как для матери, так и ребенка, поэтому им обоим старались обеспечить безопасность от враждебных магических сил всяческими способами: Ни беременная, ни ее родные точные сроки родов старались никому не говорить. Место для родов было секретным для окружающих. Так как в доме нельзя было рожать, то с началом схваток женщина уходила в баню, овин, хлев - нежилое помещение (к которым относится и современный роддом). Посыльные приходили к повитухе в дом тайными тропами и сообщали о родах эзоповым языком.

Во время и сразу после родов можно было наблюдать следующие обряды, пропитанные магией:

ü обряд «открывание»: открывались все лари, сундуки, окна, печные заслонки, развязывались все завязки и расстегивались пряжки и пуговицы, роженица снимала все украшения и распускала волосы (для облегчения младенцу пути на свет);

ü обряд «расправления» и «перепекания»: родившегося ребенка повитуха разглаживала, придавала головке правильную форму, а если ребенок рождался слабеньким, то на печной лопате для приготовления еды его трижды помещали в печь, словно выпекали хлеб;

ü обряд первого омовения: купание совершалось в заговоренной воде (от болезней и сглаза), куда были положены серебряная монета (давала богатство), щепоть соли (очищение), яйцо (делает ребенка ладным).

Интересна магия, применявшаяся при тяжелых родах: Вот что пишет по этому поводу А. Юдин: «Все присутствующие, не исключая самой роженицы, снимают пояса, расстегивают воротники, развязывают все узлы, расплетают косы, открывают печные заслонки, так же как и все замки, двери и сундуки; в особенно тяжелых случаях просят священника раскрыть в церкви царские врата. Роженицу заставляют ходить; прежде всего, ее трижды обводят вокруг стола в избе, затем велят перешагнуть через метлу, коромысло, дугу, через мужа роженицы, лежащего вниз лицом на пороге, и через его штаны. В самых тяжелых случаях ее подвешивают за ноги. Роженице суют также в рот кончик косы, дают есть вшей и прибегают к различным другим способам, чтобы вызвать рвоту и испуг; ее заставляют также напрячь мускулы, дуя в пустую бутылку, велят повиснуть на руках, ухватившись за привязанную к балке веревку, и т.п.»[455]. Приведенный перечень хорошо иллюстрирует, как традиционное мировоззрение не различает магических и вполне реальных способов достижения цели. Наравне с ними применялись всевозможные заговоры и т.п.

Второй группой обрядов, связанных с рождением ребенка, Зеленин считал обряды принятия новорожденного в семью или общину. Они продолжались от рождения до годовщины (как, кстати, и поминальные обряды от смерти до годовщины ее). Речь идет о проведывании роженицы сельскими женщинами (оно было обставлено разнообразными ритуальными предписаниями, например, касающимися приносимой ей пищи, и запретами - например, есть эту пищу мужу), о выборе кумовьев, о ритуальном обеде - родинах, куда могли приглашать все село (или всех детей преимущественно одного пола с новорожденным). Приходили, конечно, не все, но, по сути, перед нами, видимо, остаток обряда принятия в общину нового члена. Далее - церковное крещение и обед в его честь, крестины, с ритуальной «крестинной кашей», где, кстати, могло запрещаться присутствие не только матери, но и отца, тоже некоторое время считавшегося нечистым. Наконец, обычно в годовщину осуществлялся обряд первой стрижки ребенка[456].

Третья группа - обряды очищения на третий день роженицы и бабы-повитухи, связанные с омовением водой, и церковный обряд, происходивший через 40 дней (ср. со сроком поминания покойного), после которого роженице вновь разрешалось посещать церковь.

Е. Росс вторую и третью группу объединяет в обряды послеродового периода - периода обретения нового статуса как матерью, так и младенцем. Ребенок приобретает статус человека, а молодая женщина - матери, возвращаясь при этом в прежнее сообщество после пребывания в «чужом», пограничном мире.

Она выделяет следующие обряды послеродового периода:

ü обряд «выкупа» ребенка - повитуха получала вознаграждение от роженицы и от родных.

ü обряд «размываниярук»: повитуха вместе с матерью новорожденного поливали троекратно друг другу руки и просили прощения; исполнение этого обряда давало частичное очищение роженице и позволяло повитухе принимать другие роды.

ü крестины

ü обряды «бабья каша», «отцовская каша»

ü обряды «отделения» ребенка от матери: отлучение от груди, первая стрижка волос, ногтей[457].

Вторая критическая точка жизни - как бы ее кульминация, время наибольшей полноты жизненных сил - свадьба. Она характеризовалась, напротив, чрезвычайно сложным и имеющим глубокий знаковый смысл ритуалом. Начнем с того, что далеко не всякое время года считалось благоприятным для свадеб. Одним из «хороших» периодов была Красная Горка - первое воскресенье по Пасхе, вообще - весна, а также октябрь - ноябрь - время после окончания полевых работ, и зима: после Крещения и до масленицы. Подобный выбор времени был продиктован ритмом сезонных работ чередованием мясоедов и постов, но в основе своей, вероятно, уходил во времена языческие.

Два основных признака традиционного свадебного обряда, тесно связанные между собой, - его диалогичность и переходный характер. Первый признак связан с тем, что в сценарии свадебного действа принимают участие два доселе чуждых друг другу начала: род жениха и род невесты, которые вступают между собой в диалог, цель которого - снятие, уничтожение в будущем браке противопоставления этих начал, породнение. Обе стороны обряда осмысливают ситуацию в рамках традиционной модели мира, а именно через оппозиции свой - чужой, близкий - далекий, доля - недоля, жизнь - смерть. Это отражалось, например, в свадебных причитаниях невесты, весьма сходных с похоронными, в ее обязательном плаче в строго определенных местах обряда. Замужество ритуально осмысливалось как смерть, поскольку точно так же было связано с перемещением в пространстве, предполагало долгий путь в чужую сторонушку, мир иной - таковым представлялся первоначально в терминах обряда дом жениха (а для жениховой семьи - дом невесты) - и точно так же знаменовало собою критическую точку жизни, изменение социального статуса - переход из юношества в полноправную зрелость (в свадебных величаниях молодых не только именовали князь и княгиня, боярин и боярыня, что означало переход в группу старших, выраженный в терминах другой общественной иерархии, но и впервые называли по отчеству, подчеркивая превращение молодого человека во взрослого). Таким образом, перемещение между полюсами своего и чужого, близкого и далекого, живого и мертвого позволяло не только нейтрализовать эти противопоставления в новом единстве, но и перейти на следующую ступеньку общественного положения.

Все свадебное действо вплоть до заключительного пира представляет собой постоянные перемещения между двумя полюсами, соответствующим образом ритуально осмысленные. Пространство между домами жениха и невесты воспринимаются как путь из мира в антимир. Оба мира организованы согласно традиционной модели - как серии кругов (локусов, «мест», областей), имеющих общий центр (в данном случае - два центра, которыми являются печи домов жениха и невесты). Путь от одного дома к другому - при сватовстве, «глядений» невестиной родней хозяйства жениха, рукобитье и самой свадьбе - состоял в последовательном пересечении границ областей мира, вложенных друг в друга: дом - (двери) - двор - (ворота) - деревня - (околица) - поле - деревня - двор - дом. Как указывает А. К. Байбурин, «специфика границ в ритуале такова, что каждая граница, не будучи пересеченной, воспринимается как основная, как граница между «этим» и «другим» миром. Причем неважно, где эта граница находится - в пределах пространства, которое <...> расценивается как свое, или в чужом пространстве»[458]. То есть принципиально, неизменно «чужого» пространства не было: чужое с первого шага стояло перед лицом, а за спиной оставалось свое. При отправлении в путь чужими оказывались даже углы собственного дома, не говоря уже о дворе, с чем были связаны специальные обряды. Сам же путь в ритуале, пишет исследователь, «характеризуется тем, что граница между своим и чужим находится всегда впереди», а по мере движения свадебного поезда отодвигается, словно горизонт. Последней границей, перейти которую без специального разрешения невозможно - это навлекло бы серьезные бедствия на весь человеческий коллектив, - является матица (балка, брус поперек избы, на которой настлан потолок), под которой сидят сваты. Но даже, как пишет в той же работе А. К. Байбурин, получив согласие и пройдя за матицу в передний угол (он, как и печь, очаг, мог осмысливаться как центр), сваты «приносят с собой» еще одну границу - стол. Ее переход и означает окончательное снятие исходного противопоставления: ритуал рукобития, после которого расстроить свадьбу уже нельзя, совершается через стол, символизируя прорыв последнего рубежа между своим и чужим[459]. А. Юдин добавляет, что при всех предсвадебных перемещениях путь туда не должен сливаться, совпадать с путем обратно: из мира иного, как мы знаем из магических и мистических учений, нельзя вернуться той же дорогой (даже Алиса в известной сказке Л. Кэрролла возвращается из Страны чудес отнюдь не через колодец, в который свалилась вначале, то же происходит и в народных сказках)[460]. Понятным становится и обычай преграждать дорогу свадебному поезду, ставить на его пути различные препятствия, требуя выкупа (вином, деньгами): на пути в иной мир, согласно древним представлениям, странника встречают привратники, охраняющие вход; пропуском служит выкуп или знание тайных имен, особых заклинаний. Впрочем, поезду угрожала и настоящая нечистая сила, от которой спасались при помощи магических средств - оберегов. Это, прежде всего, шум, стрельба, бросание невозможных предметов, «опахивание» (обметание) веником магического круга вокруг поезда. Оберегали и молодых, для чего могло служить покрывание их головы или лица, рта, рук, а также закрывание дверей и других отверстий в доме, иногда - запрет произносить имена молодых. Эти же средства предохраняли от сглаза, порчи и другого враждебного колдовского воздействия на поезд, которое широко практиковалось недругами. Колдуны вечно норовили испортить молодых, а то и, по рассказам, превратить шумный веселый поезд в волчью стаю. Поэтому их всегда старались пригласить на свадьбу - чтобы не обидеть, а от колдовства отговаривались специальными, очень длинными заговорами, где на помощь призывалось все многочисленное небесное воинство ангелов, архангелов и святых. Любопытно, что почти такие же заговоры помогали, например, в рыбном промысле или оберегали стадо.

Результат совершенного в результате свадебного обряда перехода невесты в иное пространство и социальную группу закреплялся внешним выражением: переплетением кос по-женски и ритуальным обходом молодой вокруг печи в доме мужа, что означало превращение ее в «свою» для этого дома.

Выделим основные элементы свадебного хронотопа: сватовство, смотрины; сговор, рукобитие; девичник – мальчишник; утро свадебного дня, расплетание косы; свадебный поезд; приезд жениха; стол в доме невесты; молодые в доме жениха; большое застолье-пир; послесвадебные обряды.

Выделим главных участников свадьбы:

Невеста	Жених
Родители невесты	Крестные	Родители жениха
Сваты	Тысяцкий/колдун - распорядитель и организатор свадьбы	Дружка/шафер - представитель жениха
Повязочница – подруга невесты с повязкой (нарядным головным убором)	Свадебницы/боярки – подруги невесты, помогающие ведение свадьбы	Стольник – обносил молодых перед венцом хлебом, а гостей за столом - кашей
Позаране – гости на свадьбе

ü Раскройте магический смысл действий стольника

Выделим основные свадебные обряды:

Предвенчальные

ü обряд «лишан»- во время сватовства приносили невесте головной платок, кольцо, серьги, сладости;

ü девичник, обряд «расплетения косы» и прощания с «красной красотой)

ü «очистительный» обряд «баня».

Обеспечивающие богатство и много детей

ü обряд обсыпания («обсеивание») зерном, хмелем, монетами;

ü -сажание на вывернутую шубу -угощение яйцами или яичницей;

ü раскидывание по полу соломы или сена;

ü сваха над головою молодых ломает пирог;

Укрепляющие связь молодых друг с другом

ü смешение вина из стаканов молодых;

ü совместное питье (из одной тарелки);

ü протягивание нити от дома невесты до дома жениха;

ü связывание рук молодых платком, рушником;

ü выпечка на свадебном каравае пары голубков;

ü угощение жениха пирогом, лежавшим за пазухой у невесты.

Существовали следующие поэтические жанры свадебного обряда: лирические песни, причитания («вой на голос»), корильные песни, величальные песни, приговоры (заговорные формулы-обереги).

Языческий погребальный обряд Древней Руси, вытесненный православием, известен лишь в общих чертах. Славяне знали трупосожжение, сооружали курганы, в которые помещали сосуды с пеплом и костями, собранными на кострище. К погребальному костру покойника привозили на ладье или санях. С мертвым в курган клали его вещи. Погребенье сопровождалось поминальным «пиром» и тризной - ритуальными играми.

Ритуальная оргия: пьянство, эротика, обнажение - все это элементы «праздничного» поведения (не зря праздники считались благоприятным временем для смерти), соотнесенного со смертью и антимиром. Есть древние свидетельства о том, что еще в VII в. у славян был обычай праздновать поминки с ритуальным пьянством. Он сохранился до XX в.: этнографы говорят об играх и оргиях с ярко выраженной эротикой над (возле) покойником. Особую роль играла музыка - важнейшее средство магического воздействия на мир и достижения экстатических, «измененных» состояний сознания. Эти действия обычно объясняют двойственностью отношения к умершим: они покровители живых родственников, но и источник нечистой, смертельной силы - отсюда многочисленные очистительные обряды. Ритуальная оргия была направлена на то, чтобы нейтрализовать исходящую от него смертоносную силу и одновременно облегчить ему переход в мир иной. Перед нами вновь механизм имитации хаоса, смерти и одновременно «прививки» против нее. Состояние опьянения, как и сон, соотносилось со смертью, миром иным. Ради причастности последнему выворачивалось наизнанку обычное бытовое поведение: именно поэтому родственник покойника, обнажив телесный низ (традиционный элемент средневековой смеховой культуры), идет зажигать костер задом наперед, т.е. не так, как обычно, - это предельное выражение противопоставления обрядовых действий повседневным, будничным[461].

Похороны на корабле (ладье) заставляют вспомнить о водном пространстве, отделяющем мир мертвых от «этого света». А.Н. Афанасьев приводит следующие поверья: "В Ярославской губ. думают, что на том свете будут перевозить покойника через неведомую реку, и тогда-то пригодятся ему деньги: надо будет расплачиваться за перевоз. Наши крестьяне убеждены, что скорлупу съеденного яйца необходимо раздавить на мелкие части; потому что если она уцелеет и попадет в воду, то русалки, в образе которых олицетворяются души некрещеных детей и утопленниц, построят из нее кораблик и будут плавать назло крещеному люду. <...> Малорусы рассказывают, что где-то далеко за морем обитает блаженный народ навы (мертвецы); чтобы сообщить ему радостную весть о светлом празднике Воскресения Христова и вместе с тем о весеннем обновлении природы, они бросают в реки скорлупу крашеных яиц, которая, несясь по течению воды, приплывает к берегам навов в зеленый четверг, известный между поселянами под именем навьского велика дня»[462].

Мифологические представления отразились в устойчивом выражении «проводить в последний путь» Часто в причитаниях был мотив смерти, унесшей родителя в глубокие воды, за темные леса, за высокие горы: местоположение мира иного передавалось в терминах пространственной недоступности, непреодолимых преград. Мог возникать мотив просьбы о возвращении, но на этом особо настаивать не рекомендовалось: а что как действительно начнет приходить? Ходячие покойники (в том числе близкие родственники, мужья) дали сюжеты многочисленным быличкам, существовали особые способы защиты от них - ничего хорошего запредельный гость, еще недавно близкий человек, принести не мог. Традиционный человек считал: каждый должен пройти все положенные ему жизненные этапы и находиться там и только там, где ему положено быть. Это касалось и живых, и мертвых[463].

Итак, погребение - обряд, в котором выражены мифологизированные отношения между живыми и мертвыми, потомками и предками, отражено различие между «этим» и «тем» светом. С точки зрения древнего славянина, смерть не есть прекращение жизни, это лишь переход из одного мира в другой. И погребальный обряд был призван облегчить этот переход.

С утверждением христианства появился новый погребально-поминальный обряд, хотя сохранились основные тематические линии, мотивы, представление о далеком пути, о нечистоте и опасности мертвеца, ритуальный разгул и пьянство, представление гроба домом - он даже называться мог «домовина», «хоромина». Все элементы похорон, как и свадьбы, были наполнены глубоким смыслом для традиционного человека и точно выполнялись во избежание опасности. Вот, например, основные этапы похоронного обряда на русском Севере, по данным XIX в.

1. Сразу после смерти ставят на окне чашку с водой: если вода колышется, говорят «душенька моется». Это обыкновение известно на всей восточнославянской территории, причем иногда сосуд для обмывания души ставили еще возле умирающего.

2. Дают всем знать.

3. Омывают и обряжают тело (обычно - приглашенные), делают гроб. Моют теплой водой на соломе, против трубы, натирая мылом два раза. Мыло бросают в реку, туда же выливают воду (этой водой колдуны пользуются для порчи новобрачных, а мыло употребляют против лихорадки). Одежду шьют наизнанку, т.е. направляя острие иглы не к себе, а от себя.

4. Кладут тело на солому на лавку в переднем углу, головой к иконам. Не метут пол, или метут, направляя сор к покойнику, чтобы другие не умерли, окуривают избу ладаном.

5. При переложении в гроб выносят в часовню или другую избу. Иногда берут не голыми руками, а в рукавицах. На место, где лежал покойник, кладут квашню (полено, камень, ухват и квашню). В гроб кладут хлеб, пироги, женщине - иголку и т.п.

6. Прощание родных, затем - вынос. Иногда кидают вслед лежащий рядом камень, «чтобы остальные живы были», плещут водой по тем местам, где несли, стараются запахать или смыть следы. Все это - обряды очищения. Выносят тело иногда через окно, окна затем оставляют открытыми.

7. Везут гроб на погост. По приезде лошадь распрягается, иногда извозчик едет назад верхом. Погребают непременно до заката. В могилу кидают деньги, которые нужны на перевоз через огненную реку или на свободный проход по мытарствам.

8. После похорон – обед - поминки. На них иногда оставляют место за столом покойнику. Подается ритуальная пища - блины, печенье. Поминают также на девятый и сороковой день.

Похороны сопровождались традиционными причитаниями, тексты которых сочетали импровизацию с исполнением строгих канонов жанра. Причитали родственницы умершего, приглашались и профессиональные наемные «вопленицы». В причитаниях звучали многие мотивы, связанные с представлениями о смерти, особенно мотив пути в мир иной. Целью причитаний было обеспечение покойнику правильного перехода из мира живых в мир мертвых от потенциально опасного воздействия мертвых. Существовали следующие виды причитаний и плачей: похоронные, сопровождающие сам обряд и поминальные, исполняемые в дни поминовения (9-й, 40-й, родительская суббота). Е. Росс сформулировала следующие функции плачей:

Плач-констатация смерти, оповещение о ней. Обычно он включает в себя обращение к умершему (почему он покинул семью и т.п.);

Плач-некролог. Это своего рода общая характеристика умершего с похвалами в его адрес (верили, что покойник все слышит и понимает);

Плач-выражение скорби, горя (как правило, оплакивание своей судьбы)[464].

Вопросы для самоконтроля

1. Какие основные точки в жизни человека для мифологического мышления являются критическими? Почему? Докажите.

2. Что такое «переходный ритуал»? Приведите примеры.

3. Истолкуйте магический смысл переходных ритуалов.

Дата добавления: 2014-01-07