Борьба идей в русской философии в середине XIX в

Лекция 9. Русская философия середины XIX-XX вв

Своими истоками русская философия уходит в XI в., когда шел процесс становления древнерусского государства и формирования общерусского общественного сознания. На формирование и развитие русской философии оказали существенное влияние два момента: во-1-х, славянское языческое мировоззрение, во-2-х, философские и богословские идеи Византии. Ее становление шло в тесном единстве с литературой и искусством, поэтому философские идеи часто выражалась не в категориальной форме, а в художественных образах и литературном слове. Вследствие этого вся русская культура, от литературы до зодчества, наполнилась высоким философским содержанием. Отличительной чертой русской философии всегда был особый интерес к исторической и нравственной проблематике.

Характерной чертой русской философии, является проблема осмысления судьбы русского народа, тема России. В рамках этой темы рассматривается вопрос об отношении России с Западом. «Ближайшее соприкосновение наше с западной мыслью возбуждает в нашем сознании чувство таинственности в существовании и назначении России. Россия – не просто в будущем, но в будущем вселенском, - пишет известный русский философ Г. Шпет. – Задачи ее – всемирные, и она сама для себя - мировая задача».

Философия выступает как важнейшая сторона общекультурной и социально-политической жизни русского народа, поэтому без всестороннего анализа философских идей, свойственных той или иной эпохе, нельзя понять и содержание самой эпохи. «Кто хочет действительно понять русскую историю, русский народ, русскую душу и нынешнюю русскую революцию, тот должен, кроме всего прочего, познакомиться и с философскими стараниями русского ума», - писал русский философ-эмигрант с 1917 г. Б. В. Яковенко.

В XVII в начинается процесс выделения философии в самостоятельную форму общественного сознания, в особую область духовной деятельности.

Петр Яковлевич Чаадаев (1794-1856) положил начало самостоятельному философскому творчеству в России. В 1828-1931 гг. он пишет трактат «Философические письма», состоящий из восьми писем к некой даме. Первое письмо было опубликовано в 1836 г. в журнале «Телескоп» и произвело потрясающее впечатление на читателей и царя Николая I. Последовали крутые меры. Журнал был закрыт. Издатель Надеждин Н.И. отправлен на год в ссылку. Цензор А.В Болдырев был уволен. Чаадаев объявлен сумасшедшим.

Главный вопрос философии Чаадаева – это проблема соотношения мира физического и духовного мира, имеющих единую божественную причину своего существования. По мнению Чаадаева, существует аналогия (параллелизм) между явлениями материального мира и духовной жизнью человека. Так движение физических тел есть результат взаимодействия двух сил – первоначального толчка и силы тяготения, а движение в духовном мире осуществляется совместным действием божественной силы и свободной воли человека. В природе «всякая вещь связана со всем, что ей предшествует и что за ней следует», а в духовном мире любая мысль человека связана «со всеми человеческими мыслями, предшествующими и последующими». Материальная природа образуется как «некая построяющая и непрерывная работа элементов материальных или атомов, т. е. воспроизведение физических существ», - отмечает Чаадаев, а духовная природа составляется как «работа элементов духовных или идей, т. е. воспроизведение душ».

Параллелизм двух миров не означает их полного тождества. Абсолютное единство всего существующего имеет место только в высшей объективной реальности, т. е. в боге. В ощущаемой человеком действительности имеется и сходство, и различие между явлениями духовного и физического миров. Чаадаев отвергает пантеизм, отождествляющий материальное и духовное в природе. Для него материальное, как и духовное, является результатом божественного творения, поэтому они не могут полностью сливаться и наряду с тождеством несут в себе момент различия.

Познание, по Чаадаеву, есть постижение объективных законов мира, установленных богом. Но пути познания двух миров различны. В физическом мире человек имеет дело с явлениями конечными и подчиненными необходимости. Знание этого мира достигается путем опыта и логического познания. Достоверность этих знаний очень велика. В духовном мире познание нацелено на выявление божественного разума. Средства естественнонаучного познания здесь неприменимы. Знание нравственного закона может быть достигнуто только путем откровения. Источником духовного, по Чаадаеву, может быть только духовное. Он отвергает сенсуализм за то, что тот «приписывает вещественному непосредственное воздействие на невещественное». Отрицает Чаадаев и существование врожденных идей. Все идеи человека, есть результат общественной передачи идей от поколения к поколению.

Человек, по Чаадаеву, есть единство природного и духовного и задача философии состоит в том, чтобы раскрыть и понять духовную сущность человека. Человек существо коллективное, только в коллективе и с помощью коллектива он формирует свою духовную сущность, свое субъективное сознание. Полностью свободным человек становится тогда, когда его действия не зависят ни от каких иных побуждений, кроме нравственного закона. Люди в своих действиях не только следуют велениям нравственного закона, но и отступают от него, злоупотребляя свободой, вследствие чего исторические события могут нести негативные последствия. Человек должен осознавать последствия своих действий и быть готовым нести за них ответственность.

Философия истории Чаадаева основывается на идее провиденциализма, которую он пытается соединить с идеей свободы. Он отстаивает концепцию прогрессивного развития общества, которое осуществляется путем передачи позитивных идей от одного поколения к другому. Благодаря преемственности идей человек оказывается связанным со своим прошлым, со своими современниками и будущими поколениями. Ведущая роль в прогрессивном развитии общества, по Чаадаеву, принадлежит немногим избранным передовым умам. Народные массы принимают участие в общем движении, но толчок к движению они всегда получают от тех, кто стоит «вверху общества».

История человечества, по Чаадаеву, движется к определенной цели, указанной богом. Цель эта состоит в осуществлении царства божьего на земле. Историю он делит на два этапа, рубежом между которыми является возникновение христианства. Жизнь древнего мира (Греция, Рим) основывалась только на материальном принципе, по Чаадаеву, не может быть движущей силой безграничного прогресса общества, ибо «как только материальный интерес удовлетворен, человек больше не прогрессирует». Поэтому древний мир неминуемо должен был погибнуть. Подлинная история человечества, которая заключает в себе возможность бесконечного развития начинается лишь с появлением христианства, которое дало миру неисчерпаемый принцип развития – стремление постичь и воплотить в жизнь нравственный закон.

Чаадаев идеализирует христианство, особенно католицизм, с которым связывает все достижения европейской цивилизации. Религия, по его мнению, создавала единство мысли, за которым шло социальное действие. «Вся история новейшего общества, - пишет Чаадаев, - совершается на почве мнений; таким образом, она представляет собою настоящее воспитание. Утвержденное изначала на этой основе, общество шло вперед лишь силой мысли. Интересы всегда следовали там за идеями, а не предшествовали им; убеждения никогда не возникали там из интересов, а всегда интересы рождались из убеждений. Все политические революции были там, в сущности, духовными революциями: люди искали истину и попутно нашли свободу и благосостояние. Этим объясняется характер современного общества и его цивилизации».

В философии Чаадаева много места отводится размышлениям о судьбах России и Европы. Его возмущает современная ему российская действительность с существующим крепостным правом, произволом и беззаконием. Отсутствие в России идеи справедливости, порядка, права, долга Чаадаев объясняет тем, что Россия приняла христианство в его византийской форме и потому оказалась изолированной от нравственного и социального единства европейских народов, созданного католицизмом. Он видит несовершенство западного мира, но, тем не менее, считает, что «царство Божие до известной степени осуществлено в нем, ибо он содержит в себе начало бесконечного развития и обладает в зародышах и элементах всем, что необходимо для его окончательного водворения на земле». К таким элементам Чаадаев относит: во-1-х, разумную жизнь в эмпирической действительности – бытовой комфорт, благоустроенность, цивильные привычки и правила и т. п.; во-2-х, высокий уровень просвещения и культуры; в-3-х, наличие налаженных юридических отношений и развитого правосознания. В современной ему России Чаадаев не находит ни «элементов», ни «зародышей» европейского прогресса. Дело заключается в том, что мы еще только открываем для себя истины, которые давно известны другим народам, даже тем, которые во многом далеко отстали от нас. «Это происходит оттого, - утверждает Чаадаев, - что мы никогда не шли об руку с прочими народами; мы не принадлежим ни к одному из великих семейств человеческого рода; мы не принадлежим ни к Западу, ни к Востоку, и у нас нет традиций ни того, ни другого. Стоя как бы вне времени, мы не были затронуты всемирным воспитанием человеческого рода».

Для того, чтобы достичь успехов европейского общества, Чаадаев считал необходимым не просто слепо и поверхностно усвоить западные формы, но впитать в кровь и плоть социальную идею католицизма и повторить от начала все традиции и этапы европейской истории. С такой концепции и таким приговором российскому народу никак не могли согласиться славянофилы.

Славянофилы считали, что Россия и славянский мир в целом способны создать цивилизацию гораздо более высокую, чем европейская. Критерием этой цивилизации будут не железные дороги и мануфактура, а православная вера, соборное единство, самосовершенствование и свобода личности, которые обеспечат гармонию социальных интересов и, в конечном счете, материальное богатство. Славянофилы были не против того, чтобы некоторые положительные моменты европейской цивилизации такие, как технический прогресс, просвещение и т. п., нашли себе место в российском обществе. Но они не могли объяснить, как некоторые атрибуты капитализма вписались бы в специфическое своеобразие России с ее патриархально-феодальным образом жизни. К этому направлению принадлежали А.С. Хомяков, И.В. Киреевский, К.С. Аксаков, И.С. Аксаков, А.И. Кошелев, Ф. Самарин и др.

Главой славянофилов был Алексей Степанович Хомяков (1804-1860) На формирование его философских взглядов значительное влияние оказали Шеллинг и Гегель. Однако формально Хомяков не принадлежал ни к одной из философских школ. Он отвергал материализм, характеризуя его как «упадок философского духа», но и идеализм не принимался им полностью. Хомяков утверждал, что «мир является разуму как вещество в пространстве и как сила во времени». В основе бытия лежит не материя (вещество), а сила, представляющая собой «начало изменяемости мировых явлений». По Хомякову, мир есть результат деятельности разумной воли, поэтому его познать можно только через приобщение к «сфере духовного». Он считал, что атрибутом философии должна быть ее аксиологичность, т. е. способность опираться на духовные ценности, глубоко проникать в нравственный и бытовой опыт прошлых поколений, ибо «все настоящее имеет свои корни в старине».

Одной из главных задач философии Хомяков считал согласование веры и разума. Он противопоставляет рассудочное познание и логическому познанию. Главный недостаток рассудочного познания заключается в том, что оно не дает всеобъемлющего знания действительности. Рассудку недоступна воля, которая, создавая действительность, сама не входит в содержание познаваемого предмета. Однако воля устанавливает различие между воображаемым и действительным предметом, между фантастическим представлением и действительным восприятием предмета. Третьим элементом познавательной деятельности является вера, которую Хомяков определяет как непосредственное или внутреннее знание. Вера, или нерассудочное знание, подлинно, «оно снабжает рассудок всеми данными для его самостоятельного действия и взаимно обогащается всем его богатством; наконец – оно знание живое в высшей степени и в высшей степени неотразимое». Вере доступно постижение целостности сущего не только мира вещественного, но и мира духовного, согласованного с всемирными законами. Действительным источником духовного мира и его познания является любовь. Поэтому общение любви не только полезно, но и необходимо для постижения истины, считает Хомяков.

По Хомякову, существует два способа постижения мира - научный с помощью логических доказательств и художественный через «таинственное ясновидение». Он полагает, что только второй способ открывает путь к познанию истины, ибо «самые важные истины, какие только дано познать человеку, передаются от одного к другому без логических доводов, одним намеком, пробуждающим в душе скрытые силы». В познании Хомяков выделяет три ступени. На первой ступени волящий разум будоражит душу человека, подталкивает его к познанию. На второй ступени разум человека вступает в мир явлений, превращается в «рассудок». Рассудок познает законы предметного мира, но от него ускользает сама действительность предмета. На третьей ступени достигается синтез живознания и рассудка, который восстанавливает непосредственно данную человеческую духовность, но уже как познанную.

Центральное место в философии Хомякова и всех славянофилов отводится понятию «соборности». Истина не может быть достигнута и понята в полной мере отдельным человеком. Она может быть доступна, по Хомякову, соборному мышлению людей, объединенных любовью. Полное приобщение к волящему разуму, т. е. богу, возможно только в Церкви, которая выступает в качестве духовного целого, где все члены находятся во внутреннем соборном единстве. Понятие соборности придает философской системе Хомякова внутреннюю целостность: личностная вера человека и волящий разум обретают органическое единство в соборном (коллективном) мышлении людей.

Предпочтение Хомяковым соборности не делает его противником независимости человека, ибо для него идеалом всегда была свободная индивидуальность. Именно в соборной духовности он видел гарантию нравственной независимости личности. Соборность, по его мнению, обладает внутренней способностью, с одной стороны, противостоять индивидуализму, разрушающему человеческую солидарность, а с другой стороны, сдерживать нивилирующее воздействие коллективизма на личность. Она, являя собой «единство во множестве», оберегает человеческую общность от распада и сохраняет индивидуально неповторимые черты каждого отдельного человека. Соборная духовность сама по себе активна и связывает воедино космический разум и индивидуальный человеческий разум.

Соборное единение людей определяет целостность исторического духовного процесса, который выражается в сознании и быте народа. Внутреннюю основу целостности Хомяков называет «силой жизни». Развитие общества определяется взаимодействием и единством двух сил: с одной стороны, «сила жизни», развивающаяся из своих органических основ и принадлежащая всей прошлой жизни, а с другой стороны, «разумная сила личности», основанная на силе общественной. Созидательной является «сила жизни». «Сила личности» ничего не создает, но она обладает рефлектирующей мощью и не позволяет цивилизации вдаваться в безрассудную односторонность. Если прервана связь веры и любви между этими сторонами духовной жизни, то в обществе наступает разлад и его развитие приобретает утилитарную направленность. На Западе, считает Хомяков, как раз и произошло отчуждение цивилизаторского развития от его духовного потенциала. Это отчуждение синтезировалось в капитализме, который оторвался от живых человеческих начал, превратился в один из институтов государства с громоздкой системой церковных догматов.

Соборность наиболее полно воплотилась в крестьянской общине, где гармонично сочетаются личные и общественные интересы, а личность получает все условия для индивидуального развития. Общинный принцип необходимо, по Хомякову, сделать всеобщим, распространить его на сферу промышленности и государственной деятельности, что позволит уничтожить «мерзость административности в России». Он полагает, что возвращение цивилизации на подлинные жизненные начала может осуществиться с помощью русского крестьянина, в патриархальных отношениях которого сохранилась духовность – закон взаимной любви. Он ратует за соединение религиозно-патриархального сознания и быта российского крестьянина с наукой Запада, за идею общинного самоуправления. Приобщение дворянства к основам народной жизни обеспечит перерождение бюрократического деспотизма, характерного для России, в духовно-нравственную монархию. Тогда Россия превратится в большую общину государственного масштаба и выступит эталоном преобразования всей мировой цивилизации.

Другой путь исторического движения России представлен концепцией так называемого западничества, к которому принадлежали А.И. Герцен, Н.П. Огарев, К.Д. Кавелин, Б.Н. Чичерин и др.

Александр Иванович Герцен (1812-1870). Основные работы: «Письма об изучении природы», «Дилетантизм в науке». Он рассматривает философию как науку о всеобщих законах бытия. Философское знание не самоцель, а средство для практической деятельности. Философия должна опираться на достижения естествознания, а важнейшей задачей естествознания является овладение диалектическим методом познания. Для союза философии и естествознания, по Герцену, необходимо верное решение двух вопросов: 1)об отношении мышления к бытию, 2) о методе научного познания.

Герцен признает первичность природы по отношению к сознанию. Природа постоянно развивается, а сознание – это высшая ступень ее развития. Он признает несотворимость и неуничтожимость материи. Материя должна быть понята как единство прерывности и непрерывности. Движение он понимал как форму существования материи.

Диалектический метод, по Герцену, ценен тем, что он соответствует характеру процессов и явлений действительности. Другой особенностью метода он считает рассмотрение предметов и явлений в единстве всех их определений, понимание взаимосвязи этих определений, их перехода друг в друга. Герцен называл диалектику «алгеброй революции».

Он стремился создать такую социологическую теорию, которая обосновывала бы объективную необходимость социалистических преобразований общества и указывала бы пути, ведущие к нему. По Герцену, ход истории не определяется ни сознанием человека, ни абсолютной идеей Гегеля. В истории развитие зависит от того, как сложатся обстоятельства, насколько они окажутся благоприятными для претворения возможности в действительность. Осуществление возможности в истории зависит в определенной степени и от сознательной деятельности человека. Он считал, что реализация идеалов зависит от их соответствия интересам и потребностям масс, от их способности поднять, увлечь массы на активные действия. Две основные проблемы пытаются решить люди в ходе своей истории: 1) создать разумную организацию экономической деятельности и распределения богатства; 2) добиться правильного сочетания интересов личности и общества. Герцен полагал, что «экономический вопрос», т. е. организация производства и распределения произведенной продукции, является главным вопросом устройства общества, от которого зависит решение всех других сторон общественной жизни. Это утверждение Герцена свидетельствует о наличии материалистических тенденций в его социологии.

Герцен считал, что социализм обеспечивает наиболее разумную организацию экономической деятельности общества. В 40-е гг. он полагал возможным наличие частной собственности при социализме. В 50-е гг. он уже связывает социализм с уничтожением частной собственности. Общественная собственность, по Герцену, создает возможность для сочетания интересов личности и общества. Он считал, что крестьянскую общину можно использовать как средство для перехода к социализму. Община подавляет и контролирует личность, поэтому необходимо развивать в ней условия для расширения свободу личности, укреплять принципы общинного землевладения и тогда община превращается из зародыша социализма в подлинно социалистическое учреждение.

Размышляя о способах перехода к новому строю, Герцен был на стороне мирного преобразования общества. «Мысль о перевороте без кровавых средств нам дорога», писал Герцен. Если же обстоятельства сделают мирный путь невозможным, то не следует бояться насильственного способа ликвидации старого общества. Но при этом он постоянно отмечал нецелесообразность детальной разработки проектов будущего переустройства общества.

Николай Гаврилович Чернышевский (1828-1889). Основные работы: «Эстетические отношения искусства к действительности», «Антропологический принцип в философии». Под философией он понимал теорию решения самых общих вопросов науки: об отношении духа к материи; о свободе воли человека; о бессмертии души и др. Философская система Чернышевского имеет две части: 1) учение о природе, 2) учение о человеке.

Учение о природе. Чернышевский показывает, что мир существует и развивается по объективным законам. Под материей он понимал вещество. Общим свойством материи считал наличие массы, протяженность в трех измерениях, движение и развитие во времени. Время и пространство неотделимы от движущейся материи. Природа изменяется не только в пространстве, но и во времени. Ее развитие идет по восходящей линии, от низшего к высшему. Гавным всеобщим законом развития мира Чернышевский объявляет закон вечной смены форм. Источником развития он называл противоречие между формой и содержанием. Предмет есть единство содержания и формы. Содержание первично, а форма вторична. В процессе развития содержание приходит в противоречие со своей формой. В конце концов она взрывает форму, заменяет ее новой, которая является противоположностью старой формы. Но развитие содержания продолжается. Вновь возникает противоречие между содержанием и формой и вновь содержание меняет свою форму.

При рассмотрении закона отрицания отрицания Чернышевский высказывает мысль о том, что не все процессы действительности обязательно должны проходить все стадии развития. При благоприятных обстоятельствах они могут достигать высокой стадии развития, минуя средние моменты или существенно сокращая их продолжительность. При этом более развитые народы могут оказывать помощь отставшим в экономическом и социальном развитии. История, по словам Чернышевского, как бабушка, больше всего любит своих младших внучат. Опираясь на закон отрицания отрицания, он обосновывает идею о необходимости замены самодержавия в России социалистическим обществом, минуя капиталистическую стадию.

Развитие объективного мира Чернышевский рассматривает и как переход количественных изменений в качественные. Он подчеркивает прямую связь с законом отрицания отрицания. Дело в том, что Чернышевский понятия содержания, сущности, качества рассматривает как однопорядковые, однотипные понятия. Если в процессе развития явления происходит усиление содержания, в результате чего сменяется форма, то это означает, что изменяется качество содержания.

Что же касается закона единства и борьбы противоположностей, то его развернутой характеристики Чернышевский не дает. Источником развития он считал противоречие между содержанием и формой и, следовательно, признавал борьбу противоположных сил двигателем развития. Но временами он ограничивал действия этого закона и в ряде случаев рассматривал его как частный закон, а не как всеобщий.

Чернышевский показывает, что познание окружающего мира является врожденным качеством человека, его внутренней органической потребностью. Источником знаний он считает ощущения, которые дают знания, имеющие объективный характер и составляющие материал для рационального мышления. Чернышевский постоянно подчеркивает единство чувственного и рационального познания, но не проводит качественного различия между ними. Он связывает познание с практической деятельностью человека и утверждает, что практика человека ставит перед наукой проблемы исследований. «Во всех сферах человеческой жизни, - писал он, - наука является гораздо позднее практики, систематическое исследование способов, по которым действуют силы природы, бывает поздним продуктом долгого ряда усилий обращать эти силы на служение практическим целям».

Критерием истинного знания Чернышевский выдвигает «практику действительной жизни». «Практика, - отмечал он, - великая разоблачительница обманов и самообольщений не только в практических делах, но также в делах чувства и мысли. Потому-то в науке ныне принята она существенным критериумом всех спорных пунктов. Что принадлежит спору в теории, на чистоту решается практикою действительной жизни».

Успешное развитие познания Чернышевский связывает с использованием диалектического метода, сущность которого он видел, прежде всего, в выяснении противоположных качеств в предметах и вещах действительности. Явления природы и общества, по мнению Чернышевского, необходимо брать «в том виде, какой они действительно имеют», судить о каждом явлении «должно по соображению той обстановки, среди которой оно существует», рассматривать «предмет со всех сторон», не останавливаться «ни на каком положительном выводе».

Учение о человеке. Чернышевский отвергает идею о дуализме человека и отстаивает единство человеческого организма: «Если бы человек имел, кроме реальной своей натуры, другую натуру, то эта другая натура непременно обнаружилась бы в чем-нибудь, и так как она не обнаруживается ни в чем, так как все происходящее и проявляющееся в человеке происходит по одной реальной его натуре, то другой натуры в нем нет». Отстаивая единство человека как природного существа, он разделяет в нем физическую и психическую стороны. Эти два рода явлений качественно различны, но их различие не противоречит единству натуры человека, ибо «соединение совершенно разнородных качеств в одном предмете есть общий закон вещей».

Другим основание учения о человеке должны быть история и политэкономия. Рассматривая происхождение человека, Чернышевский не смог найти удовлетворительного ответа на вопрос, каким образом человек выделился из животного мира, стал общественным существом. По его мнению, человек возвысился над животными потому, что, благодаря каким-то «особенностям истории его предков, головной мозг приобрел развитие, какого не достиг ни у одного существа, подобных ему формами тела». Следовательно, мозг, умственные способности содействовали выходу предчеловека из мира животных и обеспечили ему формирование так же и общественных отношений.

Опираясь на данные истории, этнографии, Чернышевский доказывает, что все качества человеческой природы свойственны всем людям, независимо от их классовых, национальных или расовых особенностей. «Все расы произошли от одних предков. Все особенности, которыми отличаются они одна от другой, имеют историческое происхождение», - заключает Чернышевский.

Человек не рождается плохим или хорошим, он таковым становится под влиянием условий своей жизнедеятельности. Так, например, злые качества формируются у человека, по мнению Чернышевского, вследствие недостаточности средств для удовлетворения его потребностей. Существование человека он связывает с трудовой деятельностью. Труд – это физиологическая потребность человека и он доставляет ему чувство удовольствия. Труд, по Чернышевскому, становится неприятным при определенных условиях: во-1-х, если человек трудится по внешнему принуждению и не на себя, а на других; во-2-х, если плоды труда достаются не тому, кто трудится, а тому, кто не трудится; в-3-х, если труд изнурителен для здоровья человека.

Социология. Чернышевский был уверен, что научная социология может быть построена на основе антропологического принципа. Он попытался вывести законы общественной жизни из потребностей, свойств человеческой природы, которые рассматривались как проявления общих закономерностей живой природы. Для удовлетворения потребностей необходимо, во-1-х, материальные средства, представляемые природой, во-2-х, способность к труду, заключенная во внутренней природе человека. С развитием производства складываются условия, когда вместо наемного труда становится выгодной такая форма, при которой трудящиеся работают не на капиталиста, а на себя.

Общественное движение, по мнению Чернышевского, может иметь силу только в том случае, если оно выражает материальные потребности народа, опирается на народные массы. Он признавал решающую роль народных масс в истории. «Как ни рассуждать, - писал он, - а сильны только те стремления, прочны только те учреждения, которые поддерживаются массою народа».

Великая личность «является только служительницей времени и исторической необходимости», считает Чернышевский. Сила личности прямо и непосредственно связана с народом, с его социальной активностью, с его готовностью поддерживать замыслы и действия личности.

Он признавал важность классовой борьбы, причину которой видел в различии материальных интересов. Он считал, что социальные противоречия, основывающиеся на различии материальных интересов, могут быть разрешены в современном обществе только материальной силой народных масс, т.е. с помощью революции как высшей формы классовой борьбы.

Он считал необходимым создание сильной партии, способной возглавить борьбу против эксплуатации. Он считал возможным использовать крестьянскую общину при переходе к социализму пока еще капитализм в России только начинается развиваться и не вошел еще в быт и жизнь крестьян. Если же капитализм продолжит свое развитие и станет определяющим экономическим укладом, то Россия должна будет жить по законам капитализма.

Россия, по мнению Чернышевского, находится накануне революции, которая может решить не только демократические, но и социалистические задачи. Власть перейдет в руки трудящихся, которые могут использовать крестьянскую общину для перехода к социализму, минуя капитализм. Новый строй позволит осуществить целый ряд социалистических преобразований: 1) ликвидировать не только феодальную, но и буржуазную частную собственность; 2) организовать крупное производство, планируемое в масштабах всей страны; 3) уничтожить капиталистическое разделение труда; 4) обеспечить всестороннее развитие способностей личности.

Дата добавления: 2014-01-07