Народническая философия

Петр Лаврович Лавров (1823-1900) родился в помещичьей семье, окончил Михайловское артиллерийское училище. В 50-е гг. у него появился интерес к социально-политической проблематике. В 1862 г. он входит в тайное революционное общество «Земля и воля». В 1866 г. был арестован и сослан в Вологодскую губернию. В начале 1870 г. бежал из ссылки за границу, где установил связь с французскими социалистами и стал членом парижской секции Интернационала. Он принимал участие в Парижской Коммуне. В мае 1871 г. по поручению Коммуны выехал в Лондон для установления связи с Генсоветом Интернационала. Там Лавров познакомился с Марксом и Энгельсом. Он признавал верность марксистской теории для Запада и не видел реальной базы для ее приложения в России.

Известность как идеолог народничества Лавров получил после опубликования работы «Исторические письма», сразу привлекшей к себе внимание читающей публики, особенно молодежи. Член организации «Земля и Воля» О.В. Аптекман писал: «Исторические письма» были не только настольной книгой молодежи 70-х гг. Нет! Это была книга жизни, революционное евангелие, философия революции. Она читалась, перечитывалась. Некоторые ее главы списывались». В этой книге Лавров прямо указал на роль людей умственного труда в осуществлении прогресса и на их обязанности перед народом. В отличие от Бакунина, который призывал к немедленному всенародному бунту, Лавров требовал от молодежи овладения знаниями, опираясь на которые вести последовательную пропагандистскую работу по подготовке будущей социальной революции в России. При этом Лавров постоянно указывал на важность для успешной подготовки революции в России тесных связей с революционной борьбой пролетариата западных стран.

Философские взгляды Лаврова сложились в результате усвоения различных идейных течений – кантианства, гегельянства, позитивизма. Он испытал влияние антропологического материализма Фейербаха. Из философских систем он выделял позитивизм за его антитеологизм и критику умозрительной философии. Главным недостатком позитивизма он считал отсутствие философского принципа. Лавров отвергал идеализм, в особенности гегелевский, прежде всего за его враждебность естествознанию.

Более сложным было отношение у него к материализму. Положительной чертой этого направления он считал знание законов материального бытия, поэтому материалистический принцип очень удобен для теоретических наук. Но Лавров считал, что материализм, как и идеализм, умозрительно и произвольно решает вопрос о начале бытия. Материалисты не дали правильного решения проблемы взаимоотношения материальных и духовных явлений. Они упрощенно выводили сознание из материи. При этом он имел в виду прежде всего вульгарный материализм Бюхнера и Молешотта. Что же касается новейших материалистических теорий, к которым он относил системы Фейербаха, Маркса и Энгельса, то они существенным образом отличаются от прежних теорий вульгарного материализма. Он даже полагал, что эти системы напрасно сохраняют название материалистических. Будущее построение научной философии он связывал с Фейербахом и Дж. С. Миллем, теории которых считал необходимым дополнить идеями неокантианства.

Лавров называет свое мировоззрение антропологическим. В антропологию он включает те науки, которые в той или иной степени изучают различные сферы жизнедеятельности человека, которого он рассматривает как главную фигуру философского построения. Человек – это целостный организм, для которого характерны две функции – познавательная и практическая. Первая реализуется посредством мышления, вторая – посредством действия. Мыслительный акт направлен на объект, а действие сводится к выбору целей и средств их достижения, в основе которых лежит влечение к приятному, полезному и должному.

Лавров убежден в реальном существовании окружающего нас мира, признает материальное существование вещей, объективную необходимость, но все это в конечном счете истолковывается в кантианском духе. Влияние кантианства обнаруживается в делении Лавровым мира на «вещи в себе» и «вещи для нас», в признании непознаваемости сущности вещей. По его мнению, «невозможно знать так называемые вещи сами в себе, или сущность вещей. Теоретический и практический миры остаются неизвестными по их сущности и представляют для человека совокупность познаваемых явлений с непознаваемою подкладкой».

Философскую теорию Лавров связывает с психологией и этикой, через которые осуществляет переход к социологии или «практической философии». Человек, по Лаврову, всегда оценивает свои знания с точки зрения их полезности для удовлетворения своих потребностей и формирования нравственного идеала, которому подчиняется вся практическая и теоретическая деятельность. Для создания науки об обществе «надо взять человеческую личность в ее психологических данных, надо в этих данных искать основу того развития, при котором человек способен правильно судить о политических и общественных вопросах». А на основании теории личности в дальнейшем можно будет подвергнуть анализу и существующие общественные формы.

По мнению Лаврова, явления общественной жизни имеют иной характер, чем явления природы, поэтому в общественной науке должен использоваться свой особый метод исследования. В отличие от естествознания, где применяется объективный метод, в истории и социологии используется субъективный метод. К этому, по мнению Лаврова, вынуждают два обстоятельства: 1) история делается людьми, которые стремятся к удовлетворению своих запросов; 2) личность рассматривает исторический процесс как подготовление своего идеала. История, по Лаврову, субъективна, потому что ее двигает субъективный идеал и изучается она с точки зрения определенного идеала.

Лавров отвергает противопоставление естествознания наукам об обществе. Достижения в естествознании приобретают смысл только тогда, когда они используются для лучшего и справедливого общества, «поэтому труды историка составляют не отрицание трудов естествоиспытателя, а неизбежное их дополнение». Естествоиспытатель, пренебрегающий общественными науками, обнаруживает только «узость и неразвитость своей мысли».

По Лаврову, история и социология должны: 1) раскрыть форму и содержание исторического процесса; 2) определить понятие прогресса, его движущих сил и критерий; 3) выяснить отношение к прогрессу различных классов; 4) определить обязанность и ответственность критически мыслящих личностей перед народом; 5) указать условия и средства превращения демократической интеллигенции в двигатель общественного прогресса. Критерием прогресса Лавров считал «высшее благо человечества», т.е. абстрактный принцип, пригодный для всех времен и обстоятельств. Двигателем прогресса являются критически мыслящие личности, способные активно действовать в интересах народа. Борьба личности за прогресс проходит три стадии: на первой появляются люди, осознавшие негодность существующих общественных форм и необходимость их изменения и открыто высказывающие свои убеждения; на второй мыслящие личности оформляются в действительную силу, но пока еще слабо организованную; на третьей личности объединяются в партию, которая сообщает революционной силе направление и единство.

Взгляды Лаврова на государство были в основном анархическими. Но он не соглашался с Бакуниным относительно немедленного разрушения государственного аппарата. Он считал, что государство является полезным оружием в руках революционеров первое время после захвата власти. Однако он опасался той концентрации власти, которая сосредоточена в руках государства, и выступал за возможно более быстрое устранение государства после революции. Социалистическое общество он представлял как соединение автономных общин, образующих свободную федерацию.

Николай Константинович Михайловский (1842-1904) происходил из небогатой дворянской семьи. Он получил хорошее образование в Петербургском институте корпуса горных инженеров. С середины 60-х гг. он связан с революционным движением, хотя ни в одну народническую организацию не входил и открыто заявлял о том, что он «не революционер». Однако признавал возможность революции в России и свою готовность в ней участвовать.

По своим теоретическим взглядам Михайловский стоял ближе всего к П.Л Лаврову. В философии они оба тяготели к позитивизму, а в социологии представляли одну школу и отстаивали субъективный метод познания. Сначала он одобрительно относился к марксизму и приветствовал выход «Капитала» на русском языке. Он признавался, что примыкал «к основным положениям экономической доктрины Маркса», но выражал «сомнение относительно приложимости формулы Маркса к нашим русским делам». С постановки вопроса о судьбах капитализма в России начинается его борьба с марксизмом. Он начинает отрицать научность теории Маркса, в том числе и экономическую доктрину.

Михайловский признавал существование материи и объективной закономерности в природе, но отрицал возможность их познания. «Мы не знаем и не можем знать нуменов, вещей в себе, - писал он, - мы знаем только феномены в их связи последовательности и сосуществования…». Познавательный процесс, по его мнению, совершается в каждом отдельном человеке и потому он оказывается ограниченным, с одной стороны, природными возможностями индивида, а с другой, социальными условиями его жизнедеятельности.

Важным для социологии Михайловского было понятия простой и сложной кооперации. Простая кооперация представляет собой общественный союз, в котором все люди выполняют одинаковые функции. Это кооперация равных, имеющих одинаковые социальные интересы. Ее главный признак - солидарность. Сложная кооперация имеет развитое разделение труда. Люди здесь различаются по их роли и месту в общественной жизни. Главный отличительный признак этой кооперации – это наличие борьбы между разными социальными группами. В современном обществе это противостояние приняло форму борьбы труда и капитала.

Михайловский различает два вида разделения труда – органическое, или физиологическое, и общественное. Под первым он понимал разделение труда между органами тела индивида. Под вторым – разделение труда между разными людьми. По его мнению, индивидуальность человека тем совершеннее, чем выше степень физиологического разделения труда. Но общество, используя общественное разделение труда, стремится превратить личность в свой отдельный орган. Он считает, что между физиологическим и общественным разделением труда существует жесткий антагонизм, а прогресс общества и личности противоположен. Там, где господствует общественное разделение труда, общество как целое прогрессирует, а личность утрачивает свою цельность и индивидуальность и потому постоянно регрессирует. Общество в форме сложной кооперации становится злейшим врагом личности.

Он пытается найти общественные формы, в которых может быть снято противоречие между физиологическим и общественным разделением труда и предполагает два исхода: 1) общественное разделение труда со временем разделит людей на два новых биологических вида; 2) совершится революция, которая заменит» порядок разделения труда порядком простого сотрудничества» и утвердит «разнородную личность на почве однородного общественного строя». Он был убежден, что победит вторая возможность.

Историю человечества Михайловский делил на три периода: объективно-антропологический, эксцентрический, субъективно-антропологический.

Первый период связан с доисторической стадией человеческой истории, где господствовала простая кооперация. Здесь еще не было никакой социальной дифференциации и человек представлял собой целостную индивидуальность. Второй период идет сейчас. Он возник вследствие разделения труда и превратил человека в придаток общества, лишив его собственной индивидуальности. Третий период будет возвратом к господству простого сотрудничества. Здесь человек снова станет мерилом всех вещей. Основным содержание исторического процесса является борьба личности за свою индивидуальность. Ее цель состоит в достижении третьего периода. В конечном счете его точка зрения сводится к требованию подчинить общество интересам личности.

К теориям «борьбы за индивидуальность» и «разделение труда» вплотную примыкает теория «героев и толпы», рассматривающая роль народных масс и личности в истории. Михайловский считает, что народ есть совокупность личностей, поэтому при его изучении надо исходить из тех же категорий, что и при изучении личности. Герой – это не только выдающаяся личность, наделенный исключительными способностями. Героем может стать любой человек, который сумел возвыситься над толпой и повести ее за собой, считает Михайловский. Подобное отношение между героем и толпой возможно в обществе, где господствует разделение труда. С исчезновением разделения труда не будет деления общества на героев и толпу.

Он дал более развернутое обоснование субъективному методу и сделал его основным принципом своей концепции общественной жизни. Субъективный метод, по Михайловскому, это такой метод, когда исследователь ставит себя мысленно в положение наблюдаемого. Необходимость этого метода вытекает, во-1-х, из целесообразного характера самой истории; во-2-х, из моральной оценки, присутствующей при наблюдении. Он применяется при рассмотрении мотивов и целей человеческой деятельности и ее оценке. Правомерность такого подхода несомненна. Но у Михайловского субъективный фактор оказывается независимым от объективных законов и превращается в решающую силу исторического развития.

Дата добавления: 2014-01-07