Понимание метода в древности и средние века

1. Религиозно – мифические знания. Предпосылкой или первой формой научных знаний в древних цивилизациях Востока и Запада были религиозно – мистические учения и мифы. Для древневосточных цивилизаций эта форма продолжала оставаться основной, тогда как в Древней Греции уже зарождалось рационалистическое мышление. Хранителями знаний были жрецы - узкая каста посвященных, способных читать и писать священные книги. Жрецы были тесно связаны с верхушкой управленческого аппарата, обеспечивая сакральность государства.

В древнем мире мифы являлись формой гуманитарного знания, познающего общество. Параллельно с ними развивались естественно – технические и математические знания.

Мифы – это не просто красивые сказки и легенды, это мировоззрение, система понимания мира, основанная на чувственно – эмоциональном, интуитивном подходе к окружающему миру. При этом человек сознает себя неразрывной частью, важным элементом космического мира. Этот подход существенно отличается от рационалистического мышления, когда человек находится в положении как бы стороннего наблюдателя, извне фиксирующего и объясняющего события и факты бытия. В мифах древности любое природное или общественное явление трактовалось эмоционально как действие или состояние божества, любой образ воспринимался как реальное, телесно мыслимое существо. Можно сказать, что создатели мифов пользовались методом отождествления различных предметов, явлений, событий (природная стихия, солнечный свет = божество; вода = молоко = кровь). Для такого отождествления необходимо было овладеть операцией выделения существенных признаков, научиться сопоставлять различные предметы по выделенным признакам.

В мифах по – особому понимались такие категории, как пространство и время. Они представлялись не в виде нейтральных координат, а в качестве могущественных таинственных сил, управляющих жизнью людей и богов. Пространство и время могли быть добрыми и злыми, благоприятными для одних и враждебными для других. Они наполнялись сакральным смыслом.

Во всех мифологических системах в той или иной степени представлены космогонические и теогонические мифы, мифы о борьбе с хтоническими (подземными) силами, об упорядочении мира, этиологические (объяснительные) мифы. В каждой мифологической системе представлена картина организации мира из первоначального хаоса. В шумеро – аккадской мифологии хаос – это водная стихия, в греческой зияющая бездна. Первая супружеская пара божественных земли и неба порождает первое поколение богов, управляющих разными стихиями, впоследствии порождаются люди. В шумеро – аккадской мифологии бог неба Ан и богиня земли Ки породили могущественного бога воздуха Энлиля, бога воды Эа (Энки), нередко изображавшегося в виде человека – рыбы и сотворившего первых людей. В греческой мифологии первая супружеская пара Гея (земля) и Уран (небо) становятся родителями богов первого поколения – титанов и титанид, циклопов, сторуких великанов. Эту супружескую пару сменяют Крон и Рея, родившие поколение олимпийских богов, из которых последний сын – Зевс – сверг отца и стал править богами и людьми. Всем этим сменам поколений сопутствовали борьба за власть и параллельно борьба с подземными хтоническими силами – воплощением хаоса. Титан Прометей, похитивший ради блага людей божественный огонь, дает людям знания, устанавливает мировые законы и порядок.

Параллельно с религиозно – мистическими знаниями на Древнем Востоке рождается и рационалистическое мышление. Оно лежит в основе школы легизма (законности) в Древнем Китае, нашло воплощение в известной древнеиндийской книге «Артхашастра» (Наука политики) и т.д. М.Вебер обратил внимание на то, что «в Индии обнаруживаются начатки логики, похожие на ту логику, какая была у Аристотеля».

Артхашастра, приписываемая мудрому брахману Каутилье – советнику царя из династии Маурьев в IV в. до. н.э., или по другой версии ставшая плодом коллективных усилий, касается не только вопросов политики, но и методологии. Последний 15 – й отдел книги называется «Методика». В нем говорится о том, что «Богатство, ценности обеспечивают человеческое существование. В рассматриваемом случае ценностью является населенная людьми земля. Средством для приобретения такой земли и для ее сохранения служит настоящая наука, которую мы называем наукой о ценностях. Наука эта излагается согласно следующим 32 методам: 1) указание главных сюжетов, 2) последовательное изложение, 3) связь, 4) объяснение смысла слов, 5) доказательство, 6) указание, 7) разъяснение, 8) наставление, 9) цитаты, 10) ссылка на предыдущее, 11) указание на последующее, 12) сопоставление (аналогия), 13) напрашивающийся вывод, 14) дилемма (сомнение), 15) подведение (под один разряд, категорию), 16) противоположение, 17) дополнение, 18) согласие с другим мнением, 19) истолкование, 20) этимологическое объяснение слова, 21) показ (иллюстрация примером), 22) исключение, 23) специальные обозначения или технические термины, 24) опровергаемое положение противника, 25) возражение на него, 26) неопровержимое положение (аксиома), 27) принятие во внимание последующего, 28) принятие во внимание предыдущего, 29) единая возможность, 30) необходимость выбора (альтернатива), 31) совокупность возможностей, 32) неопределенное решение». Это редкий случай для гуманитарного мышления древности, когда так рационально, подробно, тщательно определяются методы исследования действительности. Но, как писал М.Вебер, «нигде нет осознания значения этого открытия, кроме как в Греции».

2. Рождение рациональной науки в Древней Греции. Продолжим мысль Вебера о Древней Греции: «Здесь, видимо, впервые в руках людей оказалось средство, с помощью которого можно заключить человека в логические тиски, откуда для него нет выхода, пока он не признает: или он ничего не знает, или это – именно вот это, и ничто иное, - есть истина, вечная, непреходящая в отличие от действий и поступков слепых людей. Это было необычайное переживание, открывшееся ученикам Сократа. Из него, казалось, вытекало следствие: стоит только найти правильное понятие прекрасного, доброго или, например, храбрости, души и тому подобного, как будет постигнуто также их истинное бытие. А это опять – таки, казалось, открывало путь к тому, чтобы научится самому и научить других, как человеку надлежит поступать в жизни, прежде всего в качестве гражданина государства. Ибо для греков, мысливших исключительно политически, от данного вопроса зависело все. Здесь и кроется причина их занятия наукой». Итак, важнейшее открытие древних греков, «величайшее средство всякого научного познания – понятия».

Подошли к этому греки в результате развития своей рационалистической философии – уникального явления древнего мира, которого не было в восточных цивилизациях. В условиях складывающейся рыночно – частнособственнической общественной структуры в греческих городах государствах – полисах, формировалось гражданское общество, нуждавшееся в научных знаниях для своей практической деятельности. При этом отсутствовала замкнутая каста жрецов – единственных хранителей знания, не столь прочны были религиозные догматы, которые уже давно корректировались разными культурными течениями, например, сектой орфиков, создавших своеобразную теогоническую и космогоническую системы. Поэтому скоро нашлись философы, поставившие дерзкий вопрос о первооснове всего, и жаждавшие найти на него ответ не по религиозным канонам.

Уверенность в собственных интеллектуальных силах, в своем праве самостоятельно открывать и провозглашать людям истину слышна в словах Гераклита Эфесского об общем законе всего сущего – логосе: «Хотя этот логос существует вечно, люди не понимают его – не прежде чем услышат о нем, ни услышав впервые. Ведь все совершается по этому логосу, а они уподобляются невеждам, когда приступают к таким словам и к таким делам, какие я излагаю, разделяя каждое по природе и разъясняя по существу». Отдельные, разрозненные знания, наблюдения не помогают понять общую картину мира: «Многознайство уму не научает». Надо познавать логос, находить способы постижения общей картины мира, главных его свойств и характеристик, определенных логосом. Логос связывает космос и душу человеческую: «Пределов души не отыщешь, по какому пути ни иди, - так глубок ее логос». Логос свойственен всем, присутствует во всех, заставляет поступать сообразно природе, законам космоса. Логос определяет слова и действия. Мир возник из огня и в соответствии с логосом постоянно вновь возникает и обращается в огонь, закономерно воспламеняется и угасает. При этом все изменяется, переходя в свою противоположность. Все элементы мироздания взаимосвязаны между собой и в качестве противоположностей борются между собой. «Бессмертные - смертны, смертные – бессмертны; смертью друг друга они живут, жизнью друг друга они умирают». Противоположности образуют не хаос, а гармонию, управляемую логосом. Эта гармония динамична: «Все течет, как река», невозможно войти в одну и ту же реку дважды, все подвержено беспрестанным изменениям. Такова стихийная диалектика Гераклита, ставшая началом диалектического метода. Гераклита называли «темным философом» за то, что он намеренно туманно и сложно изложил свои мысли.

В одно время с Гераклитом жил его интеллектуальный противник Пифагор, один из тех, кого Гераклит упрекал в многознайстве. К спору Гераклита и Пифагора относят начало многовекового противоборства материализма и идеализма. Фигура Пифагора и его пифагорейского братства окружена ореолом мистики и тайны. С именем Пифагора связаны вклад в геометрию (теорема Пифагора), учения о странствиях душ, исследование числовых закономерностей мира, лежащих в основе пропорции, гармонии в искусстве и культуре, морально – религиозное проповедничество и многое другое. Вершиной его творчества была своеобразная мистика чисел. В каждой реальной вещи Пифагор и пифагорейцы видели количественную, математическую форму. При этом, по словам его жены Фиано, Пифагор утверждал, что все рождается не из числа, а согласно числу, то есть оно не являлось источником сущего, но выражало связь его с вторичными, третичными и так далее явлениями мира. Таким образом, Пифагор отождествлял мир реальных вещей с идеальными логическими абстракциями - числами. Он выходил на особый язык математики и математического моделирования. К выводу о шарообразности земли Пифагор пришел потому, что шар – прекраснейшая и самая гармоничная из всех геометрических фигур.

Идеалистическим по своей сути являлось учение знаменитого древнегреческого философа Парменида. Он различает мир предметов и мир явлений, о которых можно составить себе некоторые понятия. Мысль и бытие – одно и то же: «Одно и то же есть мысль и то, о чем мысль существует», ибо нет мысли, не нашедшей выражения в бытии. Мысль может охватить только то, что существует, следовательно, она и есть бытие. Существует только бытие, небытие существовать не может, а потому учение Гераклита о вечном становлении и угасании мира для Парменида неприемлемо. Постигая сущность вещей, нельзя доверяться своим чувствам, истинное знание достигается лишь разумом, т.е. теоретическим мышлением.

В У в. до н э. в эпоху классической Греции последовательным материалистом был Демокрит. Он считал, что все состоит из неделимых и неизменных частиц – атомов, вечно движущихся в пустоте. Все вещи состоят из определенного количественного набора атомов. Это существование «по истине». Качественные свойства вещей – тепло, холод, сладость, горечь и др. реально не существуют. Они – плоды ощущений, «мнений». Существование «по мнению» отличается от существования «по истине». «Только в общем мнении существует сладкое, в мнении – горькое, в мнении – теплое, в мнении – холодное, в мнении – цвет, в действительности же атомы и пустота». По мнению Демокрита, необходимо заниматься истолкованием природы, процессом познания и этическими вопросами, немало влияющими на формирование общего мнения. Увлекаясь поиском причинных связей, Демокрит говорил, что «предпочел бы найти одно причинное объяснение, нежели приобрести себе Персидское царство».

Большое влияние на культурное развитие Афин оказали софисты. Старейший софист Протагор говорил: «Человек есть мера всех вещей, существующих, что они существуют, и несуществующих, что они не существуют». Так был четко сформулирован принцип релятивизма, относительности в теории познания. Отсюда вытекало, что о всякой вещи можно высказать несколько суждений, всякому доказательству можно противопоставить другое, противоположное. Сильнее окажется то доказательство, то суждение, которое практичнее и больше отвечает требованиям жизни. Нельзя сказать, что какое – то суждение истиннее другого, но только, что оно полезнее. Надо уметь выбирать аргументы и убеждать людей в правоте своей позиции. Мудрости, понятой таким образом, можно было научиться, и Протагор и другие софисты готовы были давать уроки. Протагор намеревался учить диалектике – искусству ведения беседы, и при этом рассмотрения любого предмета с разных, даже противоположных точек зрения. В такой беседе нужно было уметь защитить с помощью ряда доказательств любой тезис, а потом суметь его же убедительно опровергнуть.

Софист Горгий в своем трактате «О небытии, или о природе» отстаивал идею о непознаваемости мира.

Выдающийся древнегреческий философ Сократ, напротив, верил в существование объективной истины и в возможность ее отыскания. Добродетель, «аретэ» - высшее и абсолютное благо, составляющее цель человеческой жизни, ибо только она дает счастье. Люди же часто заблуждаются и поступают безнравственно, потому что просто не знают, что добро, а что зло. Добродетель неотделима от знания, как и от счастья. Добродетели можно и должно учиться. Однако Сократ не обещал своим ученикам, что раскроет им истину, ведь он сам говорил о себе: «Я знаю, что ничего не знаю». Он лишь предлагал вместе, в дружеской беседе, отыскивать эту истину. Метод обучения – диалектический: путем наводящих вопросов и ответов соображения собеседника последовательно доводятся до абсурда и таким образом, выясняется истина, отделяемая от иных, ложных суждений. Сократ исходил из того, что каждый человек уже содержит в себе знание истины, но не осознает ее, пока предложенные ему вопросы не приведут его к противоречию с самим собой, а, следовательно, к признанию собственного невежества; сомнение же в истинности прежних суждений ведет к самопознанию. Философ любил сравнивать себя с повивальной бабкой, ибо и он помогал родиться истине. Для того чтобы научить морали, особенно важно было определить, уточнить общие понятия, выяснить, какие поступки людей можно назвать добродетельными, установить, что есть общего в тех или иных поступках, и дать, наконец, определение соответствующего нравственного понятия: мужества, справедливости, благочестия и т.д.

Ученик Сократа Платон создал целостную систему философского идеализма, изложенную в многочисленных произведениях, написанных в форме диалога. Платон считал, что мир, воспринимаемый человеческими чувствами, есть лишь слабое отражение, бледный отпечаток мира самостоятельно существующих идей – сверхчувственных, только мыслью философа постигаемых прообразов всех вещей. В этих идеях заключено то общее, которое, подобно людям и предметам, отбрасывающим тень, проявляется в разнообразии отдельных вещей, воспринимаемых при помощи зрения, слуха и т.п. Только эти умопостигаемые общие понятия – идеи – существуют реально, вечно и неизменно, мир чувственных вещей реален не более, чем мир теней. В книге «Государство» Платон создал удивительный образ людей, прикованных к пещере, чьи лица обращены к ее стене, а источник света находится позади них, так что они не могут его видеть, поэтому они заняты только тенями, отбрасываемыми на стену, и пытаются объяснить их смысл. Но вот одному из них удается освободиться от цепей, он оборачивается и видит солнце. Ослепленный, этот человек ощупью находит себе путь и, заикаясь, рассказывает о том, что видел. Но другие считают его безумным. Однако постепенно он учится созерцать свет, и теперь его задача состоит в том, чтобы спуститься к людям в пещеру и вывести их к свету. Этот человек – философ, а солнце – истина науки. Абстрагируясь от идеализма и материализма, можно сказать вслед за Платоном, что познаваемая нами реальность не более чем тень, отбрасываемая действительностью на стену пещеры. Мы видим эту тень, благодаря важнейшему орудию познания – понятиям. Чем совершеннее понятия, тем резче, точнее тень. Только философская догадка о том, что это тень от солнца, приближает наше познание к истине.

В противоположность Платону его ученик Аристотель отрицал самостоятельное существование общих понятий – идей. Невозможно, объяснял Аристотель, чтобы сущность вещи находилась в некоем особом мире, отдельно от самой вещи. А потому реальны только сами эти вещи; они познаваемы эмпирически, и именно от них люди производят общие понятия. Только реальный материальный мир существует, отдельных от него субстанций нет. Признав это, Аристотель решительно отверг всю систему платоновского идеализма, сближаясь с материалистическими воззрениями. Во всякой реально существующей вещи, т.е. субстанции, Аристотель различает две составляющие: материю, заключающую в себе лишь возможность возникновения и развития вещи, и форму, которая является причиной, превращающей возможность в действительность, а также цель процесса, тем, ради чего все происходит. Развитие природных явлений – беспрерывный процесс оформления материи. Форма всех форм – это энтелехия. Учение об энтелехии основывается на признании изначальной целесообразности всего сущего, на признании первопричины, «перводвигателя» - Мирового Разума. Материальный мир доступен познанию. Однако, ощущения дают знание единичного, познание же общего в единичных вещах достигается лишь силою мышления, при помощи теоретических понятий, выведенных из ощущений.

3. Научные знания европейского средневековья. В философии европейского средневековья тоже нашла свое выражение проблема идеализма и материализма, преломленная в теории познания в вопрос о понятиях: реально ли существуют понятийные обобщения, или они есть исключительно результат нашего мышления. Широким интеллектуальным движением средневековья была схоластика, буквально «школьная философия». Схоластика занималась осмыслением догматов христианства с рационалистических позиций и с помощью логического инструментария. Вот типичный образец средневековой схоластики, урок, данный в УШ в. Алкуином (А) сыну Карла Великого, итальянскому королю Пипину (П).

П. Что такое слово?

А. Изменник души.

П. Что такое жизнь?

А. Для счастливых радость, для несчастных – горе, ожидание смерти.

П. Что такое человек?

А. Раб старости, мимо проходящий путник, гость в своем доме.

П. Что такое сон?

А. Образ смерти.

П. Что составляет свободу человека?

А. Невинность.

П. Что такое тело?

А.Жилище души.

П. Что такое мозг?

А. Хранитель памяти.

П. Что такое лоб?

А. Образ души.

П. Что такое вода?

А. Подпора жизни, омовение нечистот.

П. Что такое снег?

А. Сухая вода.

П. Что такое зима?

А. Изгнанница лета.

П. Что такое весна?

А. Живописец земли.

П. Что такое лето?

А. Облачение земли и спелость плодов.

П. Что такое осень?

А.Житница года.

Центральное место в схоластике заняла борьба вокруг проблемы универсалий – общих понятий. В ее интерпретации обозначились три основных направления: реализм, номинализм, концептуализм. Реалисты утверждали, что универсалии существуют извечно, пребывая в божественном разуме. Соединяясь с материей, они реализуются в конкретных вещах. Номиналисты полагали, что общие понятия извлекаются разумом из постижения единичных, конкретных вещей. Промежуточную позицию занимали концептуалисты, рассматривавшие общие понятия как нечто, существующее в вещах. Церковь осуждала номинализм, приводивший всегда к ереси, и поддерживала умеренный реализм.

7. Метод в классической науке нового времени:

Дата добавления: 2014-01-11