Неославянофильство, теория культурно-исторических типов Н.Я. Данилевского

Русская философия 2-й половины XIX столетия

Крымская война, Польское восстание, продемонстрировавшие враждебное отношение Запада к России; общемировой духовный кризис; деструктивные тенденции в самой России (распространение нигилизма, эгалитарного либерализма, размывание православных органических начал) – таков исторический фон, на котором формировалась отечественная мысль 2-й половины XIX века.

Великого ученого, мыслителя Н.Я. Данилевского можно по праву считать родоначальником и разработчиком цивилизационного подхода к истории. В основе его социологической доктрины, изложенной в книге «Россия и Европа» (1869) лежала идея обособленных, локальных «культурно-исторических типов» (цивилизаций), взаимоотношения которых он описывал по аналогии с живым организмом. Культурно-исторические типы находятся в непрерывной борьбе друг с другом и с внешней средой; так же, как и биологические виды, они проходят естественно предопределённые стадии возмужания, дряхления и неизбежной гибели. Данилевский открыл законы функционирования культ.-ист. типов: 1) племя, характеризуемое отдельным языком, образует самостоятельный культ.-ист. тип; 2) для формирования цивилизации необходима политическая независимость 3) начала цивилизации одного культ.-ист. типа не передаются народам другого культ.-ист. типа (ключевая славянофильская идея самобытного органического развития); 4) разнообразие «этнографических элементов» – необходимое условие «полноты, разнообразия и богатства» цивилизации; 5) период цветения и плодоношения культ.-ист. типа «относительно короток и истощает жизненную силу». Данилевский выделяет 4 разряда их исторического самопроявления: религиозный, культурный, политический и цивилизационный. Он отрицал линейный прогресс истории. Развитие цивилизаций и истории, по его убеждению, происходит циклически. Мыслитель видел следующие основные направления деятельности культ.-ист. типов: 1) религиозная; 2) «культурная в тесном значении этого слова», т.е. «теоретически-научная», «эстетическая – художественная» и «техническая – промышленная»; 3) «политическая»; 4) «общественно-экономическая». Западный «политическо-культурный тип – двухосновный с преимущественно – научным и промышленным характерами культуры». Особые упования Н. Данилевского связаны с всеславянским культ.-ист. типом, по его мысли – четырехосновным. Он должен сменить на исторической сцене романо-германский.

«Вовсе не существует», по Н. Данилевскому, общечеловеческих задач, исторические смыслы прочитываются исключительно в рамках самодостаточных культ.-ист. типов. Для Н. Данилевского история ограничивалась бытием определенного культ.-ист. типа, смерть которого неизбежна. В контексте отрицания общечеловеческого, абсолютизации национального начала трактует автор и роль России в мире. Идеал Н. Данилевского – всеславянская цивилизация, объединившая «все страны и народы – от Адриатического моря до Тихого океана, от Ледовитого океана до Архипелага», и историческая миссия России быть центром данной цивилизации. Как консерватор, Н. Данилевский выступает апологетом государственной централизации, защищает зависимость личности от государства. В идее гармоничного союза Церкви и государства он выступил продолжателем славянофильства. Именно государственность русского народа автор трактует как серьезную потенцию будущего величия всеславянского культ.-ист. типа.

Данилевский не питает романтических иллюзий по поводу взаимоотношений России и Запада: это два изначально враждебных мира, обреченных на извечное противостояние. По Н. Данилевскому, Крымская война и Польское восстание – не первопричины, но необходимые следствия, индикаторы враждебности Запада по отношению к России и славянству в целом. Источник извечной вражды – стремление романо-германской цивилизации распространить свое влияние на более молодое славянство. Н. Данилевский аргументирует тезис о «гниении Запада». Обильное плодоношение западной цивилизации есть свидетельство не расцвета, но упадка.

Пророчества Данилевского: 1) задача славян – противодействовать агрессивному натиску романо-германского мира, трактующего свою культуру в качестве общечеловеческой. Тем самым, славяне и Россия призваны к сохранению культурного многообразия человечества, политической стабильности. 2) Н. Данилевский – пророк природного переустройства: «Аральское море… ровно никуда не годится, так что было бы даже полезнее его высушить, направив впадающие в него Дарьи в Каспийское море» (автор и не мог предположить, что данное пророчество почти в точности сбудется). 3) Он пишет о типичной для русских болезни «европейничанья» (именно в наши дни получающей все большее распространение). Ее симптомы: «1. Искажение народного быта и замен его формами чуждыми… 2. Заимствование иностранных учреждений и пересадка их на русскую почву… 3. Взгляд… на русскую жизнь с иностранной, европейской точки зрения». «Аристократизм, демократизм, конституционализм, нигилизм», как изначально чуждые русскому духу, неизменно обретают на нашей почве карикатурные формы. Данилевский обличает «трусливый страх перед приговорами Европы, унизительно-тщеславное удовольствие от ее похвал». В наши дни подобная порочная стратегия государственного строительства с оглядкой на Запад приобретает гипертрофированные формы. Данилевский пророчески отмечал, что зачастую «цивилизаторской» миссией Запад прикрывает собственные меркантильные интересы – «получение гонорариев».

Идеи Н. Данилевского, с одной стороны, подверглись острой критике (в частности, Вл. Соловьев определил их как «проповедь национального самодовольства»); но и получили поддержку: предвосхитили аналогичные построения О. Шпенглера, оказали сильное воздействие на историософию К. Н. Леонтьева.

К.Н. Леонтьев: идея спасения русской самобытности. Леонтьев Константин Николаевич (1831 – 1891) - русский писатель, философ и социолог. Его мировоззрение – сложный симбиоз натурализма, эстетизма и своеобразной христианской антропологии, этики. Почти языческий эстетический натурализм К. Леонтьева вступал в противоречие с его религиозностью, чертой которой являлась идея личного спасения в вечности. В его христианстве доминирует страх, а не любовь.

Как и Данилевский, Леонтьев – сторонник теории цивилизаций, утверждал циклический триединый процесс развития цивилизаций: первоначальная простота, цветущая сложность, вторичное смесительное упрощение, итог которого – гибель. Он ввел еще один – византийский культурно-исторический тип. В государстве византизм означает самодержавие, в религии – православное христианство; нравственный идеал предполагает «разочарование во всем земном». Кроме того, византизм – «сильнейшая антитеза» идее «всеобщего благоденствия народов. Россия – наследница византизма, в противовес Н. Данилевскому, К. Леонтьев отрицал духовное родство славян, которые прониклись западноевропейским буржуазным утилитарным духом. Леонтьев утверждает сформированную византизмом триединую основу русской культуры – православие, самодержавие, община. Православие сформировало опору русской цивилизации – деспотически-монархическое сословное государство. Сложность, деспотизм, дифференцированность государства, борьба между сословиями – признак его цветения, красота. Упрощение цивилизации, смешение составных частей – признак ее гибели.

Современный Запад, по Леонтьеву, гниет – вступил в завершающую фазу смесительного упрощения. Это выразилось в эгалитарно-либеральном процессе: идеи всесвободы, всеравенства, демократизации. Плоды разложения общественной жизни – рационализм, религиозные преследования, ненависть к власти, «слепые» надежды «на земное счастье, земной гуманный утилитаризм». Идеал – средний, сытый и довольный собой буржуа. Это разрушает красоту жизни. Признак разложения Запада – абсолютизация научно-технического прогресса. Пророчества Леонтьева: 1) наука и техника могут приносить зло (разрушение), 2) утверждал гибельность для природы научно-технического прогресса. Мыслитель отрицал линейный прогресс, постепенное достижение человечеством счастья – химера. Прогресс допустим в фазе цветения, но не в заключительной фазе разложения – в этой фазе нужна подморозка. Особенно ненавистен Леонтьеву либерализм: размывание органических духовных начал, торжество посредственности. Запад, разлагаясь, заражает и Россию либеральным, эгалитарным духом. На российской почве он принимает уродливые формы, калечит сознание интеллигенции, разрушает духовные (православные) скрепы, губит государство.

Пророчества Леонтьева: 1) Либерализм в России – плод либо близорукости, недомыслия, либо злонамеренности: «На всех поприщах «либералы»… служили Государю и России, если не всегда коварно, то, во всяком случае, чрезвычайно легкомысленно и не умно… Кто из них был коварен, тот был умен, ибо достигал своей цели – расстройства общего. А кто был прям и честен в своих увлечениях, тот… просто ничего государственного не понимал». 2) разговоры о всеобщем равенстве неминуемо приведут к самому жестокому рабству государству и общинам. Отсюда идея подморозки России, ее обособления от Запада. Исторический пессимизм – основная черта мировоззрения Леонтьева: государства Запада и Российское доживают отпущенный им историей лимит (1000 – 1200 лет). Ему присуще предчувствие конца мира и пришествия антихриста. Россия, считает он, перед выбором: либо сохранит византийские начала, либо поддастся либеральному процессу и из своей среды родит антихриста. Отсюда главная задача – спасение основанной на византийских началах самобытной русской культуры, русской государственности под натиском эгалитарно-прогрессистского либерализма. Ему было присуще пророческое предчувствие гибельности духовного всесмешения, стандартизации, стремления привести разнообразные культуры к общему – эгалитарно-прогрессистскому – знаменателю, что спустя почти полтора века получит наименование глобализации.

Религиозные философы-художники 2-й половины XIX в. Лев Николаевич Толстой (1829 – 1910) – великий русский писатель. Его творчество – это путь богоискательства. На этом пути произошел его разрыв с христианством. В центре его творчества – этические проблемы (как человеку самому быть лучше и как жить лучше). На этой основе он создал свое религиозное учение – толстовство (основные черты – неверие в Божество Христа, критика современной церкви за поддержку государственной власти). По Толстому путь удовлетворения своих желаний – это тупиковый путь противостояния личности и мира (ибо все хотят жить за счет других). Человек, считает писатель, должен возвыситься до понимания общности всего бытия, а не своего только персонального. Бога Толстой понимал как абсолютное добро и Любовь; в ответе на вопрос «Как жить лучше» приходит к теории «непротивления злу силой». В мире – определенное количество добра и зла. Их соотношение и определяет нравственный облик мира. Отвечая злом на зло, увеличиваем его количество. Отвечая на зло добром, нейтрализуем его. Отвечая злом на зло, мы пришли к тому, что насилие царит в мире. Отсюда – отрицание Толстым основанного на насилии государства, суда (роман «Воскресенье»). Ростки здоровой жизни – в естественном крестьянском быту, где – простые правила. Отсюда – его идея опрощения, отрицание эстетики, искусства (в том числе и некоторых своих произведений).

Вся жизнь, творчество Федора Михайловича Достоевского (1821 – 1881)– религиозные искания, главная тема которых – личность, ее свобода. Яркий персонализм – основное отличие Достоевского от Толстого. Человек, по Достоевскому, есть тайна. Часто человек бывает нелеп, в его поведении – никакой системы, никаких правил, он «существо легкомысленное, действующее менее всего для своей выгоды, хочет по своей глупой воле пожить, а не как велит ему разум и совесть». Исходя из этого, писатель утверждал, что позитивизм с его рациональным подходом к миру, человеку, вряд ли приживется в России. Как утверждал В. Зеньковский, для Достоевского «нет ничего дороже и значительнее человека, хотя нет ничего и страшнее человека». Зло в человеке имеет духовную природу. Крест любого человека – это выбор между добром и злом. Если человек не идет по пути добра, то неизменно встает на путь зла. Среднего нет. Почему человек прекрасен и страшен? – благодаря свободе, утверждает писатель. Свобода естественного человека (вне Христа) выливается либо в игру страстей, в болезнь души и смерть (Ставрогин («Бесы»), Иван Карамазов («Братья Карамазовы»); либо в человекобожие и, как следствие, гибель (Кириллов в «Бесах»). Но часто вступивший на путь зла через грех, страдание приходит к добру, ко Христу (Раскольников в «Преступлении и наказании», Дм. Карамазов в «Братьях Карамазовых»). Поэтому истинная свобода, считает Достоевский, лишь во Христе: «Весь закон бытия человеческого, чтобы человек мог преклониться перед безмерно Великим» («Бесы»), спасение России выйдет из монастыря от инока – идея Богочеловечества. Высшее проявление свободы, по Достоевскому, – целиком посвятить себя людям. Но свобода – трудный дар, утверждает писатель.

В творчестве писателя нашла отражение традиционная русская тема – судьба русского народа, России. Русский народ для Достоевского – христианский, призванный проповедовать миру божью правду. Достоевский выразитель идеи почвенничества, выступил за преодоление распри западников и славянофилов. Русская идея, по Достоевскому – синтез идей, которые развивает Европа (Речь Ф. Достоевского на открытии памятника А.С. Пушкину).

Вл. Соловьев как создатель первой философской системы. Владимир Сергеевич Соловьев (1853 – 1900),сын известного историка С. М. Соловьева, одна из ключевых фигур в отечественной мысли. Его по праву называли «русский Гегель», ибо мыслителя отличает систематизированность и всеохватность мысли. Развитие мирового процесса Соловьев рассматривал по гегелевской диалектической схеме (тезис – антитезис – синтез).

Ранний период его творчества, в целом, можно определить как славянофильский. Подобно московским любомудрам, Соловьев утверждает, что вера всецело определяет жизнь общества. В истории действуют три силы (ранняя работа «Три силы»): 1-я: стремление подчинить личность, смешать частные формы (ислам); 2-я: стремление размыть единство, свобода частных форм (католическо-протестантский Запад); 3-я: гармоничное сочетание свободы и необходимости: русский народ и православие (но речь не об исторической церкви, а о принципе православия).

В более поздний период творчества Соловьев выступил разработчиком оригинальной концепции всеединства («Россия и вселенская церковь», «Оправдание добра»). Данная концепция – развитие славянофильского учения о соборности, но во всеобъемлющем масштабе. Базовым положением системы В. Соловьева является представление о Всеедином духовном первоначале всего сущего. Исходная ключевая формула его философской системы – «Нам дается единое во всем, но должно также познать все в едином». Философ вводит понятие «положительного всеединства», которое не исключает множественности, в отличие от «всеединства отрицательного», подавляющего входящие в него элементы. Воплощением положительного всеединства у мыслителя выступает Бог – «Абсолютное первоначало», связывающее разрозненный эмпирический мир в гармоничное единство Своей любовью. Раскрывая взаимодействие Бога и мира, философ вводит понятие «мировой души». Божественное начало, содержащееся в мировой душе, постепенно реализуется во множестве эмпирического мира. Мир бессознательно стремится к единству, заложенному в нем мировой душой. Сознательный характер это процесс приобретает с появлением человека. Ключевой категорией, характеризующей дальнейший ход мирового процесса, в соловьевской системе выступает София, которая соединяет в себе 3 трактовки: А) София нетварная, как «элемент Божества», «Тело Божие»; она направляет мир к единству, всеобщности. Б) божественно-тварная София, соединяющая в Себе божественное и тварное начала, она способствует реализации в мире премудрости Божьей. В) тварная София, которая проявляется в исторической церкви и реальном человечестве, стремящемся к Абсолюту. Таким образом, проблему связи Божественного и земного миров мыслитель решает по диалектической схеме: Тезис – Божественная София; антитезис – тварная София; синтез –Божественно-тварная. Данная концепция является основой соловьевского учения о Богочеловечестве. Богочеловечество есть реализация принципа единства во множестве, актуализация Божественного начала в мире на основе активности человека. Провиденциальные планы осуществляются именно через активность человека – человек является посредником между Богом и эмпирическим миром, «проводником всеединяющего божественного начала в стихийную множественность – устроителем и организатором вселенной» – таковым он становится после «вочеловечивания» Иисуса Христа. Боговоплощение приводит к «перерождению души» поврежденного первородным грехом человека. С этого момента человечество становится «действующим началом истории». Христос, таким образом, выступает синтезом божественного и человеческого начала. Его Образ является одновременно и идеалом для человека, и высшей целью общественного развития. Человек и Бог, по Соловьеву, – партнеры в осуществлении истории. Источником творческой активности человека, благодаря которой он «восходит до Божества», выступает Церковь. Она приобретает роль средоточия истории.

В качестве социального идеала в историософии Соловьева выступает Царство Божие. Мыслитель приводит 3 разные трактовки Царства Божьего: а) эсхатологическая – как «царство славы», б) духовная – особое состояние души человека, «мир с Богом», в) социальное – специфическая форма общества. Сосредоточенность лишь на каком-то одном аспекте приводит к искажению понимания Царства Божьего. Преодоление «противоречия между внутренним и внешним характером Царства Божия», по его убеждению, возможно на основе соединения традиционных христианских взглядов с идеей развития. Царство Божие не следует понимать статически, его параметры постоянно меняются, так как идеал Царства Божия создается на небе, но реализуется он в эмпирии. Созидание Царства Божия в душе человека ведет с необходимостью к позитивному изменению социума. Конечная цель – «полное соответствие всей внешней действительности внутреннему началу жизни». Таким образом, исторический процесс не имеет самостоятельного значения – социальные изменения детерминированы религиозным преображением жизни. Исходя из этих положений, Соловьев выстраивает концепцию социального идеала в образе всемирной теократии, как высшей цели исторического процесса («История и будущность теократии (Исследование всемирно-исторического пути к истинной жизни)»). Он утверждает необходимость позитивного синтеза восточного и западного христианства, что должно, «породить духовное человечество». Цель – соединение восточной и западной церквей в единую всемирную Церковь – таково понимание Соловьевым вселенской соборности, выстраиваемой путем реализации диалектической триады: Запад – тезис, православный Восток – антитезис, их свободное единство – синтез. Реализация принципа христианского универсализма, считает Соловьев, приведет в итоге к торжеству Царства Божия на земле в виде свободной теократии, которую он видит в осуществлении 3 форм власти: а) священнической, б) государственной и в) пророческой. Священническая власть, соединяющая общество с Богом, реализуется, по Соловьеву, в лице папы римского. Вселенская миссия России, считает Соловьев, во-первых, – это реализация второй ипостаси свободной теократии – государственной власти, способствующей позитивному видоизменению форм социального общежития; во-вторых – преодоление своего национального, церковного «эгоизма» (а по сути, Соловьев приносит в жертву национальное начало) и, в целях реализации свободной теократии, вселенской Церкви, выполнение роли синтетической силы, объединяющей Восток и Запад. Русская идея Вл. Соловьева, проповедующая абстрактное вселенское церковное единство, нивелирующая национальное начало, по выражению В. Зеньковского, «мало кого вдохновила».

На основе концепции всеединства Соловьев разрабатывает и свою гносеологию («Кризис западной философии. Против позитивизма»,«Философские начала цельного знания»). По Соловьеву, необходима новая философия: синтез логического совершенства европейского мышления и духовных созерцаний Востока. Он выделяет 3 основные сферы знания: материальные (положительная наука); общие принципы (философия); знания об абсолютной реальности (теология). Цельное знание – синтез всех трех сфер: первая дает материальную основу, вторая – идеальную форму, третья – высшее содержание.

В конце жизни взгляды Соловьева радикально меняются Доминирующая тема его последней работы «Три разговора» – бессмысленность человеческой активности, «Драма истории уже написана», остается безропотно ждать конца света. Вл. Соловьев оказал исключительное влияние на развитие дальнейшей русской философии. Под его влиянием в начале XX в. формируется «Новое религиозное сознание», философия всеединства П. Флоренского, Н. Булгакова, С. Франка. Решающее влияние он оказал и на русских экзистенциалистов Льва Шестова, Н. Бердяева и других.

Конкретная метафизика С.Н. Трубецкого. С.Н. Трубецкой – редкий тип русского мыслителя: в нем глубокий мистический настрой сочетался с научно-философским критицизмом. Он явился продолжателем философии Вл. Соловьева.

Ряд произведений С.Н. Трубецкой посвятил античной философии: «Метафизика Древней Греции» и «Учение о Логосе в его истории». Первое произведение – о классической философии древней Греции. В центре второго – эллинистическая эпоха. Ключевая идея здесь – невозможность изучать историю философии вне ее связи с историей религиозного сознания. Христианское богословие воспринимается автором как синтез различных, но шедших навстречу друг другу традиций (античной и христианкой). Греческое просвещение и христианство лежат в основе всей европейской цивилизации, они явили собой благодатное соединение философии и веры («Афин и Иерусалима»).

Важнейшие работы Трубецкого – «О природе человеческого сознания» (1890) и «Основания идеализма» (1896). Первая работа – попытка разрешить проблему отношения рода к индивиду, общего к частному, государства к личности. Философия нового времени, считает философ, не смогла обрести личность. Личное, конечное сознание может быть понято только при допущении соборного сознания. Исходя из этого, он рассматривал и познание – как живой и универсальный процесс, осуществляемый людьми совместно. Личность и соборность предполагают друг друга. Соборное сознание гарантирует объективность познания, но при этом оно допускает идеальное бытие, трансцендентное человеческому сознанию, объективное существование идеалов и идей. Здесь же у Трубецкого появляется мысль о существовании некоторой всеобщей чувственности, ее субъект – отличная от Бога мировая душа (Трубецкой здесь выступает как наследник Вл. Соловьева). Подробнее эту идею автор развивает в «Основаниях идеализма». Эта работа – связующее звено между работами «О природе человеческого сознания» и «Учением о Логосе в его истории». Именно здесь прорисованы основные черты «конкретного идеализма».

Трубецкой противопоставил идеализму отвлечённому (типа гегелевского), неспособному, по Трубецкому, объяснить переход от абсолюта к единичным вещам, обосновать ценность частных наук и опытного знания. Трубецкой видит сущность идеализма в признании универсального Разума как начала объективного, составляющего основу самого мира и человеческого разума. Абсолютно сущее предшествует всякой мысли о нем, составляет предпосылку философского мышления, то «начало», от которого необходимо отправляться, дабы избежать панлогизма. Конкретный идеализм Трубецкого, требующий допустить Сущее раньше мышления, предполагает теистическое миросозерцание.

Источники знания, по Трубецкому – это опыт, разум и вера. Опыт являет нам действительность в ее индивидуальности. Разум устанавливает всеобщие связи мира. Вера открывает субстанциональные глубины бытия Сущего. Очевидно, что вере в познании мира автор отдает предпочтение, что обусловлено проблемами, возникшими в эмпиризме и немецком идеализме. Трубецкой не принял отождествления веры с интеллектуальной интуицией (Шеллинг), в которой отсутствует волевое начало, но много субъективных фантазий. Ей он противопоставил веру, укорененную в воле. Само Начало мира – Бог есть прежде всего субъект волящий. И в человеке, по Трубецкому, воля составляет основу личности, поэтому вере, как началу, происходящему из воли, открывается бытие. Утрата же веры ведет к общественному кризису. Подобным недугом одержима Россия, считал Трубецкой. Это ярко отразилось в литературе: уныние, тоска «лишних людей» Чехова, одержимость духом разрушения и зла «босяков» Горького. Основной пафос творчества С.Н. Трубецкого – в защите непреходящих ценностей, без которых жизнь обессмысливается.

Русский космизм. Русский космизм – явление уникальное и многогранное. Оно включает в себя соотнесение познавательной и практической деятельности человека с космической реальностью, и учет влияния неземных факторов на земные процессы, и признание неизбежности распространения цивилизации за пределы Земли. Это и специфическое миросозерцание: осознание органического единства всего во всем. Различают религиозно-философский и естественно-научный космизм. Основоположник первого – Н.Ф. Федоров. Яркие представители второго – В.И. Вернадский, К.Э. Циолковский, А.Л. Чижевский.

Религиозное течение космизма. Ядром религиозно-философского учения Н.Ф. Федорова является «общее дело», т.е. достижение совместными усилиями человечества бессмертия людей, воскрешения предков, расселение воскрешенных предков по всей вселенной, которая становится одухотворенной. Это означает победу над главным злом – смертью. Свою главную идею Федоров назвал супраморализмом (высшая нравственность) – нравственно жить для общего дела, тогда на земле будет рай, который затем распространится на всю вселенную. Свою философию Федоров вырабатывает на основе православия, но его православие приобретает языческий оттенок, оказывается культом предков. Он проектирует реформацию православия – соединение его с другими вероучениями, примирение и соединение людей всех религий. Важной чертой учения Федорова является антропоцентризм, в центре – человек, умерший и живой, воскрешающий и воскрешенный, хотя и воскрешение начинается все-таки с Бога. Причем любовь Федорова к умершим, к должному человеку превалирует над любовью к живому человеку, естественным человеческим чувствам. Федоров сформулировал двуединую задачу всеобщего воскрешения и покорения космоса: без обладания космосом невозможно существование всех воскрешенных поколений, без воскрешения невозможно обладание космосом. Всеобщее воскрешение, единение людей, рас, религий, государств невозможно без увеличения знаний, развития технологий. Реализацию этих задач философ предлагал поставить на научную основу, и здесь его религиозное учение приобретает откровенно сциентистский характер. В русском народе он видит большие задатки для осуществления «общего дела».

Естественнонаучное течение космизма. В.И. Вернадский создал своё представление о биосфере (третий синтез космоса), поставив в основу живое вещество, которое владеет всеми минеральными и химическими движениями, и с которым связаны процессы питания и размножения в активном поверхностном слое планеты. Вернадский сумел увидеть прочную связь жизни с основным объектом физического мира - атомами. Каждый атом получит печать биосферы. Он «заведён» в ней, энергетически насыщен. Живое вещество планеты расположилось в управляющем центре нашего участка мироздания, и оно воздействует на энергию вещества. Своим питанием, размножением и жизнедеятельностью живое вещество организует всё остальное вещество и приводит его в порядок, подчиняющийся закономерностям. Чувство единства и целостности природы указывает человеку на то, что планета, на которой он живёт, и он сам не могут быть исключением из общего движения вещества. Учение Вернадского открывает нам новую страницу в познании человеком самого себя – как разумной части живого мира и одновременно наиболее сложного и закономерного явления мироздания.

Космическая философия К.Э.Циолковского является одним из столпов русского космизма. Она повлияла на современную цивилизацию посредством космонавтики, относится к числу немногих в русском космизме образцов целостной философско-мировоззренческой системы. В концепции Циолковского можно выделить три основных этапа. Первый этап (1898-1914 гг.) охватывает работы: «Научные основания религии» (1898 г.), наиболее фундаментальный философский труд Циолковского «Этика или естественные основы нравственности» (1902-1903 гг.), «Нирвана» (1914 г.). На этом этапе основным был принцип, сформулированный Циолковским впоследствии (1934 г.): «Судьба существа зависит от судьбы Вселенной». Под «существом» подразумевается не только человек. «Простейшее существо», согласно космической философии – «атом-дух». Совокупность «атомов-духов» образует субстанциальную основу мира. Космос – иерархия существ, включая и человека. Сам космос тоже «живое существо», «причина» и «воля» которого в строгих рамках определяет поведение человека и других «существ» космоса. На втором этапе (1915-1923 гг.) Циолковский основное внимание уделяет другим проблемам, отличным от Космоса: 1) изложению «научного» понимания библейских текстов; 2) проблемам общества будущего, разрешаемым в социально-утопическом духе («Горе и гений», 1916 г.; «Идеальный строй жизни», 1917 г. и др.); 3) проблемам строения и жизни человеческого тела («Человек. Свойства человека», 1917 г.). Циолковский подчёркивает несовершенство социальных отношений, несправедливость в обществе и др. Проблемы космизма затрагиваются в работах: «Первопричина» 1918 г., «Социология (фантазия). Приключения атома» 1918 г. и некоторых других. На третьем этапе (1923-1935 гг.) Циолковский разрабатывает так называемый «активно-эволюционный» принцип космизма. Его смысл состоит в следующем: «Судьба Вселенной зависит от космического разума, т.е. от человечества и других космических цивилизаций, их преобразовательной деятельности». Важнейшими принципами космической философии, которые лежат в основе метафизики и научной картины мира Циолковского, являются принципы атомистического панпсихизма, монизма, бесконечности, самоорганизации и эволюции.

К.Э. Циолковский оказал огромное влияние на формирование научного мировоззрения и методов научной работы А.Л. Чижевского. Идея единства живого и неживого, человека и Космоса, психического и физического является основной для Чижевского и определяет направления его научных исследований. Выдвижение смелых гипотез с последующей их эмпирической проверкой становится для Чижевского основным методом научного познания природы. Ему принадлежат работы по экспериментальной биофизике, социологии, эволюционной морфологии, истории науки, литературоведению, многие из которых стали классическими. В своей работе «Основное начало мироздания. Principium Universale Circulationis» (1920-1921 гг.) единство природы Чижевский видит в едином природном субстрате - электронном, и в едином правящем миром принципе, который должен обобщить многочисленные частные законы - принципе всеобщего кругообращения, которому подчинено всё окружающее нас. Т.е. Чижевский поднимает пифагорейскую идею кругооборота до уровня всеобщего мирового принципа.

Дата добавления: 2014-01-11