Теория интенциональности сознания 7 страница

2. Элиратная культура – явление, противопоставляемое массовой культуре. Создаётся в расчёте на узкий круг потребителей, подготовленных к восприятию сложных по форме и содержанию произведений (литература: Джойс, Пруст, Кафка; живопись: Шагал, Пикассо; кинематограф: Куросава, Бергман, Тарковский; музыка: Шнитке, Губайдуллина). Под элитарной культурой долгое время понимали культуру духовной элиты общества (люди с высоким уровнем интеллекта и культурных запросов). Считалось, что эти культурные ценности недоступны для постижения большинством населения. С середины XX в. элитарную культуру определяют как творческую, т.е. ту часть культуры, в которой создаются новые культурные ценности. Из этих создаваемых культурных ценностей достигают общественного признания только 1/3. С этой точки зрения элитарная культура – это высшая и главная часть культуры, которая определяет её развитие.

Признаки элитарной культуры: 1) высокий уровень (сложность содержания); 2) получение коммерческой выгоды не является непременной целью; 3) подготовленность аудитории к восприятию; 4) узкий круг создателей и аудитории; 5) определяет развитие всей культуры.

3. Массовая культура (поп-культура) - это культура сегодняшнего дня, которая предоставляет человеку набор стереотипных моделей поведения и ценностных предпочтений. Массовая культурная продукция производится каждый день, представляется разной аудитории по разним каналам, призвана удовлетворять сиюминутные потребности. Маскультура реагирует на любые события, и в то же время она так же быстро отмирает. Она может быть национальной и международной. Ее основные признаки: 1) общедоступность; 2) занимательность (обращение к таким сторонам жизни и эмоциям, которые вызывают неизменный интерес и понятны большинству людей); 3) серийность, тиражируемость; 4) пассивность восприятия; 5) коммерческий характер.

Основой массовой культуры является массовое общество.

Массовое общество – общество, характеризующееся: 1) стандартизацией производства и массовым потреблением; 2) возрастанием численности и роли среднего класса; 3) бюрократизацией общественной жизни; 4) распространением средств массовой коммуникации и массовой культуры; 5) конформизмом; 6) снижением роли первичных групп; 7) атомизацией; 8) деперсонализацией отношений.

Современный этап в развитии культуры характеризуетсясозданием глобальной коммуникационной сети, что, безусловно, способствует еще более интенсивному распространению массовой культуры.

4) В последнее время появилось также такое понятие как «экранная культура». Она складывается на основе синтеза компьютера с видеотехникой. Личные контакты и чтение книг уходят на второй план.

5) Индивиды, не интегрированные полностью ни в одну культурную систему, представляют маргинальную культуру.

Социальные функции культуры:

1. Гуманистическая - занимается "возделыванием духа", воспитанием, образованием;
2. Трансляции - это социальная память человечества, функция исторической преемственности;

3. Гносеологическая - познавательная. Накопливает знание о мире, создаёт возможность для его изучения;

4. Регулятивная (нормативная) - регулирует различные стороны и виды деятельности людей. Поддерживается моралью и правом;

5. Семиотическая (знаковая) - культура предполагант знание и владение системой знаков;

6. Аксиологическая (ценностная) - формирует ценностные ориентации, их качество и уровень. Это показатели степени культурности человека.

Преемственность и взаимодействие культур

В культуре выражением устойчивости является преемственность, то есть передача наличной культуры новым поколениям. Вступая в жизнь, каждое поколение приобщается к имеющейся культуре, осваивает ее, живет в ней, развивает ее и передает дальше. В этой преемственной эстафете поколений что-то меняется в культуре, но что-то остается неизменным. Преемственность - непременное условие и нормального функционирования, и динамичного развития культуры. Перерывы преемственности весьма болезненно сказываются на динамике культуры, приводят к ее упадку и даже гибели. Так, в результате варварских нашествий была нарушена преемственность в развитии культуры в Западной Европе, что привело к ее запустению и одичанию в период раннего средневековья. Истории известно немало случаев гибели процветающих культур и цивилизаций в результате завоеваний.

Преемственность культуры во времени основывается на опредмеченных формах ее существования в материальных объектах и знаковых системах. Огромную роль в самой передаче культуры играют, конечно, межличностные взаимодействия, но при опоре на предметную культуру. Потеря ее по тем или иным причинам ведет к деградации культуры.

Способность культуры к развитию зависит от ряда обстоятельств, в частности от типа культуры. Имеются типы культуры, которые воспроизводят себя практически без изменений и противостоят изменениям, отторгают всевозможные новации. Таков тип традиционной культуры. Другой тип культуры, напротив, допускает, стимулирует и легко ассимилирует новации в культуре, как это имеет место в современной техногенной цивилизации. Такой тип культуры можно назвать креативной (новаторской) культурой.

В так называемых традиционных обществах традиция превалирует над творчеством, предоставляя некий набор готовых стереотипных программ (обычаев, ритуалов, навыков и т.д.) деятельности с материальными и идеальными объектами. Изменения же в самих программах происходят крайне медленно.

Видимо, такая стабильная культурная традиция в определенных условиях необходима для выживания человеческих коллективов. Но если те или иные общества отказываются от гипертрофированной традиционности и развивают более динамичные типы культуры, это не значит, что они могут отказаться от культурной традиции вообще. Культура не может существовать без традиции. Более того, культурная традиция как историческая преемственность - непременное условие не только существования, но и развития культуры даже в случае созидания качественно новой культуры: создание нового предполагает усвоение положительных результатов предшествующей деятельности, - этот общий закон развития действует и в сфере культуры. На пустом месте, "расчищенном" от культуры, создавать новую, более высокую культуру невозможно. Нельзя каждый раз начинать с нулевой отметки.

В культуре отражаются различия в мировоззрении, системах ценностей, идейных установках. Но это не дает основания отбрасывать предшествующую культуру.

Подобные действия имели место и в новейшей истории. После Октябрьской революции в России возникло движение Пролеткульта, лидеры которого в интересах создания новой "пролетарской культуры" предполагали отбросить старую как буржуазную, чуждую народу, эксплуататорскую. Хотя официально эта идея отвергалась, но политизированный подход к культуре доминировал в годы советской власти, что сказалось отрицательно и на отношении к культуре прошлого.

В 60-е годы XX века в Китае - стране с многотысячелетней традиционной культурой - развернулась так называемая "культурная революция", отрицавшая всю мировую гуманитарную культуру. Она нанесла удар по интеллигенции и принесла стране большие беды.

К сожалению, рецидивы нигилистического отношения к предшествующей культуре наблюдаются в России в настоящее время. Объектом отрицания пытаются сделать уже культуру советского периода российской истории, действительно несущую на себе печать господствовавшего режима, как культуру большевистскую, тоталитарную и т.д. Но это вульгарный, примитивный подход к культуре. Люди, которые активно его пропагандируют, не хотят признать, что за годы советской власти страна проделала большой путь, в том числе и в области культуры, и просто отбросить его, вернувшись к началу XX столетия, - невозможно. Из истории, как и из песни, слова не выкинешь. В этом рецидиве культурного нигилизма опять проявляется болезнь политизированного отношения к культуре.

Понятие общества и его структура

Общество и его структура

Термины «общество», «общественный», «социальный» широко распространены, но весьма многозначны, несмотря на то, что еще в XIX в. возникла наука социология, имеющая своим предметом исследование общества. Ее основоположник О. Конт считал социологию «социальной физикой» и «позитивной мо­ралью», способной стать новой религией всего человечества. В этом же столетии общество называли и живот­ным царством на новом уровне развития, и союзом, и взаимодействием, и солидарнос­тью, и борьбой. Латинский глагол «социо» означает соединять, объединять, затевать совместный труд. Отсюда первоначаль­ное значение слова «общество» — общность, союз, сотрудниче­ство. Аристотель называл человека «политическим животным», подразумевая, что только люди способны добровольно и со­знательно объединяться в общество. Не всякая общность лю­дей является обществом, но любое общество — это так или иначе самоуправляющая общность.

К. Марксом и его последователями была разработана диалектико-материалистическая концепция общества, суть кото­рой состоит в положении о способе производства материаль­ных благ, который складывается объективно, т. е. независимо от воли и сознания людей, и определяет в основном способ бытия «социального организма». Из формы материального производства «вытекает, во-первых, определенная структура об­щества, во-вторых, определенное отношение людей к приро­де». Их государственный строй, и их духовный уклад определя­ется как тем, так и другим. История в марксистской концепции предстает как «естественноисторический процесс», где дей­ствуют объективные «законы тенденции» в сочетании с субъек­тивным фактором. Сильной стороной этой концепции являет­ся учение об особой «чувственно-сверхчувственной» природе «со­циальной материи», о двойственности бытия человека и обще­ства, а также представление об этапах эволюции социальных связей в зависимости от форм бытия людей и их совместной деятельности (личная и вещная зависимость людей друг от друга).

С позиции концепций, основанных на натуралистическом подходе к объяснению феноменов общества и человека, общество рассматривается как есте­ственное продолжение природных и космических закономер­ностей. Ход истории и судьбы народов в основном определяет­ся ритмами Космоса и солнечной активности (Александр Леонидович Чижевский, Лев Николаевич Гумилев), особенностями природно-климатической среды (Лев Ильич Мечников), эволюцией природной организации человека его генофонда (социобиология).

В целом в идеалистических концепциях общество рассматривается как высшее, но далеко не самое удачное творение природы, а человек - как самое несовершенное живое существо, генетически отя­гощенное стремлением к разрушению и насилию.

В идеалистических моделях развития общества сущность его усматривается в комплексе тех или иных идей, верований, мифов и т.п. Прежде всего, речь идет о религиозных концепциях общества. Мировые религии (христианство, ислам, буддизм), равно как и национальные (иудаизм, индуизм, конфуцианство), имеют свои модели устройства общества и государства. Суть их в идее божественного предопределения устройства общества, которое должно обеспечивать человеку условия для достойной встречи с Богом в этой и будущей жизни. С наибольшей силой идеалистический подход к обществу и истории выражен в фи­лософской системе Г. Гегеля, где Абсолютный Дух выражает себя в «сознании свободы» в человеческой истории. Последняя является для Духа материалом, в котором он познает себя и поднимается на новую ступень.

В социально-философской мысли Запада XX в. трудно выделить какой-то один доминирующий подход. Так, Эмиль Дюркгейм утверждал, что обще­ство — это автономная реальность со своими специфическими свойствами, не сводимыми к свойствам индивидов. Макс Вебер полагал, что в каждом обществе есть свои ценности – установки данной исторической эпохи, свойственное эпохе направление интереса. И именно ценности являются ключевыми в понимании направления развития общества. Карл Поппер обосновал концепцию «откры­того общества» - такого общества, где созданы общественные условия для достижения свободы - и указал на опасности тоталитаризма («Открытое общество и его враги»).

Так или иначе, при любом подходе для фило­софского его понимания нужно решить двуединую задачу: 1) по­нять место общества как системы в общем, устройстве мира и 2) уяснить общие инварианты социального устройства на всем протяжении его исторического развития.

Гражданское общество и государство

Понятие гражданского общества (англ. civil society) имеет долгую и сложную историю. Оно вошло в употребление в 17–18 вв., и главный его смысл заключался в том, что сообщество граждан должно иметь свои законы и не зависеть от грубого произвола со стороны государства. Исторически это понятие восходит к семье латинских слов civis, civilic, civitas (гражданин, гражданский, город, государство), с чем связаны такие аспекты гражданского общества, как гражданство, гражданские обязанности и добродетели, цивилизованное поведение.

Более чем тысячелетнее развитие государствен­ности в нашей стране не совпадало с развитием гражданского общества, с осознанием миллионами людей своей роли не как подданных того или иного государя, но как граждан. Слово «гражданин» вошло в русский язык со времен Радищева и вос­ходит к древнеславянскому «град», т. е. город. Гражданин — житель города, полиса в античной Греции. Интересно отме­тить, что в античном мире граждан, занятых делами города-государства, называли «политикос», а людей, занятых только частной жизнью, обозначали как «идиотикос», т. е. как обыва­телей. Аристотель дал развернутую трактовку гражданского общества и государства, считая, что в последнем целью каждо­го гражданина является достижение всеобщего блага.

В последующей истории философской мысли подчеркивалось, что государство призвано контролировать сферу реализа­ции частных интересов (Гегель), что собственно, и позволяет развиваться гражданскому обществу, а не превратиться в арену «войны всех против всех». С другой стороны, в концепции К. Маркса гражданское общество определялось социально-эко­номическими отношениями капиталистической формации. Ис­чезновение классовых противоречий должно было, по его мысли, привести к исчезновению насилия и государства. Отноше­ния между гражданским обществом и государством сравнивались с отношениями между индивидуальной свободой и публичной властью, т. е. насилием. В этом собственно и заключе­на основная философская проблема в понимании общества, государства и человека. Без власти и насилия одних над другими не может существовать никакое государство, на что обратил внимание еще Никола Макиавелли. Суть государства не в силе или насилии, а в опоре на общественное мнение граждан. Государство, как заметил русский религиозный мыслитель Владимир Соловьёв, не предназначено для осуществления рая на земле; оно существует, чтобы предупредить ад.

Эти моменты особенно важно подчеркнуть, поскольку и гражданское общество, и государство развиваются, эволюцио­нируют. Еще античный мыслитель-киник Антисфен, отвечая на вопрос, как следует обра­щаться с политикой, отвечал: «Как с огнем: не подходить слиш­ком близко, чтобы не обжечься, и не очень удаляться, чтобы не замерзнуть». Что же можно сейчас представить в качестве модели гражданского общества на современном этапе разви­тия мировой цивилизации?

Прежде всего, это авторитет права, господство «его вели­чества Закона». Еще в античную эпоху возникает представле­ние о естественных (священных) правах человека, которыми он наделен в силу факта своего рождения. Они рассматривают­ся как следствие общности природы всех людей или способ реализации единого для всех божественного закона. Другой аспект права неразрывно связан с особенностями того или ино­го государства на данном этапе его развития. Право как систе­ма законов и правосознание как важнейший элемент правовой культуры общества исторически изменчивы и зависят от соци­альной структуры общества, отношений собственности, мора­ли, общественной психологии, религии, традиций и т.д.

Правовое государство — это не только власть и законы, но и общественный договор, т. е. готовность граждан испол­нять эти законы и реальная готовность и способность государ­ства уважать и защищать права граждан. Человек может быть лично не согласен с властью и законами, но он обязан их ис­полнять наравне с другими гражданами. Важнейший принцип гражданского общества это равенство в правах и обязанностях перед законом не только по вертикали, но и по горизонтали (т. е. на уровне социальных связей между людьми). Несогласие с системой права и законами может и должно выражаться в многообразных формах политической жизни об­щества, в деятельности партий, общественных объединений и т.п. Единственное условие — сохранить правовое государство, без чего невозможно развитие гражданского общества. К чис­лу первостепенных прав человека относится право частной соб­ственности как механизм обеспечения всеобщего интереса в условиях индивидуальной заинтересованности каждого граж­данина.

Для обеспечения прав и свобод гражданина еще в антич­ном мире выработан принцип демократии, народовластия, предусматривающий право на участие каждого в управлении государством. Важно подчеркнуть, что демократия — это не власть большинства, а защита прав и свобод меньшинства и в конеч­ном итоге каждого человека. Реализация демократического принципа в жизни любого общества и государства представляла собой очень трудную задачу. Суть проблемы в том, что демократические принципы должны войти в «плоть и кровь» человека, стать неотъемлемой частью его самосознания, умонастроения, ментальности. Если в духовной культуре народа еще не сложилась парадигма «свобода в рамках закона», а господствует авторитарная политическая культура, то можно говорить только о ранней стадии формирования гражданского общества. Пока миллионы граждан не доверяют власти и не считают строгое соблюдение законов нормой жизни, общество будет в опре­деленном смысле слова обречено на постоянное противоборство, на «хромающее развитие» и политическую нестабильность.

Человек в системе социальных связей

Общество на любой ступени его развития и в любом конкретном проявлении - это сложное сплетение множества разнообразных связей и отношений людей. Жизнь общества не исчерпывается жизнью составляющих его конкретных индивидов. Человек в качестве предмета рассмотрения в социальной философии берется не "сам по себе", не как отдельный индивид, а как представитель социальной группы или общности, т.е. в системе его социальных связей.

Социальные связи и отношения складываются между людьми в процессе их совместной деятельности.

В марксистской трактовке общества они делятся на первичные (материальные) и вторичные (идеологические). Материальные отношения возникают и складываются непосредственно в ходе практической (материальной) деятельности человека, непосредственно определяются ею. Духовные же отношения формируются, предварительно "проходя через сознание" людей (индивидуальное и групповое) и сознанием непосредственно определяясь. Главными и ведущими, согласно К. Марксу, являются материальные, экономические, производственные отношения, определяющие политические, правовые, нравственные и другие. Совокупность этих отношений определяет сущность того или иного типа общества (общественно-экономической формации).

Идеалистическое понимание социальных связей и отношений исходит из примата духовного начала как объединяющего, системообразующего принципа. Делается вывод о том, что сознание первично, а все остальное в обществе – вторично, т.е. все общественные явления истолковываются как воплощение сознания. Главным в развитии общества является духовное развитие каждого индивида. Это может быть идея единого Бога, расы, нации и т.п. В этом случае государственная идеология рассматривается как каркас общества. "Порча" идеи приводит к развалу государства и деградации человека. Авторы социальных утопий прошлого и настоящего ищут универсальную модель, следование которой обеспечивает благополучие общества и каждого человека.

Во многих общественно-политических концепциях и философских взглядах на общество признается как значение материального производства и возникающих при этом объективных общественных отношений, так и необходимость центральной идеи, объединяющей разные элементы общества в единое целое.

Современное философское знание обращает внимание на анализ социального процесса, в котором участвуют:

- люди,

- вещи и

- идеи:

- в вещах социальный процесс обретает устойчивость своего бытия, где закрепляется культурная и трудовая традиция,

- люди это, понятно, субъекты социального процесса, без которых он немыслим,

- идеи выполняют роль связующего начала, придающего смысл предметной деятельности человека.

Общественные связи, таким образом, опредмечены, они тесно связаны с развитием материальной культуры общества, но, в то же время, развитие материальной культуры общества во многом является плодом духовной деятельности человечества, его творческой мощи.

Рассмотрим основные этапы взаимодействия человека и общества.

Исторически первой появилась система зависимости людей друг от друга в связи с переходом от этапа охоты и собирательства к земледелию, что потребовало объединения в общую технологическую цепь многих людей (системы орошения и др.). Так создались предпосылки для формирования государства. Образуется система социальных связей, характеризующаяся личной зависимостью человека от человека. Такое общество характеризуется как традиционное. Сохранение традиций является в нём более высокой ценностью, чем развитие. Общественный уклад в нём характеризуется жёсткой сословной иерархией, существованием устойчивых социальных общностей (особенно в странах Востока), особым способом регуляции жизни общества, основанном на традициях, обычаях. Данная организация общества стремится сохранить в неизменном виде социокультурные устои жизни. Традиционное общество — аграрное общество.

Общая характеристика

Для традиционного общества, как правило, характерны:

традиционная экономика

преобладание аграрного уклада;

стабильность структуры;

сословная организация;

низкая мобильность;

высокая смертность;

низкая ожидаемая продолжительность жизни.

Вторым этапом было общество как система зависимости человека от вещей. На этом этапе развития общества значительную роль играет производственный процесс, через который начинают реализовываться межчеловеческие связи и отношения. Это сопряжено с развитием капитала, когда человек, его силы и способности превращаются в товар определенного рода. В общественном сознании преобладает идея прогресса, который понимается как некий успех в преодолении человечеством зависимости от природного мира, как непрерывное наращивание производства и потребления.

Современность показала, что такой подход в конечном итоге привел к глобальным проблемам и обострению антигуманных тенденций в мире. Выход из этой ситуации видится в интенсивном личностном развитии людей.

Общественно-политические идеалы и их историческая судьба

Общество не может обойтись в своем развитии без общественно-политических идеалов. Уже с древности, начиная с Конфуция в Др. Китае, Платона, Аристотеля в Др. Греции, философы разных государств создавали идеальные модели общественного устройства.

Все теории идеального государственного устройства можно в общем виде разделить на две группы. Концепции первой группы исходят из необходимости государства и государственной власти и соответственно конструируют этот политический идеал; вторая группа теорий (анархических), наоборот, в качестве политического идеала исповедует отрицание необходимости государственной власти.

К концепциям первой группы относится формационная теория К. Маркса, с которой мы познакомимся в рамках следующей темы.

Отдельного внимания заслуживают концепции второй группы, к которым относятся, в частности, концепция «открытого общества» К. Поппера и неолиберальная теория глобализации, предложенная Ф. фон Хайеком.

Разработка теории открытого общества принадлежит австро-английскому философу-постпозитивисту Карлу Раймонду Попперу. В книге «Открытое общество и его враги», изданной в 1945 году, Поппер называет открытым общество, в котором индивиды вынуждены принимать личные решения. В противоположность открытому, закрытое общество характеризуется диктатом власти и подчинения.

Поппер – сторонник социальной инженерии – не задает вопросов об исторических тенденциях или предназначении. Он отстаивает позицию разумного влияния на исторические события, выбирая цели, подобного тому, как мы создаем новые идеи, новые произведения искусства, новые дома или новую технику. Социальная инженерия не дает прогнозов на будущее; это такая социальная технология, на основе которой реформируются социальные институты в соответствии с нашим пониманием, не исключая пробы и ошибки. Поппер говорит, что социальная технология основана на целесообразной человеческой деятельности, а не на мистической «исторической необходимости». И поэтому социальные институты не возникают в обществе сразу в готовом виде, а «вырастают». Поэтому нельзя уповать только на царство экономической необходимости, как это делали марксисты, но надо по достоинству оценить царство человеческой свободы.

Поппер отмечает, что в открытом обществе свобода каждого защищена законом, которым ограниченая свобода государства. Государству нельзя отдавать больше власти, чем это требуется для защиты свободы. Главным вопросом в открытом обществе является не вопрос о том, кто будет нами править, а вопрос о том, как мы можем укротить правителей. Должны быть институты демократического контроля за экономической властью, которые одновременно являлись бы институтами защиты граждан от экономической эксплуатации. При этом Поппер указывает, что если мы не будем разумно совершенствовать общество (основываясь на технологиях ненасилия), то безумно было бы надеяться на иррациональные силы истории. Таким образом, открытое общество должно идти по пути политического вмешательства в экономику, использовать моральные факторы и социальную технологию для конструирования институтов общества. История имеет только тот смысл, которые мы придадим ей сами, утверждает Поппер. «Только планируя шаг за шагом общственные институты для защиты свободы от эксплуатации, мы можем надеяться достичь лучшего мира», - заключает философ.

Проблемам критики закрытого общества с его тотальным экономическим планированием и коллективистскими приоритетами перед свободой индивидуализма посвящены многочисленные работы австрийского экономиста и философа, представителя неолиберализма Фридриха Августа фон Хайека.

Ф. фон Хайек противопоставляет идее социализма и вытекающим из нее последствиям тоталитаризма общество расширенного порядка, рыночное общество, которое возникает не в результате воплощения сознательного замысла или намерения человека, а спонтанно. Развивая теорию культурной эволюции, Хайек пишет, что любая эволюция представляет собой процесс непрерывного приспособления к случайным обстоятельствам, к непредвиденным событиям, которые невозможно было предсказать. Это значит, что «незыблемые законы исторического развития», о которых твердили марксисты и другие сторонники идеи эволюции общества, не существуют.

При социалистическом строе, как известно, экономика была плановой. Социалисты запретили частную собственность, передав все средства производства в руки немногих или даже одного правителя. Но ведь экономический контроль, пишет Хайек в «Дороге к рабству», не просто контроль над отдельным сектором общественной жизни. Это контроль средств для достижения всех наших целей. Любая форма экономического контроля всегда распространяется как власть над целями.

Хайек предлагает политический идеал общества с децентрализованной экономикой, потому что только при таком условии можно наилучшим образом использовать конкретные знания, имеющиеся у каждого из многих миллионов людей. Только цены, считает Хайек, были и остаются самым эффективным механизмом получения интересующей нас информации: о том, какой вид продукции требуется, какие ресурсы исчерпаны, каковы самые экономичные средства производства и т.п.

Таким образом, Хайек отстаивает точку зрения, что высшей ценностью является свобода личности, базирующаяся на институте частной собственности. А экономическая и социальная роль государства, согласно неолиберализму, заключается в защите свободы предпринимательства, рынка, конкуренции от угрозы монополизма, в разработке общей стратегии экономического развития, а также в необходимой социальной защите малообеспеченных групп и слоев населения.

Человек и исторический процесс

Личность и массы, свобода и необходимость

Диалектическое взаимодействие исторической закономерности и сознательной деятельности людей раскрывается в категориях «необходимость» и «свобода». Необходимость в данном случае выступает как синоним объективной закономерности. Если в обществе действует необходимость (закон, порядок, структура, то, что обязательно должно произойти в данных условиях), то какова степень свободы человека, насколько он свободен в своем выборе, действиях, поступках? Вопрос о соотношении необходимости и свободы есть по существу вопрос о том, что мир диктует человеку и что человек диктует себе сам? История философской мысли дает разные ответы на этот вопрос. Прежде чем сделать какие-то теоретические выводы, обратимся к конкретным мыслителям и рассмотрим несколько позиций.

Дата добавления: 2014-01-13