Античная философия

Становлению философии в Древней Греции предшествовала, с одной стороны мифология, другим важным моментом было то, что греки впервые изобретают алфавитное письмо. Это произошло, вероятно, в 9 в. до н.э, а в 8 в. до н.э. Гомер создает первые великие письменные памятники – поэмы «Илиада» и «Одиссея».

В 8 в. (776 г) были учреждены всегреческие спортивные состязания - Олимпийские игры. Важное значение имели и Пифийские игры, на которых были введены мусические состязания, в том числе состязания в мудрости. Так называемые семь мудрецов были названы здесь, и их мудрость получила всегреческое признание. Среди мудрецов были и крупные законодатели. Сама письменная фиксация законов началась в этот период – во второй половине 7 – начале 6 века.

Другие важные предпосылки возникновения философии в Древней Греции:

В античной Греции философия формируется в период, когда смысл человеческой жизни, привычный социальный и домашний уклады начинают разрушаться и видоизменяться. Прежнее традиционно-мифологическое мировоззрение оказывается недостаточным для объяснения многих фактов, новых веяний жизни.

Экономическая основа этих ломок состояла в развитии судоходства и торговли, появлении колоний, росте городов и численности населения, возникновении богатства и его распределении. Сознание человека изменялось, происходило становление философского мышления.

Античная философия является началом европейской философской мысли, ее философских школ, идей и понятий. Выделяют 4 этапа античной философии:

- досократический (досократовский) или его называют древнегреческая философия (Фалес, Анаксимен, Гераклит, Пифагор, Демокрит и др.);

- классический (Сократ, его школа, софисты: Протагор, Горгий, Продик, Гигий) 6-5 в. до н.э;

- высокая классика (Платон, Аристотель) – 5 – 4 вв. до н.э.;

- эллинистический (кон. 4 - примерно 3-4 вв. до н.э.) – еще в греческой философии (Эпикур, Хрисипп, Пиррон) и продолжающийся в римской философии (I в. до н.э. – 5-6 в. н.э.), когда она начала доминировать над греческой.

Для римской философии характерно предложение греческих философских школ эпикуреизма (Тит Лукреций Кар), стоицизма (Сенека, Эпиктет, Марк Аврелий), скептицизма (Секст Эмпирик). И возникновение и развитие в III – V веках н.э. философской школы неоплатонизма (Плотин, Порфирий, Прокл, Ямвлих).

В лекции по историческим школам философии мы отмечали, что первых греческих философов волнует более всего вопрос о сущности мира, природы, практически всех их волнует вопрос о первоначале (архэ) мира. Обычно к первым греческим философам относят представителей Милетской школы – по названию Милета одного из греческих полисов в Малой Азии - Фалес, Анаксимандр и Анаксимен.

- символичное обозначение некоторых одухотворений, живого начала, из которого все происходит и в него растворяется.

Греческий философ Гераклит из Эфеса (V в. до н.э.) написал о Вселенной, о государстве, о боге. Гераклита называли «темным» из-за трудности понимания его текстов. Гераклит видел начало сущего в огне. Он писал: «Все обменивается на огонь, и огонь – на все, подобно тому, как золото на товары, а товары на золото». Весь мир для него – огонь, «мерами загорающийся и мерами потухающий».

Важной категорией у Гераклита является мера. Мере подчиняется и вселенский огонь. Гераклит исходит из того, что все изменчиво, нет ничего неизменного. Он учил, что «все течет» («пантарен»). Он уподоблял мир реке и говорил, что в одну и ту же реку невозможно зайти дважды. Главным законом мироздания, по Гераклиту, является единство и борьба противоположностей, которые находясь в определенном гармоничном соотношении рождают все но являют собой единство.

Особо следует сказать о школе пифагорейцев, которая возникла на Сицилии и ее основатель Пифагор. Согласно легендам, Пифагор – этот великий аскет, чудотворец и ученый, был сыном бога Гермеса. О нем рассказывали настоящие чудеса, например, что река Кас, увидев его, приветствовала мудреца человеческим голосом. Пифагору, как и Будде, приписывается знание всех своих прошлых рождений (т.е. пифагорейцы разделяли представление о переселении душ).

Пифагор началами философии представлял числа и заключенные в них соразмерности (гармонии). Числа заключают в себе тайну вещей, а всемирная гармония есть совершенное выражение Бога. Кто не привел свою собственную природу в гармонию, тот не может отражать и божественную гармонию. Пифагорейцы практиковали аскетический образ жизни, фундаментом их моральных норм было учение о надлежащем, о правиле, о пределе, который нельзя было переходить. Добродетель понималась как контроль над страстями, как мера, а ее отсутствие – как безмерность.

На западе эллинского мира сложилась еще одна философская традиция, имевшая значение для становления метода философского мышления - Элейская школа (по названию полиса - Элея) – элейы, элаты – Ксенофан, Парменид, Зенон, Мелисс.

Если Гераклит утверждал, что все течет и изменяется, то Парменид настаивал на том, что в сущности все неизменно, неделимо, едино и оно есть бог. Логика доказательства представлений о божестве привела Парменида к таким важным идеям, как идея тождества, бытия и мышления.

У нас нет возможности более подробно рассматривать философские воззрения других мыслителей досократического периода – посмотрите в учебниках и пособиях.

Поговорим о софистах. Важный этап развития греческой философии связан с Афинами. Становление и укрепление демократического общества привело к важным изменениям и в интеллектуальной его сфере. Образованным афинянами для успешного ведения дел, отстаивания своих интересов в различных ситуациях оказалось недостаточной лишь мудрая созерцательность, а потребовались практические навы-ки вести дискуссии, доказывать свою правоту в суде и народном собрании. Решение этих новых для греческой философии задач взяли на себя философы особого типа, которых стали называть софитами. Феномен софистики неоднозначно оценивался на протяжении истории философской мысли и продолжает вызывать спор.

Софисты первыми обратили внимание на то, что язык является семантически открытой системой. Человеческий язык многозначен и часто понимание слова тесно связано с контекстом, с тем как оно произносится, с интонацией. Отсюда появляется возможность, при умелом использовании различных домыслов, метафор и других способов, доказать то что хочется или нужно.

Вот некоторые софизмы, дошедшие до нас. Софист спрашивает простака:

- Верно ли, что ты имеешь то, что не потерял.

- Тот отвечает – Верно.

- Ты не потерял рогов – продолжает софист.

- Значит, ты рогат.

Другой софизм под названием «Вор».

- Вор приобретает лишь хорошие вещи, - говорит софист.

- Приобретать хорошие вещи, значит делать благо.

- Значит, - заключает он, - вор делает благо.

Софизм «Лекарство».

-Употреблять лекарства - благо, - утверждает софист и многие с ним согласятся.

- Нужно как можно больше делать блага – продолжает он.

- Значит нужно как можно больше употреблять лекарств.

Как уже отмечалось творчество софистов неоднозначно, в нем много от искусственности, риторического пафоса, но софистическая аргументация, софистические опровержения способствовали становлению и развитию техники философской дискуссии, искусству логической аргументации, т.е. в том, что в Элладе было принято именовать диалектикой (искусство спора и рассуждения).

Наиболее известный софисты Протагор, Горгий, Продик, Гинний и др.

Сократ (V в. до н.э.) – легендарное имя, поскольку он был известен не только своим учением, но и своей жизнью, которая стала воплощением его философского учения. Сведения о Сократе мы можем почерпнуть в основном из диалогов Платона, его ученика, т.к. сам Сократ ничего не писал и считал, что написанное делает знание внешним, мешающим глубокому внутреннему рассмотрению и усвоению; письмена мертвы, сколько их не спрашивай, они отвергают одно и то же. Сократ предпочитал вести беседы, которые в последствии были названы сократическими беседами. Сам Сократ вел образ жизни философа того времени: жил непритязательно, склонялся по площадям Афин и вел беседы, вступал в споры по разным вопросам. У него было много учеников, но в отличии о софистов он не брал денег за обучение.

По преданию его женой была Ксантиппа, известная как самая сварливая женщина в мире. Сократ молчаливо сносил всю ее брань и в ответ на недоумение друзей говорил, что общаясь с Ксантиппой, он учится обхождению с людьми, так же как наездник учится объезжать горячих и норовистых коней. Говорят, что когда один из его учеников спросил у него совета о том жениться ему или нет, Сократ ответил: «Делай что хочешь, все равно пожалеешь».

Другому он дал совет не слушаться ничьих советов, в том числе и этого…

О себе же он говорил, что он знает только то, что ничего не знает.

Сократу было вменено в вину, что он сбивает с истинного пути Афин и опровергает богов. Это было не шуточное обвинение. Афинский суд приговорил его к смертной казни. Он мог покаяться и тем самым заслужить прощения, но не пошел на это и предпочел выпить чашу с цикутой, оставшись при своих убеждениях. Его друг, посетивший его в темнице, горевал от того, что Сократ умрет невиновным.

- Глупец! - ответил Сократ. – Неужели ты хотел бы, чтобы я умер виноватым…?

Друзья Сократа подкупили стражу и уговаривали его бежать, но он не согласился на это, говоря, что нужно чтить решение суда, даже, если оно не справедливое, и кроме того, его бегство давало бы возможность считать его виновным.

В центре философии Сократа был человек, поэтому его главный девиз: «Познай самого себя!» и в первую очередь как общественное и нравственное существо, а потом уже как человека вообще.

Сократ считал, что письменное сочинение не может передать или заменить диалога. «Диалог – «живая одушевленная речь», а письмо, лишь подражание диалогу. Диалог развивается в общении, является коллективным поиском истины. Знание в диалоге не является готовым, заданным, оно создается. В отличие от софистического диалога, сократический диалог обусловлен не риторикой, а гносеологией. Возникают специфические диалогические методы (мастерство обличения, выявление ошибки, критика и опровержение). Так, в философском диалоге решаются не только задачи конкретного познания, но складывается и развивается философская система.

Платон (427 – 347 гг. до н.э.) – ученик Сократа, он происходил из царского рода, его подлинное имя Аристокл. Платон – это прозвище, означавшее «широкоплечий». Платон много странствовал, был в рабстве, но удалось освободиться. В Афинах Платон основал Академию – философскую школу, в которой сочетались черты научного сообщества и религиозной общины. Она просуществовала до 368 года н.э. и была закрыта по распоряжению императора Юстиниана, но ее влияние на развитие философской мысли оказалось непреходящим.

Платона считают родоначальником философского идеализма – учения в котором мышление, дух, идея существуют объективно и независимо от человека, его сознания, имея свои законы развития. Эти выводы вытекают из диалогов Платона.

Диалоги Платона напоминают пьесы с яркими и психологически убедительными характерами (правда, без драматического действия).

Выразителем точки зрения Платона в его диалогах является Сократ, метод, используемый им, получил наименование – майевтика (повивальное искусство).

Смысл этого образа заключается в том, что Сократ не выдвигает собственных утверждений, но находя противоречия в рассуждениях собеседника, помогает тому самому «родить» истину, самому сформулировать правильный вывод.

Так он поступает разъясняя свою центральную концепцию – учение об идеях. Вдиалоге «Гиппий Большый» Сократ и Гиппий обсуждая вопрос, что такое прекрасное, соотносят его то с прекрасной девушкой, то с прекрасной лошадью, то с кувшином. Сократ показывает, что прекрасное – это качество, которое может быть присуще самым разным явлениям, в которых оно воплощено. Если у разных людей – одно и то же представление о прекрасном, т.е идея прекрасного может принимать различный вид, то, можно сказать, что эта идея существует сама по себе, независимо от сознания и тем более – от отделенной вещи, в которой она находит свое воплощение.

Доказывая существование идеи независимо и до каждой конкретной вещи, Платон обращается к такому суждению: сущностью (идей) прямоугольного треугольника является соотношение квадрата гипотенузы и суммы квадратов катетов. Это общее свойство всех прямоугольных треугольников. Но если допустить, что в мире не существует ни одного прямоугольного треугольника, то правомерно сказать, что это соотношение (идея) все равно остается, «Значит, идея существует вне, независимо и до каждой вещи». Т.о., по Платону идеи представляют собой образцы вещей. Каждый предмет имеет свою идею, своеобразный эталон, образец. Но между вещью и образом существует принципиальное отличие. Если вещь существует лишь в течение определенного срока, то идея, образец – вечен и не подвержен разрушению.

Однако, для Платона еще более существенно то, что такими же идеями-эталонами являются важнейшие этические принципы – благо, добро, справедливость. В окружающей действительности могут попираться их конкретные и несовершенные воплощения, но не они сами. Эти идеи неподвластны никакому человеческому произволу (несовершенный мир не может порождать идеи блага, справедливости, прекрасного, следовательно есть мир подлинных ценностей, незыблемого порядка, который не может нарушить человек).

В основе философского идеализма Платона лежит убеждение, что чувственный мир дает лишь мнение. Ему противостоит мир идей, который только и позволяет приблизиться к сущности вещей, а не остается на уровне видимости. Это доказывается им с помощью образа «пещеры», согласно которому, люди как бы с рождения находятся в пещере и видят вдалеке только ответ идей. Они не могут вырваться из этого заточения и увидеть реальные вещи.

На уровень идеи («эйдос») можно выйти лишь с помощью разума, а не чувств.

Кроме обоснования философского идеализма Платон развивает идеи космологии, телеологии, психологии. Космос, по Платону - это овеществление бога в материи, он как живое существо имеет душу и тело. Темология – учение о целях. Все в мире имеет цель, поскольку причастно к идее. Души живут в занебесье а вселяются в тела. Платон преуспел и в решении других проблем, в частности касающихся социальной жизни, этики, политики, теории и истории государства и других, и оказал свое решительное влияние на развитие философской мысли в целом.

Последним великим философом Эллады, завершающим высокий творческий период ее истории был ученик Платона Аристотель (384 – 322 гг. до н.э.) родной город Аристотеля – Стагира, полис на северо-западе Греции.

Будучи учеником Платона Аристотель не во всем согласился со своим учителем. Главное в чем Аристотель не согласился с Платоном, это с его теорией идей и считал, что идеи должны быть в самих вещах, а не в умопостигаемом «втором» мире, «мире идей». Он считал что идеи – это общее в вещах, но общее проявляется в единичном. Следовательно, идеи, как «общее в вещах», как «чистые формы в вещей» находятся в самих вещах, а не вне их.

Аристотель - мыслитель, заложивший основы научного мышления используемого до сегодняшнего дня. Он создал логику - науку о мышлении и законах правильных рассуждений, заложил основы научной психологии. Написал Трактаты, посвященные социальным и политическим наукам и собственно философии.

Главным трудом Аристотеля по философии считается трактат «Метафизика», но сам Аристотель никогда не называл свои труды метафизикой. По одной легенде некто Андроник Родосский систематизировал труды Аристотеля и расставил их на полке так, что сначала стояли труды, посвященные физике, а потом все остальные философские работы. Отсюда и возник неологизм «метафизика» (то, что после физики, ибо слово «мета» по-гречески означает «после»).

Аристотель различал «первую философию» и «вторую философию».

Предмет «первой философии» - не природа, а то, что существует сверх нее: сознание, разум, законы логики и диалектики (говоря современным языком).

«Вторая же философия» касается области физики, биологии и связана с изучением материи в виде «чувственных сущностей».

Аристотель осуществляет попытку разобраться в сущем, отличном, от изменчивости материальных вещей, открыть структуру сущего, найти в нем главное.

Аристотель занимался разработкой категории рода (или всеобщего) и вида (или частичного). На этой основе вывел принцип логической дедукции, который лег в основу логики (аналитики). Ему принадлежит открытие понятия «переменной» и аксиоматического метода, что позволило существенно совершенствовать логику.

Аристотелю принадлежат и другие заслуги, но есть и такое мнение, например, Бертран Рассел (мыслитель XX век) считал философию Аристотеля как разбавленные здравым смыслом взгляды Платона.

Дата добавления: 2014-01-13