Схоластическая философия

схоластика - система религиозной философии. Ее часто называют христианской философией средневековья. Уже сами словосочетания порождают ряд вопросов. Так философия, в частности античная, не стеснена внешними предписаниями мысли, ничего не принимает на веру, представляет суду разума любое положение. Религия же обращается не к уму, а к сердцу человека, апеллируя (обращаясь за поддержкой) к неизреченной тайне. Круг религиозных представлений очерчен священным пламенем религиозными догматами (церковным преданием, символикой богослужения).

Отсюда вытекает, что религиозная философия предполагает необходимость поиска рационального выражения духовного опыта, что и определяет своеобразие схоластики. Т.е. схоластическая философия средневековья опирается не только на текст Священного писания, но и на непосредственное видение реальности, позволяющее концептуально осмыслить опыт постижения Бога и мира. Таким образом, поиск соотношения веры и разума, утверждение гармонии веры и разума – важнейшая проблема средневековой схоластики.

Для средневековой философии характерно решение и других проблем, которые мы затронем, говоря о философах.

Иоанн Скот Эриугена (ок. 810 – 877 г.) – в его мышлении наиболее ощутимо влияние платонизма, воспринятого через западную (Августин) и восточную (Ориген, Григорий Нисский, Псевдо - Дионисий и др.) патристику.

Согласно Эриугене, истинная философия совпадает с истинной религией. Поскольку и разум и авторитет (Священное Писание) проистекают из божественной мудрости, в религии не может быть ничего не согласного с разумом. Разум, ведущий по пути богопознания – это разум человека, духовно просветленного верой.

Учение о Боге и творении Эриугена формулирует как учение о природе. Понятие природы обнимает всё – и Бога - Творца, сверхбытийную Первопричину всего сущего (природа творящая и несотворенная), и Божественные Идеи, вечно сотворенные Богом в акте Божественного знания (природа творящая и сотворенная), и мир, сотворенный Богом (природа нетворящая и сотворенная), и, наконец, Бога, как окончательную полноту, к которой как к высшему совершенству изначально устремлено все сущее (природа нетворящая и несотворенная).

Вне Бога ничего нет. Творение всего сущего – это акт Божественного самопознания. Следуя Псевдо-Дионисию, Эриугена уподобляет Бога духовному, умосозерцаемому Свету. Явление Богом себя в Божественных идеях – высший Свет, который сияет, постепенно уменьшаясь, во всей твари. В соответствии со степенью духовной просветленности творения образуют иерархию, по которой от высших ангельских чинов к низшим, вплоть до материально-вещественного мира, передается свет.

Человек, согласно учению Эриугены, находится в средоточии всего творения, он призван осуществить связь духовного и телесного миров. Но в результате грехопадения разрывается связь духовного и телесного миров. Способность чувственного познания отделяется в человеке от его интеллекта, вследствие этого телесная природа человека и весь чувственный мир оказываются противопоставленными духу. Задача человека состоит в восстановлении нарушенного единства, в восстановлении единства с Богом, что возможно только при помощи Божественной иерархии и устремленности человека к Богу.

Философское учение Эриугены не нашло отклика у современников, а его главное сочинение «О разделении природы» осуждено церковью, поэтому оно находилось несколько в стороне от основной линии развития средневековой философии.

Более значительное влияние на последующее развитие схоластики оказали сочинения Ансельма Кентерберийского (1033 – 1109) – отца схоластики, основоположника наряду с Боэцием схоластического метода. На формирование его взглядов решающее значение оказал Августин.

Только в Боге, утверждает Ансельм, сущность и бытие тождественны. Идеи не творятся богом, они суть мысли Бога и потому вечно существуют в его мышлении.

Говоря о человеке, Ансельм утверждает, что у него есть два источника знания: вера и разум. Познание для христианина начинается с акта веры: факты, которые он хочет понять, даны ему в Откровении. Не понимать, чтобы верить, но верить, чтобы понимать следует христианину.

Важнейшей задачей разума, по Ансельму, является доказательство существования Бога. Он формирует четыре доказательства бытия Бога. Например, одно из них: всякая вещь есть благо. Мы желаем вещей, потому что они – некие блага, но не все в равной степени, а в зависимости от причастности к Благу самому по себе (к Богу) причине всех частичных относительных благ. Благо само по себе есть первичное Бытие, которое превосходит всё, что существует, и это Бытие мы называем Богом.

Ансельм Кентерберийский является одним из ярких представителей реализма, который наряду с концептуализмом и номинализмом, входит в число трех основных течений средневековой мысли, сформировавшихся в ходе обсуждения центральной проблемы схоластической философии – проблемы универсалий.

Спор о природе универсалий (общих понятий) возник вследствие вопросов, поставленных Порфирием, в его «Введении к «Категориям» Аристотеля:

1. Существуют ли роды (т.е. общее) и виды (т.е. частное) самостоятельно, или только в мышлении?

2. Если они существуют самостоятельно, то тела ли это, или бестелесные вещи?

3. Обладают ли они в последнем случае отдельным бытием или же существуют в телесных вещах?

В ходе обсуждения природы универсалий сформировались три основных подхода к решению проблемы: реализм признает самостоятельное существование универсалий; концептуализм утверждает, что общие понятия имеют место в человеческом уме, но им соответствует нечто в самих вещах; номинализм считает, что общие понятия возникают в процессе познания и вне человеческого ума, т.е. реально не существуют.

Согласно Ансельму, объекты, соответствующие общим понятиям: «человек», «животное» и т.п., т.е. виды и роды, реально существуют наряду с конкретными людьми или животными. Кто не может понять, как несколько индивидов составляют одного «человека», тот никогда не поймет, как один Бог может быть в трех лицах.

Бонавентура (1221 – 1274) – святой и один из учителей католической церкви. Основная суть его учения может быть понята из названия одного из его главных сочинений «Описание пути души к Богу». Двигателем на этом пути является любовь и устремление к Богу, проявляющиеся, прежде всего, в религиозно-практической деятельности души: покаянии, молитве, милосердии (добрых делах). В продвижении по пути к Богу принимает участие и разум, но он может делать это, лишь опираясь на веру. Деятельность разума не самодостаточна, ее истоки в Боге.

Фома Аквинский (1225 – 1274) – святой и учитель католической церкви. Создал логически стройную и в то же время энциклопедически универсальную систему христианской теологии и философии на базе аристотелевских понятий.

Платоническое представление Августина о человеческой душе как независимой от тела духовной субстанции, обладающей способностью непосредственно усматривать вечные несотворенные истины (Идеи) в свете Божественного просвещения, Фома Аквинский заменяет понятием души как формы тела, идущим к Аристотелю. Душа, соединенная с телом, лишена дара непосредственного созерцания Бога и Божественных идей, но для нее открыт путь рационального познания.

Это познание является результатом совместной деятельности чувств и интеллекта. Воздействие объектов приводит к образованию в душе их чувственных образов – подобий, от которых интеллект абстрагирует умопостигаемые формы – универсалии. В своей познавательной деятельности интеллект руководствуется первыми принципами, составляющими начало всякого знания, например, логическими законами. Эти принципы предсуществуют в душе, но окончательно формируются интеллектом только в процессе познания чувственных вещей.

Ф.Аквинский тоже считал, что Бог сотворил мир, но он допускал мысль, что мир безначален и бесконечен. Бог, по мнению Фомы, безначальное и бесконечное в пространстве, т.к. Бог вне времени и пространства. «Реальное бытие» (ens), по Ф.Аквинскому, это все, что есть и все, что может. И это реальное бытие – такое, каким оно дано человеку в его чувствах. Реально уже само первое ощущение реальности. Чувства могут вводить в заблуждения, но мы их корректируем разумом.

По Ф.Аквинскому, бытие есть, и оно есть истина. Вещи могут меняться, но сущее не меняется, оно просто приобретает другие формы. Вода становиться паром и льдом. По сути это одно и тоже, но по форме различное. Но нельзя одновременно быть льдом и паром. Вещи и процессы честно определены в каждое мгновение. Однако, любая вещь или процесс еще чем-то могут стать. Поэтому, полнота бытия (ens) включает положение, что вещь есть то, что есть и то, чем может стать.

Вещи постоянно меняются, значит, они не полны, но все вещи это часть чего-то полного, целого, предельной полноты бытия. Эта предельная полнота бытия - Бог. В основе философского представления о бытии в средние века – лежит понятие о Боге.

Дата добавления: 2014-01-13