Становление и развитие философской мысли в Россиии и Беларуси

· Основные этапы развития русской философской мысли.

· Славянофилы и западники.

· Русский «религиозный идеализм».

· Русский космизм.

· Философская мысль Беларуси.

1. Русская философская мысль – органическая часть мировой философии и культуры. Русская философия обращается к тем же проблемам, что и западноевропейская, хотя подход к ним, способы их осмысления носили глубоко национальный характер.

Несмотря на то, что русская философская мысль представлена самыми различными направлениями, ориентациями и школами, в ней при решении философских проблем доминировали творчески деятельный характер, ярко выраженная моральная установка, постоянная обращенность к историческим судьбам России.

Основные черты:

1. ученичество у Запада

2. связь с религиозной мыслью

оформилась в недрах литературы

историософичность, поиск исторической судьбы России

нелюбовь к рациональным схемам

Основная проблема: Запад – Россия – Восток: каково историческое будущее России?

Русская философия возникла сравнительно поздно, хотя ее предпосылки уходят в глубь славянской истории. Существуют различные варианты периодизации славяно-российской философии. Один из них выглядит следующим образом: 1 этап («пролог») – до XVIII века включительно с подразделениями: а) до Петра 1; б) весь оставшийся после смерти царя XVIII век; 2 этап («подготовительный») – до 70-х гг. XIХ века; 3 этап («системный») – конец XIХ – начало ХХ века; 4 этап («современный») – советский период развития философии (внутри СССР и за рубежом).

На первом этапе философии как таковой нет; есть лишь отдельные мыслители широкого профиля, философские идеи, главным образом религиозного содержания. Некоторые исследователи первым древнерусским философом считают киевского митрополита Илариона (XI в.), написавшего прохристианский труд «Слово о законе и благодати». Примечательной в этот период была политическая идея игумена Филофея о Москве как «третьем Риме». Наиболее крупными мыслителями этого периода были М.В.Ломоносов, Г.С.Сковорода, М.М.Щербатов, А.Н.Радищев. У последнего из них имеются, кроме общеизвестных произведений («Путешествие из Петербурга в Москву», ода «Вольность»), труды философского содержания («О человеке, о его смертности и бессмертии», «Житие Федора Ушакова» - осмысление философских идей в Западной Европе).

2. В «подготовительный период» основу философии составила борьба между славянофилами и западниками, т.е. с одной стороны, сторонниками самобытности развития России и русского народа, а, с другой стороны, теми, кто считал, что Россия должна пойти тем же путем развития, как это происходило в западно-европейских странах.

Западничество

В центре внимания, также как и у славянофилов, размышления о смысле истории, необходимость определить роль русского народа. Однако, западники не выделяли русских в определённую группу народов, их идеи развивались вне церковной идеи. Россия, по их мнению, должна была присоединиться к общественному прогрессу с помощью науки и разума.

Историософская концепция:

размышления касательно истории законов

роль личности в истории

радикальные политические взгляды: необходимо практическое вмешательство в ход истории.

Прагматическое отношение к роли искусства: литература должна быть рупором социально-политических идей.

У истоков оригинальной русской философии XIХ века стоит «западник» П.Я.Чаадаев (1794-1856).Он написал на французском языке восемь «Философических писем». Учился в Московском университете. На философские взгляды Чаадаева повлияли:

Чаадаев полагал, что будущее России зависит от активизации православной церкви, пробуждения христианских мотивов в социальной жизни. В этих словах заключалась скептическая оценка прошлого и современности, но теплилась надежда на будущее.

Он был противником монархии в России, сторонником религиозного миропонимания. В 1848 году Чаадаев писал: «Мы не хотим царя другого, окромя царя небесного». Однако среди западников было больше философов светских, тяготевших к материализму и атеизму (Т.Н.Грановский, М.А.Бакунин, В.Г.Белинский, А.И.Герцен и др.). Западники были противниками крепостничества, считали, что России следует идти вслед за Западной Европой (поэтому их иногда называют «европейцами»), они старались из философской мысли Запада брать все лучшее (Герцен называл диалектику Гегеля «алгеброй революции», Чернышевский развивал антропологический принцип философии Фейербаха и т.п.).

Славянофильство

Говоря о славянофилах, необходимо исходить из быта, культуры поместного дворянства, связанного с деревней, для которой свойственны патриархальный уклад, семейственность. Славянофилы первыми создали синтез народного духа и религиозного опыта. Их нельзя назвать врагами западной культуры, они были прекрасно европейски образованы, прошли через Шеллинга и Гегеля. Славянофилы верили в историческое призвание России: явить Западу подлинную свободу. Зачастую их мировоззрение обслуживало консервативную тенденцию.

Славянофилы были противниками западничества (И.В. Киреевский, А.С.Хомяков, К.С.Аксаков, Ю.Ф. Самарин, И.С.Аксаков и др.). Они ратовали за самобытность России и особый путь ее развития (самодержавие – православие – народность; особая роль русской крестьянской общины как основы коллективизма и тотальности). Западному материализму они противопоставляли духовность, нравственность, религиозность русского народа. Следует также отметить, что большинство славянофилов не были апологетами или консерваторами: они весьма критично относились к современной им российской действительности и стремились использовать лучшие, на их взгляд, стороны развития русского народа.

3. В 70-е гг. XIХ века в качестве крупнейшего русского религиозного философа выступил Владимир Соловьев (1853-1900). Свои философские занятия сочетал с поэтической и публицистической деятельностью. Важнейшие сочинения Соловьева: «Критика отвлеченных начал» (докторская диссертация), «Оправдание добра», «Чтения о Богочеловечестве», «История и будущность теократии», «Россия и Вселенская церковь», «Жизненная драма Платона», «Смысл любви» и др.

В.Соловьев был сыном видного историка С.Соловьева, учился на физико-математическом факультете Московского университета, в 21 год защитил в Петербурге магистерскую диссертацию «Кризис западной философии. Против позитивистов», читал лекции студентам в качестве приват-доцента. Профессором он так и не стал, так как в 1881 году выступил против смертной казни народовольцев (в связи с убийством Александра II), после чего его педагогическая карьера закончилась, и началась полная лишений кочевая жизнь (Москва – Санкт-Петербург – Лондон – Каир и др.).

Владимир Соловьёв создал целостную философскую систему, охватывающую онтологию, гносеологию, этику, эстетику. Он выполнил задачу органического синтеза философской мысли. Базисом его философии стала идея «положительного всеединства» (связь со славянофилами) – идеал цельного знания и цельной жизни.

Соловьев был сторонником примирения «Востока» и «Запада» через воссоединение церквей (предшественник экуменизма!), боролся за свободу совести, против национально-религиозной дискриминации. Широко известен его интерес к индуизму, платонизму, иудаизму, католицизму.

Философскими источниками религиозной антропологии Соловьева оказались учения Платона и Канта. Ему свойственны эсхатологизм и трагичность иудейско-христианской традиции. Но все же он пытается построить оптимистическую концепцию спасения человека и совокупного человечества путем их слияния с Абсолютом (идея «положительного всеединства»). В гносеологии Соловьев создает теорию «цельного знания», в которой снимается отвлеченность опытной науки, философии, теологии и дается синтез «типов философии» - эмпиризма, рационализма и мистицизма.

В целом его философия – разновидность объективного идеализма религиозного толка. Она не лишена и мистицизма: учение о душе мира представляет собой наиболее темное место в соловьевской конструкции вселенского процесса. Иногда он отождествляет ее с Софией (олицетворение разума, красоты, женственности; по свидетельству философа, София трижды являлась ему в сновидениях), иногда это земля; иногда свободная воля личности и т.п.

В своих социально-политических воззрениях Соловьев тяготел к проповеди утопии всемирного государства, в котором светская власть принадлежала бы православному русскому царю, а духовная – главе католичества, римскому папе.

Основная этическая проблема: возможно ли зло в мире, созданном Богом? Причина зла не может быть в Боге, но зло не продукт человеческой деятельности. Первоначальное происхождение зла может иметь место только в области вечного доприродного мира. Есть космос и есть хаос – отпавший от божественного единства мир. Но такой мир сохранил смутное влечение к изначальному идеальному всеединству. Восстановление этой целостности, соединение всего сущего с божеством – смысл и цель мирового процесса. Но это соединение есть свободное единение, оно не может быть дано. Добро должно быть свободно выбрано. Таким образом, мировое зло – выкуп за нравственное достоинство человека, за возможность свободы выбора.

В решении вопроса о б отношении России и Запада Соловьёв дальше от славянофилов и ближе к Чаадаеву. В представлении о России как хранительнице христианской истины он видит опасность национального самоутверждения. Философ рассматривает проблему объединения России и Запада как одной правды, взаимовосполнение. Историческая миссия России – преодолеть грех многовековой распри между христианским Западом и христианским Востоком.

4. Космизм – это религиозно-философское и естественнонаучное учение, базирующееся на распространении учения об эволюции на весь космос. Необходимость покорения космоса – такова общая черта космистов. Как самостоятельное течение космизм утвердился в России в тех формах.

Естественнонаучное направление космизма развивалось Н.А.Умовым, В.И.Вернадским, К.Э.Циолковским и д.р. Естественнонаучное объяснение космизма заключалось в учете влияния космических явлений на жизнь на Земле. Как доказательство этого влияния приводились солнечные вспышки как геомагнитные явления, влияющие на поведение животных организмов, миграцию популяций, мировые революции, социальные потрясения и т.п.

Религиозное направленияе космизма представлено Н.Ф.Федоровыми В.С.Соловьевым. С их точки зрения, выход в космос обусловлен нравственными причинами.

«Русский космизм проявился уже в философии В.Соловьева. Его учение не было национально ограниченным. Русская философия проделывала восхождение: Человек – Россия – Человечество – «жизнь Вселенская». Основной образ религиозный философии второй половины XIХ в. – бытие как живое и всеобъемлющее целое («Всеединство», «Абсолют»). Основным методом познания считались интуиция, а не разум; синтез, а не анализ. Стиль русского философствования в этот период – проповедь, поучение, убеждение, воздействие на эмоции человека.

Для Н.Федорова (1828-1903) существенно важной задачей является понять наши пути и возможности в истории. Излагая основные идеи богочеловечества, сотрудничества божественных и человеческих энергий в деле спасения, он обосновал идею условности апокалиптических пророчеств. В сборнике «Философия общего дела» он выдвинул идею о воскрешении из мертвых всех людей, населявших планету. Основная мысль выражена афористично: «Надо жить не для себя (эгоизм) и не для других (альтруизм), а с каждым и для каждого; это союз живущих для воскрешения мертвых». Лозунг Федорова: «Объединимся и возвратим им жизнь». Он с исключительной силой чувствовал всю неправду, всё зло смерти. Будучи глубоким противником пассивности и примиренчества в отношении к смерти, он всей силой обрушивается на эту пассивность и зовет к борьбе со смертью. Зараженный идеями Федорова К.Э.Циолковский (1857-1935) стал работать над возможностью в будущем переселить людей на другие планеты с помощью космических кораблей.

Поэтически-художественное направление в космизме связано с именами В.Ф.Одоевского, А.В.Сухово-Кобылина, Н.Заболоцкого, А.Платонова и др. Одоевский поддерживал славянофильскую идею особой миссии «славянского Востока», считая, что только Россия может спасти душу Европы. Сухово-Кобылин разработал собственную философскую систему «Учение Всемир», основным положением которой является то, что «мировой процесс совершается по абсолютному, логическому, т.е. божественному закону». Всемир как высошайшая гармония триединства включает в себя Логический мир, Природу и Дух. Человечество выполняет роль связки между Природой и Духом.

5. В развитии философской мысли Беларуси можно выделить следующие периоды:

- философская мысль Беларуси периода Киевской Руси;

- распространение идей ренессанского гуманизма и Реформации (ХVI-ХVII вв.);

- преобладание схоластической философии (ХVII – первая половина ХVIII в.;

- распространение философии Просвещения (вторая половина ХVIII – первая половина ХIХ в.);

- распространение народно-демократической идеологии (вторая половина ХIХ в.);

- развитие философской мысли в БССР;

- современный этап.

С крещением Киевской Руси в 998 г. в мировоззрении восточных славян происходят изменения. Появляется слой образованных людей, которые знакомятся с византийской ученостью, философией. Приняв душой, сердцем и разумом Священное Писание. Ефросинья Полацкая, Климент Смолятич и Кирилл Туровский своим подвижничеством предстают перед нами великими духовными пастырями своего народа.

Религиозно-философские взгляды Ефросиньи Полоцкой (ок.1120-1173)формировались как на основе Священного Писания, так и на основе богословско-философской литературы. Обучение грамоте и переписывание книг, перевод их на родной язык считались высшим христианским и человеческим подвигом. Полоцкая игуменья изучала и пропогандировала идеи летописи «Повести временных лет», «Слова о законе и благодати». Впоследствии Ефросинья Полоцкая стала одной из первых восточнославянских женщин, причисленных к лику святых.

Выдающимся мыслителем Киевской Руси был Кирилл Туровский (1130-1182). Его «Поучения», «Слова» были широко известны в древнерусском обществе. Епископ Кирилл Туровский был причислен церковью к лику святых и снискал себе славу как блестящий стилист, оратор. Философские взгляды Кирилла Туровского носили ярко выраженный теоцентрический характер. В вопросе о соотношении веры и разума предпочтение отдается вере. Но он не порывает с разумом. Божественные слова имеют тайный смысл и трудно понять их. Для этого необходим разум, знания. Разум, дополненный верой, превращается в «стойкий разум».

Начало распространение идей ренессанского гуманизма связано с деятельностью Франциска Скорины (ок.1490-1541 ). Он родился в Полоцке в купеческой семье, окончил Краковский университет. Получив степень бакалавра свободных наук, экстерном сдал экзамен в Падуанском университете и стал доктором лекарских наук. В дальнейшем Скорина предпринял издание переведенных им на родной язык библейских книг. которые сопроводил оригинальными предисловиями и послесловиями. В Библии Скорина видел важнейший источник просвещения народа. Возможности улучшения жизни людей он связывал с распространением духа человеколюбия. Главным принципом мировоззрения Скорины является возрожденческий антропоцентризм, т.е. выделение на первый план проблемы земного предназначения человека, но в то же время не снимается проблема замогильной расплаты. Важное значение Скорина придавал вопросам права, различая законы «прирожденные» (естественные) и «писаные».

В его мировоззренческой структуре доминируют категории добра, зла, любви, справедливости, несправедливости, красоты и патриотизма. Мыслитель ставит и решает одну из важнейших философско-этических проблем – проблему соотношения индивидуального и общего блага. Скорина рассматривает человека как существо общественное и для его воззрений характерно утверждение примата общего над индивидуальным.

Самая характерная особенность гуманистического мировоззрения Ф.Скорины – патриотизм. Он был основателем национально-патриотической традиции в истории белорусской культуры. Для Скорины интересы народа и Отчизны выше, чем религиозные интересы.

С середины ХVI в. на территории Великого княжества Литовского развернулось движение Реформации, оказавшее значительное влияние на общественную мысль Видным идеологом одного из течений Реформации – антитринитаризма (от лат. trinitas - троица) был Симон Будный (1533-1593). Он издал на белорусский язык «Катехизис» и свои переводы библейских текстов с предисловиями и комментариями. По существу, Будный занялся пересмотром и критикой Священного писания. Он отверг догмат о божественной природе Христа. Христос, по его мнению, – выдающийся пророк, но всё же смертный человек. Ему не следует поклоняться как богу и догмат о Троице несостоятелен. Далее он пришел к отрицанию Бога как личности и истолкованию его как безликого творящего начала. Философский метод Будного представлял собой своеобразный синтез средневековой схоластики и ренессанского рационализма.

Выступая за перемены в государственно-правовой и идеологической системе феодального общества, он не требовал коренных преобразований общественной жизни. Общественные и религиозные взгляды Будного разделял Василий Тяпинский (1540-1604). Он отстаивал позицию, что владение землей и поместьями, а также участие в справедливых войнах не противоречат Библии. Его подход к религии был рационалистическим. Религиозное образование он связывал с просвещением вообще. В своем родовом имении Тяпино (возле Лепеля) образовал типографию, где в 1580 году вышло в свет переведенное на белорусский язык «Евангеле» с предисловием. В предисловии он выступил в защиту белорусского народа, его культуры от феодально-католической реакции. Требовал повышения образованности белорусского народа, открытия школ на родном языке. Тяпинский первый начинает борьбу с полонизацией Северо-Западного края не на религиозной почве, а на национально-культурной. Отстаивал идею единства и дружбы между белорусским, украинским и русским народами, подчеркивая историческое единство славян.

В мировоззрении Симеона Полоцкого (1629-1680) христианские представления сочетались с античными и новоевропейскими. Он полагал, что мир создан Богом и основан на двух началах – материальном (земля, вода, воздух и огонь) и духовном. Человек причастен к обоим началам. В вопросах познания был близок к сенсуализму: ум новорожденного подобен чистой доске, врожденные идеи отсутствуют, познание начинается с ощущений. Природа подобна книге, которую человеку следует изучать; бытие Бога недоступно чувственному восприятию, значит, Бога нельзя познать. Симеон Полоцкий высоко оценивал роль философии в жизни людей, полагая, что она лечит людские нравы, учит справедливой жизни, помогает правителям мудро управлять державой.

Видную роль в развитии белорусской философской и общественной мысли сыграло творчество В.Дунина-Марцинкевича (1807-1884). Он полагал, что необходимо совершенствовать человеческие отношения путем просвещения и нравственного воспитания. Важную роль в этом должна играть литература на белорусском языке, которая была бы понятна как помещику. так и крестьянину. Проповедовал братское единство людей, простоту и «естественность» жизни, устроенной согласно многовековым патриархальным традициям.

Во второй половине ХIХ в. заметными явлениями в общественно-политической жизни Северо-Западного края были деятельность К.Калиновского (1838-1864); творчество Ф.Богушевича (1840-1900), Янки Лучины (1851-1897).

Кастусь Калиновский (1838-1864)– революционер-демократ, руководитель восстания 1863-1864 гг. на Беларуси. В 1862-1863 гг. издавал нелегальную газету «Мужыцкая правда». После поражения восстания 1863 года был схвачен и казнен. Калиновский выступал выразителем идей и стремлений трудового народа, резко критиковал реформу 1861 года. Считал, что крепостное право является вопиющей несправедливостью, мечтал об освобождении крестьян и раздаче им земли. Только крестьянская революция может привести к счастью и свободе народа.

Признавал классовость идеологии. Его социальный идеал – крестьянский социализм: «Не народ зроблен для урада, а урад для народа». В своих публикациях он в презрительном смысле употребляет слово «москали», которым обозначал царское правительство и весь чиновничий аппарат. Кастусь Калиновский был страстным приверженцем социального равенства. Когда во время оглашения приговора его назвали дворянином, он воскликнул: «У нас нет дворян, все равны!».

В целом, специфика философских взглядов белорусских революционных демократов заключалась во взаимосвязи с проблемой национального возрождения.

Затем, уже в начале ХХ века, насущные социальные и национальные потребности трудового белорусского народа в духе революционно-демократической традиции выражали Алоиза Степановна Пашкевич (1876-1916), известная под псевдонимом Тетка, Максим Богданович (1891-1917), Янка Купала (1882-1942), Якуб Колас (1882 - 1956) и др.

Образование Белорусской ССР и её развитие явилось новым, исторически обусловленным, закономерным этапом в становлении государственности и формировании самосознания белорусского народа. В 1923 году было организовано марксистское товарищество историков-марксистов. В 1921 году издан первый учебник по диалектическому материализму С.Я.Вольфсона.

20-30 годы прошлого столетия характеризуются интересом к анализу отношений философии и собственно наук, разработками проблем категориального аппарата и методов белорусской науки. Белорусские философы активно участвовали в дискуссии против формализма и механицизма.

30 –годы – период активизации движения так называемых националистов, которые выступили против социалистической идеи и рассматривали белорусскую нацию как особенную, что вело к самоизоляции. Но эти идеи не получили распространения. Основная задача философской науки в это время постепенно сводилась к популяризации идей марксизма-ленинизма. Одновременно критиковалось буржуазное общество, его идеология и наука. В развитии общественно-политической мысли сталинского периода выявилась чрезмерная идеологизация философской науки, что привело к снижению ее познавательных функций.

В 50-80 гг. в белорусской философской мысли разрабатывались проблемы диалектики и ее законов, вопросы логики и методологии научного познания и др. Значительное место в философии этого периода занимают вопросы истории философии, в том числе и философской мысли Беларуси.

В последние десятилетия ХХ века-начала ХХI века значительный вклад в развитие философской мысли внесли белорусские философы: К.П.Буслов, В.И.Степанов, И.Н. Лущицкий, Д.И.Широканов, Е.М. Бабосов, В.С.Стёпин идр.

В истории развития философской мысли Беларуси отражались этапы ее общественного развития, а сама философия выступала активным фактором социального и духовного развития белорусского народа, его культуры.

Западная философия конца XIХ – начала ХХ вв.

1. Возникновение и развитие позитивистской философии в XIХ в.

2. Иррационалистическая философия.

3. Прагматизм.

1. На Западе, еще до возникновения марксистской философии, в XIХ в. появился позитивизм. Его основоположником стал французский мыслитель Огюст Конт (1798-1857). Конт учился в Парижской высшей политехнической школе, в 1818-1824 гг. работал личным секретарем известного социалиста-утописта А.Сен-Симона, в 1826-1848 гг. занимался преподавательской деятельностью и сочинял философские труды. Его важнейшие произведения: «Курс позитивной философии» (6 томов, 1830-1842), «Дух позитивной философии» (1844), «Система позитивной политики» (1852-1854).

Конт выступил с претензией на инициацию нового типа мировоззрения в человеческой истории. Он предложил следующую периодизацию: 1) теологический период (культы, верования, мифы, религия); 2) метафизический период (философия, умозрение); 3) позитивистский период. Возникновение позитивизма явилось результатом неудовлетворенности умозрением, абстрактностью предыдущей философии (в особенности гегелевской).

Сам Конт объяснял, что он понимает под термином «позитивное»: это – реальное, фактически наличное, практически полезное, достоверное, определенно утверждаемое, точное, конструктивное, организующее. Позитивизм – это антифилософская философия, т.к. выступает против любой философской системы, кроме своей собственной. Это учение агностическое, т.к. отбрасывает попытки найти сущность вещей и вопрос «почему?» заменяет вопросом «как?», т.е. предлагает заниматься описанием наличного бытия, отказывается от нахождения каких-либо закономерностей и тенденций развития вещей в будущем. В то же время Конт понимает практическую значимость познавательных процессов. Известна его формула: «Знать, чтобы предвидеть, и предвидеть, чтобы мочь».

Конт дал свою классификацию наук. Первая позитивная наука, по его мнению, - это астрономия (наиболее общая, простая, самостоятельная), далее идут математика с механикой, науки о неорганических телах, науки об органических телах, включающие «социальную физику» или социологию (последнее понятие ввел в научный оборот именно Конт). Он доказывал, что между всеми видами знаний существует глубокая внутренняя связь.

Лозунгами Конта были «прогресс и порядок», гармония: «любовь как принцип, порядок как основание и прогресс как цель». Идеализм его философской позиции выражен весьма отчетливо: «идеи управляют миром и переворачивают его», заявляет он.

В этике Конт выступает с идеями утилитаризма («Ничего лишнего, и все нам полезное!»), смешанными с альтруизмом («Жить для других!»). Семью он считал первоначальным элементом человеческого общества. Был сторонником частной собственности; его социальный идеал – гармония отношений между капиталистами и рабочими; он провозгласил Культ Человечества как Верховного Существа и выступал за сердечный союз философов, пролетариев и женщин (в последние годы своей жизни дополнил этот перечень искусством и деятелями искусства). Конт индифферентно относился к традиционным религиям, а также к атеизму, но сам претендовал на роль первосвященника своей церкви, где был бы культ Человечества, занимались перевоспитанием рабочих и проводили празднества с жертвоприношениями в честь ученых, женщин и домашних животных.

Несмотря на придание идеям решающей роли в преобразовании мира, Конт пишет о господстве чувства над разумом. Он не считает разум способным познать сущность; чувствами же человек воспринимает реальное, феномены. Контовский агностицизм стал историческим казусом, когда он в год своей смерти заявил, что человечество никогда не сможет познать состав Солнца и других раскаленных небесных тел из-за их удаленности и высокой температуры, но, как известно, через 2 года после этого заявления Кирхгоф и Бунзен открыли спектральный анализ, и по полоскам спектра удалось определить, из каких элементов состоит Солнце.

Вторым крупным представителем раннего («первого») позитивизма был Джон Стюарт Милль (1806-1873), английский мыслитель, логик, экономист, глава Ост-Индской компании, член палаты общин. Его философские взгляды сформировались под влиянием Конта, Бентама, Беркли. Важнейшие его сочинения: «Обзор философии Уильяма Гамильтона», «Огюст Конт и позитивизм», «Система логики» (2 тома), «О свободе», «Утилитарианизм».

Милль продолжил усилия Конта в деле создания философии науки. Его философские взгляды субъективно-идеалистические и агностические. Под материей он понимает постоянную возможность ощущений, а под сознанием – постоянную возможность переживаний. В теории познания он стоит на позиции всеиндуктивизма: все знания приобретаются из единичного опыта и восходят к обобщениям, а поскольку такие обобщения носят гипотетический характер, то достоверных знаний получить невозможно. Заслуги Милля в разработке индуктивной логики так велики, что и современные методы научной индукции принято именовать «бэконо-миллевскими законами индуктивной логики» (т.е. Милль в XIХ в продолжил и в некотором смысле завершил разработку методов индукции, предпринятую его соотечественником Ф.Бэконом еще в XVII веке).

В этике Милль вслед за Бентамом разрабатывал концепцию утилитаризма (именно Милль ввел в употребление этот термин), согласно которой морально то, что приносит пользу. В то же время Милль критиковал крайности утилитаризма Бэнтама, создавая своеобразное сочетание утилитаризма, эгоизма, альтруизма и эвдемонизма. Высшей целью он объявлял содействие «счастью человечества», «наибольшую сумму общего счастья».

В социально-политической сфере теоретической деятельности Милль проявил себя как певец почти не ограниченной свободы: человек может поступать, как хочет, если его деятельность не наносит вреда другим людям; в интеллектуальной же деятельности человек абсолютно свободен.

Позитивистскую традицию в Англии продолжил Герберт Спенсер (1820-1903), автор множества книг, названия которых свидетельствуют о претензиях их автора на установление основ знания. Так, им написаны «Основные начала», «Основания биологии», «Основания психологии», «Основания социологии», «Основания этики» (все они входят в десятитомное издание «Системы синтетической философии», 1862-1896). Философию Спенсер рассматривал в характерном для позитивизма духе, как обобщенную науку (т.е. философия, по Спенсеру, отличается от частных наук чисто количественно, степенью обобщенности знания).

Мир делится на Познаваемое и Непознаваемое. Последнее – «первоначальная причина» всего, и в этом, по Спенсеру, сходятся и наука, и религия. В теории познания философ пытался соединить эмпиризм с априоризмом. Критерием истины он считал невозможность «мыслить иначе».

Специфическая особенность позитивизма Спенсера – его учение о всеобщей эволюции, которую он определил как «интеграцию материи, сопровождаемую рассеянием движения, переводящую материю из неопределенной, бессвязной однородности в определенную, связанную разнородность, и производящую параллельно тому преобразование сохраняемого материей движения». Основное направление эволюции, по Спенсеру, - к равновесию. Спенсер вошел в историю науки как один из разработчиков теории равновесия.

В биологии Спенсер акцентировал свое внимание на приспособительные реакции организмов во взаимодействии с внешней средой в целях сохранения существования. Сущность психического, по Спенсеру, - в развившихся формах реакции в ходе биологической эволюции. Психологические воззрения Спенсера явились одним из источников психофизического параллелизма и бихевиоризма.

В социологии Спенсер явился основоположником органической школы (структуру общества уподоблял органам человеческого тела с их специфическими функциями), широко пользовался понятием «power» (англ. «сила» и «власть»), отмечал, что главный закон общественного развития – это выживание наиболее приспособленных, а идеалом общества считал «дифференцированное», т.е. разделенное на классы и слои общество при условии гармонизации их функций.

Этические воззрения Спенсера представляют собой смесь утилитаризма и гедонизма (польза им рассматривается как источник наслаждения).

Тремя рассмотренными философскими фигурами (Конт, Милль, Спенсер) ранний позитивизм не исчерпывается. В XIХ веке представителями «классической» формы позитивизма были также Э.Литтре, Г.Вырубов, П.Лаффит, И.Тэн, Э.Ренан – во Франции, В.Лесевич, П.Лавров, Н.Михайловский – в России и др.

В конце XIХ века возникает «второй позитивизм», т.наз. эмпириокритицизм («критика опыта»), у истоков которого были австрийский философ и физик Эрнст Мах (1838-1916) и швейцарский философ Рихард Авенариус (1843-1896). По имени первого из них эта историческая форма позитивизма именуется также махизмом.

В основе эмпириокритицизма – ряд теорий и принципов, выдвинутых Махом и Авенариусом. Мах в своих сочинениях («Анализ ощущений», «Познание и заблуждение», «Популярно-научные очерки», «Механика», «Принцип сохранения работы» и др.) выдвинул принцип «экономии мышления», теорию «элементов мира», идеал «чисто описательной» науки и другие положения. Принцип «экономии мышления» и принцип «наименьшей траты сил», конечно, могут иметь практическую применимость как методы эффективного достижения целей, в том числе и научных, однако в гносеологии они часто оказываются неприменимыми: в пределе оказывается «экономнее» ограничивать познание или вовсе не познавать новое, т.к. эти усилия ведут к «трате сил». В своей теории «элементов мира» Мах все сводит к физическим и психическим элементам познания, и вещи, таким образом, оказываются лишь условными наименованиями комплексов элементов (т.е. ощущений). В науке ее объяснительную часть Мах объявлял излишней, паразитической и в целях «экономии мышления» задачи любой науки сводил лишь к описанию изучаемых явлений.

Рихард Авенариус в своих трудах («Критика чистого опыта», «Человеческое понятие о мире», «Философия как мышление о мире согласно принципу наименьшей меры сил» и др.) рассматривает опыт как центральное философское понятие и пытается его всесторонне анализировать (именно Авенариус и предложил термин «эмпириокритицизм»). В понятии «опыт» он стремится соединить материю и дух, физическое и психическое, толкуя их лишь как содержание внешнего и внуреннего опыта. Он выдвигает учение о «принципиальной координации» («без субъекта нет объекта и без объекта нет субъекта»), отвергая, таким образом, объективность материального мира.

Махизм получил весьма широкое распространение. На его позициях действовали К. Пирсон, П.Дюэм (Англия), А.Пуанкаре (Франция), В.Оствальд (Германия). В России сторонниками махизма были А.Богданов (написал сочинение «Эмпириомонизм» в 3-х томах), В.Чернов, П.Юшкевич, В.Базаров и другие. Некоторые из них пытались дополнить марксизм махизмом. Махизм, как философское течение, особенно русский, был подвергнут резкой критике В.Лениным в его книге «Материализм и эмпириокритицизм».

2. В широком смысле иррационализмом называют идеалистические течения в философии, которые в противоположность рационализму, ограничивают или отрицают возможности разума в организации общественной жизни и в познании мира. На первый план иррационалисты выдвигают чувства, волю, интуицию, «бессознательное» и негативные стороны человеческого бытия (предрассудки, войны, нищету, смертность и т.п.).

В XVII – начале XIХ вв. развитие Европы шло по восходящей линии, и это обстоятельство вселяло в умы философов уверенность в разумности мира и правоте рационализма. «Все действительное – разумно, все разумное – действительно», - утверждал Гегель. Но еще при жизни Гегеля общественное развитие оказалось весьма противоречивым (революционный террор во Франции, кровопролитные наполеоновские войны, нищета и безработица в развитых европейских странах наряду с богатством и т.п.). Как реакция на розовое миропонимание, как отказ от применения разумных мерок к действительности, в XIХ веке возникают иррационалистические философские системы, в которых отвергается панлогизм и рационализм, прежде всего гегелевской философии.

Основоположником современной европейского иррационализма выступил Артур Шопенгауэр (1788-1860) – немецкий философ, заявивший, что в основе мира – не разум, а Воля, которая подчиняет себе интеллект. Основной труд мыслителя – «Мир как воля и представление». Философия Шопенгауэра иррационалистична и пессимистична. Весь мир у него предстает как слепая «воля к жизни», где господствует зло. Не разум, а чувства руководят поступками людей. Действия людей проникнуты скудоумием, пошлостью, завистью, лицемерием. В отличие от Лейбница, Шопенгауэр полагает, что «наш мир – наихудший из всех возможных миров». Шопенгауэра называют в связи с таким миропониманием «философом мировой скорби». Саму философию он рассматривал как один из видов искусства, а высшим из искусств считал музыку. Ему нравился трагизм музыки Вагнера, так как это соответствовало представлениям философа о неизбежности всеобщего уничтожения. В области нравственности Шопенгауэр стоит на позициях аскетизма, альтруизма; ему присущ атеизм. Один из моральных афоризмов мыслителя гласит: «Принуждая себя ничего не делать из того, что хочется, следует делать все то, что не хочется».

Крайним иррационалистом и пессимистом был также предшественник современного экзистенциализма датский философ-мистик Сёрен Кьеркегор (1813-1855). Его главные труды: «Страх и трепет», «Или - или», «Наслаждение и долг», «О понятии долга». Он испытал влияние Священного писания, Тертуллиана, Августина, Паскаля. Кьеркегор выступил с уничтожающей критикой Гегеля, которого даже философом не признал. В противовес гегелевской эссенс-диалектике (т.е. диалектике сущности) он выдвигает качественную диалектику – экзистенц-диалектику (диалектику существования).

«Истина – в субъективности», - заявляет Кьеркегор и провозглашает, вслед за Фомой Аквинским, абсолютную свободу индивида, наличие выбора, ответственности главным образом в отношении к Богу. Из всех эмоций человека на первом плане оказывается Страх (перед лицом неминуемой смерти). Кьеркегор выделяет три типа людей (по степени из развитости). Низший уровень – это эстетический человек (делает то, что ему нравится, наслаждается, живет переживаниями момента). Более высокий уровень представлен этическим человеком (действует по долгу, добр к другим; живет нередко в памяти о нем как о добром человеке даже после смерти). А высшую ступень представляет собой человек религиозный (он живет переживанием Вечности).

Наиболее резкую форму иррационализм приобретает у немецкого философа-волюнтариста, поэта Фридриха Ницше (1844-1900). Он испытал влияние волюнтаристских идей Шопенгауэра, а также эстетических идей и музыки Р.Вагнера. Собственно философских, в традиционном понимании, произведений у Ницше нет. Его мировоззрение выявляется в его эссе, афоризмах, поэтических творениях, легендах, мифах. Наиболее известны такие его труды, как «Так говорил Заратустра», «По ту сторону добра и зла», «Человеческое, слишком человеческое», «Несвоевременные размышления», «Утренняя заря», «Веселая наука» и др.

Основные понятия, которыми оперирует Ницше, это – «мир», «жизнь», «власть». Одно из центральных понятий его философии состоит в соединении двух последних – «воля к власти», которая рассматривается как «воля и жизни». Ницше в отличие от религиозно-фанатического отношения к миру провозглашает атеистические и антицерковные идеи («Бог умер», - говорит он). Он решительно выступил против религии, морали, принятых норм в современном ему обществе и в широком плане против культуры. Ницше считал свои воззрения философией жизни, а жизнь рассматривал как борьбу за существование и господство над другими людьми путем насилия. Отсюда его антиинтеллектуализм, нигилизм, декадентские настроения. Разум, по Ницше, не познает мир, а лишь схематизирует его для практических потребностей. Ницше выступил с антидемократическими лозунгами против «инстинкта толпы», провозгласил культ «белокурой бестии», которой все дозволено, за переоценку ценностей в пользу «высшей касты», «сверхчеловека», а также против стремления людей к свободе и равенству. По убеждению Ницше, к морали и идеям свободы прибегают слабые, сильные же попирают мораль и путем насилия идут к власти. В дальнейшем национал-социалисты Германии 20-30-х гг. ХХ века пытались использовать ницшеанство в своих целях, однако следует отметить, что учение Ницше они использовали весьма избирательно и извращенно, так что предтечей фашистской идеологии его считать было бы необоснованно.

3. С позиций отхода от абстрактности и умозрительности классической философии выступили, начиная с 70-х годов XIХ столетия, американские мыслители. Они создали субъективно-идеалистическое учение под названием прагматизм (от греч. «прагма» - дело, действие).

Доктрину прагматизма разрабатывали американцы Ч.С.Пирс, У.Джеймс, Дж.Дьюи, Дж.Мид, англичанин Ф.Шиллер, итальянец Дж. Папини, китайский философ Ху Ши и др., однако широкого выхода за пределы США эта доктрина не имела.

Основателем прагматизма был Чарлз Сандерс Пирс (1839-1914) – философ, логик, математик, естествоиспытатель. Первоисточником прагматизма послужили его статьи «Как сделать наши идеи ясными» (1976) и «Закрепление веры» (1877).

Пирс придал практическое значение всем философским, научным, моральным и другим положениям. Такой подход получил название «Принцип Пирса». Вот что писал Пирс: «Рассмотрите, какого рода следствия, могущие иметь практическое значение, имеет, как мы считаем, объект нашего понятия. Тогда наше понятие об этих следствиях и есть полное понятие об объекте». Это положение У.Джеймс положил в основание своей философии и обозначил как прагматизм. Пирс был недоволен этим заимствованием, с рядом положений Джеймса был не согласен и называл свой подход «прагматицизмом».

Пирс также выдвинул теорию «сомнения-веры». Сомнение, нерешительность делают человека слабым, вера же (не столь важно, во что верить) делает человека решительным, смелым, успешным в делах. Идея практического успеха характерна для всех сторонников прагматизма.

Философ и психолог Уильям Джеймс (1842-1910), развивая идеи Пирса, выдвинул новый, «прагматический» критерий истинности, согласно которому истинно лишь то, что ведет к практическому успеху индивида, т.е. то, что «выгодно», что «работает на нас».

Свой «прагматический» подход Джеймс широко применял в трудах по психологии, этике, биологии. Он изложил свои воззрения во многих сочинениях («Основы психологии», два тома; «Воля к вере и другие очерки популярной философии», «Существует ли сознание?», «Прагматизм», «Вселенная с плюралистической точки зрения» и др.).

Выдающимся представителем прагматизма в первой половине ХХ столетия был Джон Дьюи (1859-1952), выдвинувший свой вариант этого учения под названием инструментализм. Логика, теории и в целом познание играют в жизни людей служебную роль: они выступают в роли орудий, инструментов приспособления человека к окружающей среде. Мерилом истинности знания является его практическая эффективность. Практическая целесообразность является критерием и политики, и морали.

К важнейшим работам Дьюи можно отнести следующие: «Школа и общество», «Исследования по логической теории», «Как мы мыслим», «Дарвинизм и философия», «Демократия и образование», «Очерки по экспериментальной логике», «Реконструкция в философии», «Человеческая природа и поведение», «Опыт и природа», «Логика: теория исследования», «Единство науки как социальная проблема», «Теория оценки». Внушительный перечень и характер названий свидетельствуют о разносторонней и кипучей теоретической деятельности Джона Дьюи. Он был также весьма активен как практик, пропагандист своего учения. Особенно активную деятельность он развил в США, Китае, СССР и других странах, где пытался внедрить новую систему образования, более практическую и эффективную. Так, в Советском Союзе под влиянием Дьюи в течение нескольких лет (20-30-е гг.) применялся «бригадно-лабораторный метод» на рабфаках. Дьюи был председателем леворадикальной лиги «Свободного политического действия», в конце 30-х гг. возглавил международную комиссию по расследованию «антисоветской деятельности» Л. Троцкого (комиссия пришла к выводу, что сталинские обвинения Троцкого - клевета). Дьюи выступал за свободу и демократию, за равноправие рас, равноправие женщин. Он внес вклад почти во все области американской культуры и по сей день считается в США самым влиятельным философом – либералом, прогрессистом, поборником демократии.

Дата добавления: 2014-11-06