Сикхи проповедуют любовь и братские отношения ко всем людям на Земле независимо от происхождения

Бог Един и вечен. Он имманентно[830] присутствует всюду и одновременно является Творцом всего сущего. Он имманентен в своём создании. Он лишён страха и враждебности. Он существует вне времени. Он вне смерти и рождения. Он познаётся милостью гуру»[831].

Бог у Нанака не персонифицирован, он — «нигрун» («не обладающий качествами»), но при этом Бог существует везде и повсюду, проявляется через бесконечное множество живых форм, а также через свои деяния, приобретая тем самым характеристику «сагун» — «обладающий качествами». При этом Он никогда не приобретает антропоморфный облик и всегда остаётся невидимым, а потому, соответственно, невозможно поклоняться Его изображению и бессмысленно воздвигать в его честь храмы.

Очень правильный подход, с помощью которого Нанак смог просто и доступно объяснить, то, что Бог разговаривает на Языке жизненных обстоятельств со всеми и — персонально с каждым на том Языке, который понятен именно этому человеку. Поэтому, обладая бесконечным множеством качеств, Бог предстаёт в жизни личности в первую очередь через те «живые формы» и явления (деяния), которые непосредственно касаются личности. И лишь благодаря этому Бог приобретает для личности определённые качества — из всего их бесконечного (для человека) числа [832]. Чем больше личность не предвзято (вне связанности догматами и эгрегорами традиционной веры) обращает внимание на проявления Языка Жизни — тем больше качеств Бога она познаёт. Объединив свои наблюдения о Боге в общине, люди могут поделиться друг с другом своими наблюдениями — в результате чего появится некий совокупный (соборный) образ Бога — но не персонифицированного, а «обладающего качествами». Творчески следуя этим определённым совместно качествам Бога и, сравнивая их с критериями оценок «качеств» Бога (образа Бога) в религиозных системах, люди могут избавиться от религиозных иллюзий, обретя истинную Свободу — творческое обоюдостороннее общение с Богом через Жизнь.

Нанак учил, что с одной стороны, постижение Бога невозможно никоим образом: он — агочар (вне возможностей интеллекта), абол, аках, алекх (не постижимый ни с помощью написанного слова, ни с помощью произнесённого)[833]. Но в то же время слияние с ним возможно [834] и доступно для каждого человека, причём вне зависимости от его происхождения, религии («Нет индусов и нет мусульман» — говорил Нанак), касты, общественного положения.

Не нужен ни уход от мирских дел, ни отшельничество, ни аскетизм; наоборот, человек должен вести полную добродетели трудовую жизнь, соответствующую дхарме домохозяина[835] и непрестанно размышлять о Боге[836]. «Человек должен трудиться и делиться плодами своего труда с другими людьми» — учил Нанак. Кроме этого необходимо стремиться к избавлению от пороков[837]. Для познания Бога не нужны никакие посредники — ни брахманы, ни муллы, с их толкованием «священных» книг [838], церемониалом и обрядами [839].

Новое учение сразу же снискало большое число сторонников, главным образом из городских торговцев, ремесленников и крестьян. При Нанаке была введена особая форма «богослужения» — сангат, что означало совместное присутствие сикхов (вне зависимости от сословной принадлежности) на проповеди гуру и коллективное исполнение ими гимнов [840]. Несколько позже, при третьем гуру Амар Дасе (1552 — 1574 гг.), появилась практика проведения совместных трапез в «гуру ди лангар» — «трапезных гуру», ключевым моментом которых была передача присутствующими из рук в руки железной чаши и испитие из неё воды. Это символизировало полный отказ от норм индусского сословно-кастового общества, в соответствии с которыми вода считалась наиболее легко оскверняемым объектом.

После смерти Нанака проповедь учения сикхов продолжили ещё девять гуру. По традиции они рассматриваются сикхами как десять воплощений одного гуру[841], проповедовавшего единое учение, подобно свечам, загорающимся одна от другой, или пламени одного факела, зажигающего остальные. При первых пяти гуру этот титул был ненаследственным и переходил наиболее достойному члену общины. Сикхизм времён десяти гуру охватил большой период: от XVI до начала XVIII вв.

В начале эпохи Великих Моголов [842] новая религия, тогда ещё не отличавшаяся воинственностью и вполне вписывавшаяся в рамки особого течения в индуизме — как она поначалу воспринималась мусульманскими правителями Индии — не вызывала особого беспокойства со стороны центральной власти. Общинный характер нового учения привлекал к нему много сторонников, сикхская община быстро крепла и росла[843] и на протяжении всего XVI века не представляла опасности для Моголов. Сикхи были лояльны к делийским чужеземным правителям, а те также пока не выделяли сикхов из числа прочих подданных, проводя политику религиозной терпимости.

Третий гуру Амар Дасе, имевший свои немалые владения в Амритсаре, получил от делийского правителя Акбара (1556 — 1605 гг.) право пользоваться ими в качестве вакфа. Вскоре Амритсар стал главным сикхским центром. При Амар Дасе и его преемнике Рам Дасе (1574 — 1581 гг.) там был вырыт «священный водоём», и началось строительство «Золотого храма» (Хармандир), которое завершил пятый гуру Арджун (1581 — 1606 гг.)[844].

К концу XVI в. в сикхской доктрине и практике произошли заметные изменения. «Золотой храм» стал местом паломничества сикхов — вопреки учению Нанака о том, что для почитания Бога не нужны ни храмы, ни его изображения, ни какие-нибудь другие предметы, культа.

Можно констатировать факт, что после смерти Нанака (в 1539 году) «чистота» учения первого гуру была утрачена почти сразу — в течение жизни одного поколения. Формально остались (и даже дошли до нас) основные положения первоначального видения и понимания Бога — но сикхские иерархи и их сторонники перестали осуществлять на практике (и учить людей своим примером) почти все религиозные принципы (методологию познания Жизни), заложенные первым гуру в основные положения религиозной системы. Произошла формализация и догматизация веры, взявшей “на знамя” учение Нанака. Иерархам сикхизма было удобно пасти свою неграмотную толпу по-старинке (индуизма) под новой передовой религиозной вывеской, а толпа восприняла очередные эгрегориальные культы, организованные иерархами за процесс “слияния” с Богом. Так в течение одного поколения сикхизм (изначальные замыслы и принципы, утверждаемые Нанаком) был примитизирован до уровня очередной разновидности идеалистического атеизма[845].

Как мы уже знаем, одним из признаков догматизации веры является «освящение» культурного наследия религиозной системы. Не обошла эта участь и сикхизм. Культ гуру (духовных учителей) в Индии был настолько авторитетен, что толпа уверенно последовала за нововведениями гуру, считая их по традиции непогрешимыми (как и первоиерарха) и не ошибающимися. Самим же гуру было удобно опираться на авторитет Нанака и его культурное наследие.

Видимо, сикхизм деградировал по двум причинам: первая — отсутствия в нём практических механизмов выхода в Человечность (древние индийские психотехники, генетически вошедшие в мировоззрение, не позволяли пробиться сквозь эгрегориальное “марево”, искажающее мировосприятие индусов; но при этом Бог никак не мог не откликнуться на правильные идеи и помогал); и вторая — догматизация учения (к чему также привыкли мировооззренчески индусы), не получившего массового практического творческого развития, что также не позволяло выйти в Человечность. Третьей (немаловажной) причиной вполне может быть вмешательство «мировой закулисы» в процесс становления сикхизма.

По приказу гуру Арджуна была составлена «Священная книга» сикхов[846] — Ади Грантх («Изначальная Книга»; её также именуют «Гуру Грантх» — «Книга-Гуру» либо «Грантх-Сахиб» — «Книга-Господин»)[847]. В неё вошли стихи и гимны первых пяти, а затем и остальных гуру, а также произведения многих других идеологов бхакти и суфизма. Ади Грантх была помещена на почётное место в Золотой храм[848], где и находится в настоящее время.

Не удивительно, что вскоре в сикхской общине обнажилось существовавшее уже давно социально-имущественное расслоение её членов (следствие расхождения религиозных деклараций, берущих начало от времени Нанака и реальной жизни и мыследеятельности членов общины: двойные стандарты) и феодальной верхушки. Гуру Рам Дасе именовали «сача бадшах» — «истинный падишах»: он обладал большой казной, в которую поступали “добровольные” пожертвования, собираемые его гонцами — масандами. В их обязанности вменялось пропаганда учения сикхов. При гуру Арджунеэти пожертвования приняли форму обязательных налогов, а мансады превратились в настоящих налогосборщиков. У пятого сикхского гуру были своя гвардия и двор, не уступавшие по пышности и убранству владениям мусульманских правителей.

При Арджуне заметно усилилась тенденция к обожествлению гуру. Этому, видимо, способствовала некоторая понятийная неопределённость. В учении Нанака гуру присутствовал как «Божественный наставник» — тот, кто открывал ученикам «дорогу к спасению». С первого гуру и началось учение, поэтому, вопреки самому учению и личному примеру первого гуру — в гуру видели олицетворение Бога. Но сам Нанак учил, что полноценным, полноправным гуру может быть лишь только Бог, а земной учитель-гуру наставляет учеников на полноценную связь с Богом, которая позволяет осваивать методологию познания Жизни. Однако люди гораздо охотнее принимали последующих гуру за воплощения Бога, поскольку их психика была слаба (не соот-веттвовала критериям Человечности) для самостоятельного познания Жизни[849], как тому учил Нанак[850].

Но, несмотря на все людские извращения, религиозная теоретическая основа сикхизма, заложенная первым гуру и дошедшая до наших дней, осталась. А сикхская община несла её от одного гуру к другому как некий непознанный религиозный идеал, которому не соответствовал образ жизни ни самих гуру, ни большинства членов общины. Ещё раз скажем: самое главное достижение сикхизма — отказ от доктрины посмертного воздаяния — что не было преодолено ни в одной крупнейшей религиозной системе ни Запада, ни Востока. Но, как мы уже знаем, именно на имитации социальной справедливости, основанной на доктрине посмертного воздаяния (и её разновидностях) и держится мировая толпо-“элитарная” система, которую эксплуатирует глобальный “Кащей Бессмертный”. Поэтому Бог в определённой мере продолжал поддерживать сикхов — поскольку на Востоке ничего более передового не было. Это видно хотя бы потому, что именно сикхи успешно возглавили национально-освободительную борьбу с разнообразными колонизаторами в Индии — в то время как индуисты не смогли дать реальный отпор всем завоевателям, покушавшимся на суверенитет Индии. Иными словами, сикхизм в Индии стал центром национального сопротивления, а благодаря самым передовым религиозным идеям, которые несли сикхи своим учением, сикхизм был в некоторой мере поддержан Свыше.

По мере феодализации общинной верхушки и приобретения общиной всё более воинственного характера, отношения последователей Нанака с Моголами начали портиться. Эпизодические вооружённые столкновения с войсками Моголов имели место уже в конце XVI в., а после смерти Акбара взаимоотношения сикхов с Дели стали развиваться по принципу «от плохих к худшим». Последний из «Великих Моголов» Аурангзеб (1658 — 1707 гг.), прославившийся своей фанатичностью и беспощадными преследованиями иноверцев, люто ненавидел сикхов[851]. К этому времени мощная сикхская община начала предпринимать активные действия, направленные против власти чужаков в Дели.

Во второй половине XVII — начале XVIII вв. Панджаб оказался охваченным крупнейшим в истории Индии антимогольским движением под знаменем сикхизма. Основное ядро этого движения составляли крестьяне из касты джатов, поддерживаемые городскими торгово-ремесленными слоями. Во главе движения стояла сикхская верхушка, чаяниям которой отвечало создание собственного государства. Отлично вооружённые войска девятого гуру Тег Бахадура (1664 — 1675 гг.) совершали нападение на могольские отряды, заставляли “богатых” мусульман расставаться со своими доходами в пользу сикхов. По приказу Аурангзеба Тег Бахадур был жестоко казнён в Дели вместе с пятью своими соратниками — это вызвало ещё более мощную волну народного сопротивления.

Исторически становление сикхизма характеризуется периодами попыток «очищения» веры от неправедных религиозных наслоений и образа жизни: видимо учение Нанака было настолько ясным и передовым, что одно лишь его “каноническое” существование обязывало периодически возвращаться к вопросу соответствия жизни общины и первоначального религиозного замысла.

Первую попытку такого рода можно наблюдать во времея десятого гуру. Этому способствовало и расширение социальной базы сикхизма в связи с ведением освободительного движения против колонизаторов. Благодаря последнему религиозная доктрина сикхов превратилась в воинствующую повстанческую доктрину, что заставило десятого гуру Гобинда Сингха (1675 — 1708 гг.) ввести ряд существенных изменений не только в учение Нанака (как это практиковали его предшественники), но и в организацию сикхской общины. В 1699 году он провозгласил, что отныне высшая духовная и светская власть переходит от гуру к хальсе (буквально — чистые) — собранию вооружённых общинников: «Гуру — это хальса, а хальса — это гуру». Тем самым был положен конец живых гуру. Был избран совет из пяти наиболее преданных Гобинду Сингху сикхов («пятеро избранных») — выходцев из разных каст. Одновременно с этим был ликвидирован ненавистный всем институт масандов.

Отныне вступавшие в хальсу сикхи должны были торжественно отречься от касты и подтвердить только одну свою принадлежность — к общине сикхов. В то же время с этого момента сикхи делятся на «посвящённых» и «непосвящённых», Те, кто прошёл обряд посвящения в общину (отпитие воды из общей чаши и вкушение особо приготовленной пасты из муки, масла, сахара и воды)[852] называются амиритдхари, а не прошедшие — сахаджхари: и те и другие «придерживались учения Нанака», но последние не являлись членами хальсы, то есть, не имели права голоса. Тогда же был введён особый кодекс поведения сикхов, получивший название «пять К» (подробнее о нём скажем ниже).

Первая попытка «очищения» веры закончилась формированием социального религиозного института близкого к “христианскому” либо мусульманскому «священничеству»[853] с его иерархией по посвящению (во всяком случае, две её ступени налицо) — вопреки учению Нанака. В общем-то, это стандартный путь, который исторически проходили многие религиозные системы в период своего становления, прежде чем стать самостоятельной автономной религиозной системой. Как и было исторически зафиксировано во многих религоизных системах, и сикхизм — не исключение, следующим этапом была канонизация «Священной книги» Ади Грантх. Её копии стали появляться в сикхских храмах-гурдварах («врата гуру»), а также в специально выделенных комнатах в домах состоятельных общинников. С этого времени разрабатывается церемониал, связанный с обожествлением Ади Грантх. Сикхи крайне уважительно относятся к своей «Священной книге», в соответствии с ритуалом обмахивают её опахалом, торжественно выносят во главе праздничных процессий, специальные лица читают из неё тексты (своеобразный фетиш) — в общем, всё делается вопреки учению основателя. В итоге к началу XVIII в. сикхизм окончательно превратился в самостоятельную религиозную систему.

После периода десяти гуру популярность общины продолжала расти, община продолжала географически и численно расширяться. Объявленная десятым гуру «священная война»[854] («дхарм юдх») против «царства зла» (Моголов) была поддержана большими слоями населения, присоединявшегося к сикхам. В течение всего XVIII века Панджаб постоянно находился в состоянии борьбы. В результате множественных войн в 1765 году была провозглашена независимость Панджаба, управление которым принадлежало «общинной» сикхской верхушке, феодализировавшейся и распоряжавшейся огромными земельными владениями.

Начавшись с многообещающей «очистки» веры при десятом гуру, период возвышения независимой государственности сикхов знаменовался отходом от всех праведных принципов, провозглашённых гуру-основателем Нанаком при вожде-освободителе Ранджит Сингхе (1780 — 1839 гг.), что открыло возможности аннексирования Панджаба англичанами.

Политические и военные успехи Ранджит Сингха, продолжавшие наступление сикхизма в Индии, сопровождались дальнейшим отходом от его многих важнейших принципов, провозглашённых Нанаком. Ранджит Сингх сумел “ассимилировать” сикхизм к индуизму[855]: он не только не выступал против кастовости общества и засилья высших каст, но, напротив, весьма дружелюбно относился к брахманам и нередко прибегал к их услугам. После кончины Ранджита Сингха четыре его жены и семь служанок совершили сати — обряд самосожжения (один из ключевых культов индуизма), против которого так решительно выступал Нанак и его последователи. Забвению были приданы и такие принципы раннего сикхизма, как осуждение неприкасаемости, отказ от антропоморфных изображений “Бога”, отказ от убиения новорождённых девочек в “богатых” семьях и многие другие. В гурдварах стали появляться изображения божеств из индусского пантеона, интерьер храмов становился всё пышнее, появлялись новые и возрождались старые обряды и церемонии (многие их индуизма), призванные сопровождать людей в повседневности. Дальнейшее развитие получила идея обожествления гуру, против чего выступал Нанак. В результате после двух англо-сикхских войн (1845 — 1846 и 1848 — 1849 гг.) Панджаб был аннексирован англичанами.

Таковым оказался Язык Жизни по отношению к деградировавшей к середине XIX века сикхской религиозной системе. Некоторые сикхи поняли Язык Жизни лишь c началом западной колонизации Панджаба перед лицом очередных пришельцев-захватчиков[856]. В первой половине XIX века в сикхизме появились группы, члены которых ратовали за возвращение к принципам изначального сикхизма, за очищение религии от наслоений, за нравственное возрождение и совершенствование людей. Это были ниранкари (дословно «не имеющий видимой формы» — один их ранних эпитетов Бога) и намдхари («носящий Имя [Бога]»).

Наиболее многочисленной была — и остаётся по сей день [857] — община намдхари, начавшая свою деятельность в 30-х годах XIX века. Она быстро росла за счёт крестьян-сикхов, и, спустя несколько десятилетий, в ней насчитывалось уже около 50 тыс. человек. После аннексии Панджаба деятельность намдхари стала приобретать всё более антианглийский характер[858]. Мусульмане Панджаба пользовались покровительством колонизаторов и сикхи нападали на мусульман, которые являлись пособниками в колонизации Индии.

Однако, не получая поддержки как от индуистских правителей, так и от мусульман и англичан, и будучи разгромлены в конце XIX века англичанами — сикхи изменили тактику проведения своей религиозной линии. Из всех сторон (англичане, индусы, мусульмане) они стали постепенно взаимодействовать с англичанами, видя на практике плоды такого взаимодействия англичан с мусульманами: индуизм меньше всех соответствовал религиозным убеждениям сикхов, а постепенная капитализация жизни Пенджаба могла обеспечить некоторую свободу действий в условиях колониальной зависимости. Иначе говоря, политика колонизаторов была более приемлема в смысле размывания индусской сословно-кастовой системы (к чему призывал основатель сикхизма Нанак), нежели “родной” индуизм и “элитный” исторический ислам. В результате чего некоторые сикхи подались в буржуазию.

В 70-х годах XIX века начинается эпоха буржуазного национализма, в который умело вписались не только мусульмане, но и сикхи — не желая отставать от времени. Благодаря этому появились первые сикхские общественно-политические и просветительские организации, действующие по всему Панджабу. Это общественно-политическое движение, опиравшееся на сикхских буржуазных реформаторов, способствовало распространению образования в среде сикхов, популяризацию и развития языка панджаби. По инициативе сикхских просветителей в ряде школ было введено преподавание на национальной панджаби (в противовес насаждаемой англичанами урде), на которой публиковались литературные произведения из религиозного наследия сикхов.

Но главное, что, используя буржуазные отношения с колонизаторами, сикхская буржуазия пропагандировала идеи ярко выраженной антикастовой направленности. Кроме этого, сикхские лидеры продолжали пропагандировать идею отказа от неприкасаемости некоторых высших сословий и каст и на рубеже XIX — XX вв. в результате такой работы в общину сикхов были формально приняты многие бывшие «неприкасаемые». А начало XX века было ознаменовано мощным движением против махантов — настоятелей сикхских храмов — которое стало возможным благодаря тому, что многие сикхи получили от англичан огромные земельные участки и стали крупными помещиками[859]. После этого выступления под покровительством “богатых” сикхов зачастую носили ярко выраженную антианглийскую направленность, когда дело доходило до открытых вооружённых столкновений.

После Первой Мировой войны XX века весь Пенджаб был охвачен освободительным движением, протекающем в русле общеиндийской освободительной борьбы и носившим ярко выраженную религиозную окраску. В ходе движения был создан сикхский Комитет по управлению гурдварами (который существует и поныне) и в 1925 году англичане вынуждены были передать ему право контроля над гурдварами. Сикхская лига, созданная в 1919 году вместе с партией Акали Дал, выражавшей интересы буржуазно-помещичьих кругов сикхов — активно выступали за предоставление Индии независимости, равенство прав всех сикхов, индусов, мусульман, за сохранение единой и нерасчленённой Индии, против поддержки создания Пакистана. И это правильно.

Не случайно, что после обретения Индией независимости от колонизаторов и раздела её на два государства, граница раздела прошла по Панджабу (большая часть отошла Индии, куда устремились индусы и сикхи; навстречу устремились мусульмане): сикхизм остался непонятым и непознанным как индусами, так и мусульманами, а ведь его первоначальное учение могло примирить и тех и других, что сохранило бы целостность Индии. Но всё пошло по не самому лучшему (мягко выражаясь) варианту: сикхизм остался “немым укором ” ( проявлением Языка Жизни, которому к тому времени было уже около трёх столетий) прежде всего мусульманам Пакистана, а затем и индусам.

В 1966 году под напором сикхов был организован штат Панджаб в его нынешних границах, в котором проживает 70% индийских сикхов. С 1980 года сикхские настроения стремления к справедливости «закулисные» хозяева толпо-“элитаризма” стали пытаться употреблять в революционных целях. Сикхи были неоднородны: крупными были сторонники Акали Дал (носила умеренный коммуналистический[860] характер), Всеиндийская федерация сикхских студентов и Дал хальсы (последние две носили крайний экстремистский характер). Выступая с позиции крайнего экстремизма и сепаратизма, последние две организации сикхов и некоторые другие, были вписаны в сценарий «мировой “социалистической” революции» и финансировались из-за рубежа. Именно поэтому в Индии понятия «сикхи» и «террористы» стали едва ли не тождественными — подобно тому, как на Западе зачастую понятия «мусульмане» и «террористы» тоже отождествляют из-за вписания некоторой части мусульман и их духовных лидеров в тот же сценарий «мировой закулисы».

Но кроме этого хозяева мировой толпо-“элитарной” пирамиды таким образом “сливают” в политическую канализацию интерес людей как к первоначальному учению сикхов [861], так и к Корану: а ведь именно там можно подчерпнуть для себя больше всего полезного для понимания Жизни и Бога.

В 1990-х годах «сикхский фактор» усилиями «мировой закулисы» отошёл в общеиндийских политических процессах на второй план, уступив центральное место вопросам взаимоотношений двух крупнейших общин страны — индусской и мусульманской.

В заключение этого раздела приведём текст, рассказывающий о существе религии сикхов, который помещён на сайте в Интернете[862]. Комментировать его мы будем лишь по крайней необходимости, выделяя жирным особо интересные и правильные на наш взгляд места (то, что не выделено жирным и не прокомментировано — несколько сомнительно, но тоже интересно, как опыт объединения мировоззрения первого гуру, индусской и коранической мировоззренческих основ):

«Сикхи верят в единого Бога, всемогущего и всепронизывающего Творца, непостижимого и недосягаемого. Его настоящее имя никому не известно. Лишь сам Бог знает цель творения, которая преисполнена Любви. Это не Бог одного народа, он никого не ведёт [863] и не наказывает. Он источает милосердие и любовь, и лишен ненависти и пристрастий.

Бог рассматривается с двух сторон — как Ниргун (Абсолют) и как Саргун (персональный Бог внутри каждого из людей). До Творения Бог существовал как Абсолют сам по себе, но в процессе Творения он выразил себя. До Творения не было ничего — ни рая, ни ада, ни трёх миров — только Бесформенное. Не было ни книг, ни учения, ни добра, ни зла [864], ни славы, ни доблести, ни мужского, ни женского. Когда Бог захотел выразить себя (как Саргун), он сначала нашел свое выражение через Имя, и через Имя появилась Природа, в которой Бог растворен и присутствует везде и распространяется во всех направлениях, как Любовь. Бог никем не рождён и не перерождается ни в какой форме — он присутствует везде — как животворящая идея, любовь, милосердие, красота, мораль, правда и вера. Бог дает всем жизненную энергию. Но он при этом непостижим и неописуем.

Поклоняться Богу можно только медитацией его Именем и пением его молитв. Никакие другие божества, демоны, духи не достойны поклонения.

Вопрос о том, что будет с человеком после смерти, сикхи рассматривают следующим образом. Они считают «неправильными» все представления о рае и аде, воздаянии и грехах, карме и новых перерождениях. Учения о воздаяниях в следующей жизни, требования покаяния, очищения от грехов, постах, целомудрии и «благих деяниях» — всё это, с точки зрения сикхизма, попытка одних смертных манипулировать другими [865]. Посты и обязательства не имеют значения. После смерти душа человека не переходит никуда — просто растворяется в Природе и возвращается к Творцу. Но не исчезает, а сохраняется, как всё что существует.

Что следует делать правоверным сикхам? В первую очередь — быть хорошими людьми. Искать и проявлять в себе данное Богом — Веру и Любовь, быть свободным в своей воле и уважать свободу других. Никто не принуждает ни к совершению добрых дел ради каких-то выгод в этой или следующей жизни (никто не учитывает специально «добрые дела»), ни к пожертвованиям, ни к сложным ритуалам, ни к накоплению знаний, ни к целомудрию, ни к покаянию. Искренние и добрые деяния возникают сами по себе как естественное существование, даруемое Богом, которого можно открыть внутри себя [866]. Человек свободен в своей воле [867]. Бог создал Природу с ее законами — можно сознательно следовать или не следовать им. Как рыба, которая может плыть по течению, а может плыть и против течения. Иногда даже рыбе требуется преодолевать огромные расстояния против течения, чтобы отложить икру в верховьях рек. Но рыба не может выйти из реки. Также и мы не можем выйти за пределы воли Божьей, обладая своей собственной волей. Течение показывает природные законы, созданные Богом, а взаимодействие с ними — это уже дело собственной воли человека [868]. Злодеяния, скупость, ненависть, жадность — это противоестественно и невыгодно, действуя так, человек встречает сопротивление Природы. Любовь следует проявлять в любом повседневном деянии, включая самые простые и обыденные вещи — и в этом выражается природа Бога. Сикхи всегда живут в оптимизме, радости и надежде.

Хотя многое в сикхской религии похоже на еврейскую [869], сикхи отказываются признать свое «родство» с иудаизмом. Бог сикхов не связан с «избранным народом» и не провозглашает национального или кастового неравенства, никого не ведёт и никого не наказывает. Бог не проявляет себя в виде «голосов с неба», знамений и требований. Бог никого не призывает к священной войне и не накладывает на людей такое множество ежедневных обязанностей, как в еврейской традиции. Бог не призывает народ изолировать себя от других — наоборот, сикхи относятся к другим народам как к своим братьям.

Сикхи считают, что необходимо уважать свою свободу, и также свободу и волю других людей. Страшный грех — манипулирование другими людьми, их принуждение и насилие — это отвратительное проявление эгоизма. Не давай никому манипулировать своим страхом перед смертью. Учителя других религий все время стараются зацепить тебя за крючок страха перед смертью, предлагая «спасение», рай или хорошее перерождение, и пугая адом в следующей жизни. Это большой грех [870] — никто не знает куда ты попадешь и не имеет право об этом рассуждать, чтобы принудить тебя.

Дата добавления: 2014-11-06