Шрила Бхактивинод Тхакур. 1 страница

Бхактивинод Тхакур жил в критический для Индии период завоевания этой страны англичанами. Англичане с презрением относились к культурному наследию Индии и, не жалея сил, пытались насадить свою систему образования. Впоследствии ситуацию осложнили индийские интеллектуалы, которые, получив образование в английских школах, привыкли, не задумываясь, повторять критические суждения своих учителей. Они считали Веды и Пураны собраниями увлекательных мифов, не имеющих отношения к реальности, и думали, что если в индийской философии и есть какой-то смысл, то его нужно искать в Упанишадах, которые проще трактовать в свете философии имперсонализма. Некоторые индийские реформаторы даже пытались объединить индуизм с христианством. Тем самым они надеялись сделать ведическую философию более понятной и доступной для современных мыслителей.

Последним и, пожалуй, самым серьезным препятствием, с которым столкнулся Бхактивинод Тхакур, были многочисленные группы сахаджиев, или псевдо-вайшнавов, которые появились уже после Чайтаньи Махапрабху. Хотя с тех пор прошло всего несколько веков, непогрешимое учение Господа Чайтаньи было предано забвению, и лишь немногочисленные отшельники следовали ему, но, к сожалению, они никому не проповедовали. Поэтому большинство людей считало сахаджиев, которые придерживались сомнительных убеждений и обычаев, представителями классического учения Гаудия-вайшнавов. Одни сахаджии выдавали свою чувственность за чистую, божественную любовь. Другие пытались совместить Гаудия-вайшнавизм с исламом. Третьи совершали колдовские ритуалы, курили марихуану, предавались разврату и обманывали людей, прикрываясь непогрешимым учением Господа Чайтаньи. К тому же одно издательство начало публиковать многочисленные сочинения сахаджиев. Эти книги, напечатанные мелким шрифтом, на дешевой бумаге, снискали большую популярность среди простодушных селян. В то же время Шрила Бхактивинод, несмотря на все свои старания, в течение восьми лет не мог найти ни одного, даже рукописного, экземпляра «Чайтанья-чаритамриты», поскольку вайшнавская литература в то время почти не издавалась…

Бхактивинод Тхакур, или Кедаранатха, как его назвали в честь Господа Шивы, родился 2 сентября 1838 года в Бенгалии в деревне Ула. Его отец, Ананда Чандра Датта, происходил из вайшнавской династии, но детство Кедаранатха прошло в поместье его деда по матери, который был поклонником богини Дурги. Жертвоприношения животных и другие кровавые «празднества» были регулярными событиями в его доме. Тем не менее, они вызывали в мальчике неприязнь, и он все время испытывал невольное влечение к Кришне. Его очень интересовали истории из «Рамаяны» и «Махабхараты», которые часто рассказывали во время праздников. Он чем-то напоминал Прахлада, родившегося в семье демонов.

Однажды Кедаранатхе захотелось спелых плодов из соседнего сада, но его испугали рассказы о привидении, которое жило там. Все, кого Кедаранатха расспрашивал о привидениях, говорили, что они существуют, и это еще больше смутило его. А, услышав однажды от ученого брахмана, что привидения сотканы из ветра, а их глаза похожи на маленькие красные ягоды, он испугался еще больше, но от своей затеи не отказался. От матери одного из своих друзей, которая слыла знатоком оккультных наук, Кедаранатха узнал, что привидения не властны над тем, кто громко произносит святое имя Рамы. И вот Кедаранатха отправился в сад, выкрикивая имя Рамы. С мальчиком ничего не произошло, и он понял, что святое имя Рамы – самая лучшая защита от приведений. С тех пор, проходя по темным улицам, он всегда произносил имя Рамы.

Однажды Кедаранатха заболел дизентерией. Обеспокоенная его состоянием, мама обратилась за помощью к факиру по имени Чанда. Факир изгнал из мальчика нечистую силу и произнес ему на ухо особую мантру, которую тот должен был повторять каждый день. Чанда наказал матери кормить Кедаранатху только овощами и рисом со спелым тамариндом. Факир также предупредил Кедаранатха, что ему приснится необычайный сон. Вскоре после этого мальчику приснилось, что из него выползла черная змея. Узнав об этом, Чанда заверил Кедаранатху, что опасность миновала. Он сказал: «Никогда больше не ешь мяса, а также пищи, предложенной полубогам, и всегда помни о Верховной Личности Бога».

Когда Кедаранатхе было всего 8 лет, умер его отец. К тому времени его дед разорился, и с тех пор жизнь его проходила в крайней нужде. В Уле Кедаранатха начал свое образование, которое он затем продолжил в Калькутте под опекой своего дяди. Он был блестящим учеником, быстро овладел санскритом, английским и с детских лет проявлял незаурядный писательский и поэтический дар. Он начал писать заметки и стихи для «Литературной газеты» и журнала «Хинду Интеллидженсер», и был в близких отношениях с семейством Тагоров.

В 1956 году он поступил в Калькуттский университет, где, благодаря своим стихам, заслужил уважение и известность среди студентов и даже привлек внимание ректора. После лекций в университете Кедаранатха занимался с христианскими миссионерами и самостоятельно изучал книги в библиотеке. Он постигал различные философии, как индийские, так и западные, и больше всего его привлекала христианская теология, которая была для него более живой, чем индуистский монизм. Вместе с тем, его дед по отцовской линии, который был освобожденной душой и йогом-мистиком, перед тем, как оставить этот мир, предсказал, что он станет выдающимся вайшнавом.

Получив образование, Кедаранатха, который к тому времени уже обзавелся семьей, устроился счетоводом к торговцу сахаром, который сразу же послал молодого человека за большой партией товара. Когда он покупал сахар, ему по ошибке дали один лишний мешок, и он вернул его, поскольку считал обман большим грехом. Узнав об этом, торговец сказал Кедаранатхе, что ему больше подходит работа учителя, и Кедаранатха последовал его совету.

В 1968 году Кедаранатха поменял свою карьеру с педагогической на юридическую, и его назначили помощником мирового судьи Динаджапура. К великой радости Кедаранатхи, в этом городе было много вайшнавов. Им покровительствовал богатый заминдар Камала Лочана Рай, потомок Рамананды Васу, великого преданного Чайтаньи Махапрабху. Вот как пишет об этом периоде своей жизни сам Бхактивинод Тхакур в своей автобиографии.

«Благодаря Камале Лочане Раю вайшнавизм в Динаджапуре процветал. Город посещало множество паломников. На смену одним санньяси постоянно приходили другие. Несколько зажиточных горожан содержало многочисленные собрания пандитов. Разные уважаемые люди часто беседовали со мной о дхарме вайшнавов. Я хотел больше узнать о вайшнавизме и попросил друзей прислать мне «Шримад Бхагаватам» и «Чайтанья-чаритамриту». Я также купил книгу «Бхакти-мала». После первого прочтения «Чайтанья-чаритамриты» у меня появилась вера в Шри Чайтанью. Прочитав эту книгу второй раз, я понял, что Он является непревзойденным пандитом. Но я все еще недоумевал, почему Шри Чайтанья – величайший философ, проявлявший необычайную любовь к Богу – так превозносит предосудительное на первый взгляд поведение Кришны. Вначале это сильно смутило меня и натолкнуло на глубокие размышления. Потом я стал с величайшим смирением молить Господа открыть мне эту тайну. Милость Божья не знает границ. Прошло несколько дней, и Господь, видя мою искренность и смирение, вразумил меня. Мне стало понятно, что Шри Чайтанья Махапрабху – это Сам Бог. Живя в Динаджапуре, я никогда не упускал возможности побеседовать с отрекшимися от мира пандитами-вайшнавами и с их помощью постиг многие аспекты вайшнавизма. Еще в детстве в мое сердце заронили семя веры в вайшнавизм, и теперь это семя дало всходы. Уже в самом начале я испытал анурагу, и это было восхитительно».

Бхактивинод Тхакур говорит, что уже после первого знакомства с учением Чайтаньи Махапрабху он ощутил анурагу - спонтанную преданность Богу. Его стремительное восхождение к вершинам бхакти не имеет ничего общего с постепенным развитием спонтанной преданности Богу у обусловленной души. Сам Господь освободил Своего верного слугу от пелены божественной иллюзии и начал новое действие в трансцендентном спектакле его жизни. Перемены происходили все быстрее и быстрее. Тхакура очень вдохновляло общение с литературными воплощениями Господа Чайтаньи и Господа Кришны, и он проявлял все признаки освобожденной души. Описание этого периода своей жизни Бхактивинод Тхакур завершает такими словами: «Я был готов слушать о Кришне день и ночь».

В том же году, побуждаемый экстатической любовью к Чайтанье Махапрабху, Бхактивинод Тхакур написал в Его честь стихотворение на бенгальском, назвав его «Саччидананда-премаланкара». С тех пор к имени Тхакура прибавился титул Саччидананда, или «олицетворение вечности, знания и блаженства».

Спустя некоторое время Бхактивинода Тхакура перевели в Джаганнатха Пури, где назначили главным судьей и управляющим храма Господа Джаганнатхи. В Пури Бхактивинод продолжал изучать произведения вайшнавских ачарьев, тесно общаться с жившими там возвышенными преданными и проводить много времени в местах, связанных с играми Господа Чайтаньи и Его спутников. Здесь же в 1974 году у него родился четвертый сын Бимала Прасад, прославившийся впоследствии под именем Бхактисиддханты Сарасвати Тхакура.

Поглощенный служением Господу, Бхактивинод Тхакур не терпел праздности. Он обычно ложился спать в половине восьмого или в восемь вечера. В десять часов вечера он просыпался, зажигал масляный светильник и писал книги примерно до четырех утра, после чего отдыхал самое большее полчаса. В половине пятого он умывался и брал в руки четки. Кроме этого он всегда читал на них джапу всякий раз, когда позволяло время. С семи утра Тхакур отвечал на письма, а в половине восьмого читал религиозные и философские труды. В восемь тридцать он принимал посетителей, а если их не было, продолжал чтение до половины десятого. При этом он то и дело вставал и расхаживал по веранде, размышляя над вопросами религиозного характера. Иногда он говорил вслух, будто обращаясь к невидимому собеседнику. Затем Бхактивинод Тхакур пятнадцать минут дремал, а без четверти десять омывался и садился завтракать. На завтрак он обычно выпивал три стакана молока, съедал два чапати и немного фруктов.

Без пяти десять Шрила Бхактивинод облачался в судейскую одежду и шел в суд. В суде он носил сюртук с брюками, а на шее у него красовалось шесть ниток крупных бус из туласи. Каждый месяц он брил голову, причем его совершенно не волновало, что о нем подумают другие. Бхактивинод Тхакур обычно выносил приговор сразу, который был окончательным и обжалованию не подлежал. Выполнив свои обязанности, Тхакур возвращался домой.

Английских судей восхищала работоспособность Бхактивинода Тхакура. Судебное разбирательство начиналось в десять утра, а к часу дня Тхакур успевал рассмотреть от тридцати до пятидесяти дел. То, что у любого другого судьи занимало полчаса, он делал всего за пять минут. Еще две минуты ему требовалось на то, чтобы написать судебное решение. В час пополудни Шрила Бхактивинод отправлялся домой обедать, а к двум часам он возвращался в суд, где оставался до пяти часов. Каждый вечер после работы он переводил религиозные работы с санскрита на бенгали, а его секретарь записывал перевод под диктовку. Затем Тхакур совершал омовение и принимался за ужин, который состоял из риса, двух чапати и трех стаканов молока.

Бхактивинод Тхакур пользовался карманными часами, чтобы все успеть вовремя. Несмотря на многочисленные семейные и служебные обязанности, он старался каждое мгновение посвятить служению Господу.

Пока Бхактивинод Тхакур исполнял свои обязанности в Пури, ему поручили прекратить беспорядки, чинимые одним йогом-мистиком по имени Бишикисен. Бишикисен принадлежал к тайной секте атибари, которую основал некий Джаганнатха дас. В свое время по совету Господа Чайтаньи он стал учеником Харидаса Тхакура, но потом сошел с пути чистой преданности и стал имперсоналистом. Чайтанья Махапрабху прогнал Джаганнатху даса, саркастически заметив, что его философия слишком возвышенна для Него, атибари. Тхакур пишет о секте атибари так: «У этой группы много вымышленных писаний, предсказывающих, что Чайтанья скоро явится снова. Среди членов группы есть мошенники, выдающие себя за Шри Чайтанью, Брахму, Баладеву и Кришну. Один из них, нечестивец Бишикисен, обладавший мистическими силами, слыл воплощением Самого Маха-Вишну».

В «писаниях» атибари говорилось, что вскоре произойдет сражение, в котором Маха-Вишну явит Свой четырехрукий облик. Сам же йог заявлял, что Господь Маха-Вишну, низошедший на землю в облике Бишикисена, убьет всех европейцев и таким образом избавит Индию от колониального ига. Кроме того, чтобы произвести впечатление на публику, Бишикисен творил разные чудеса. Например, йог садился перед костром и наклонялся в огонь. Когда он распрямлялся, все видели, что на его лице не осталось ожогов. Он читал чужие мысли, одним прикосновением излечивал больных и изрыгал языки пламени. Тем, кто никогда не слышал о йогических методах, с помощью которых можно развить подобные способности, все эти деяния Бишикисена казались необыкновенными и даже божественными. Однако такой знаток учения йоги, как Тхакур, понимал, что мистические силы приобретены Бишикисеной с помощью аскез и не имеют ничего общего с духовностью.

У Бишикисена было два сообщника, выдававших себя за Брахму и Шиву. В джунглях недалеко от Бхуванешвара йог построил себе храм. Деньги на это он получил с помощью угроз у одного из орисских царей.

Бишикисен объявил, что собирается устроить танец раса и продемонстрировать свое единовластие над всеми женщинами, и некоторые простые люди, боясь прогневать йога, послали к нему своих жен и дочерей. Но после того, как Бишикисен обесчестил нескольких знатных женщин из города Брингарпур, их мужья и городские власти подняли протест и обратились с жалобой в правительство, которое, выслушав их жалобы, передало дело для расследования Бхактивиноду Тхакуру. Ситуация была очень опасной, так как Бишикисен имел много сторонников и мог начать восстание.

Взяв с собой начальника полиции и несколько констеблей, Тхакур отправился в джунгли на встречу с Бишикисеном. На исходе дня он вышел к жилищу йога. Бишикисен сидел на возвышении, вокруг него расположилось много людей. Среди них были и те, кто пришел излечиться от болезней. Они прославляли Бишикисена как воплощение Самого Бога. Увидев Шрилу Бхактивинода, йог поднялся и сказал: «Мне известно, что ты родом из Бенгалии и служишь мировым судьей. Что привело тебя сюда в столь поздний час?» «Я пришел специально для встречи с тобой», – ответил Тхакур. Бишикисен сказал: «Хорошо. Тогда, пожалуйста, сядь и послушай меня. Я – Маха-Вишну, возлежащий в молочном океане. Я явился на землю, чтобы убить всех европейцев, включая британского короля. Я говорю об этом всем и каждому», С этими словами он протянул Бхактивиноду Тхакуру пальмовый лист, на котором то же самое было написано в стихах.

Затем, прибегнув к помощи мистических сил, йог угадал имя и намерения Тхакура и предупредил, чтобы тот не чинил ему препятствий. Бишикисен также дал понять, что знает о спрятавшихся за деревьями полицейских. Все это не произвело на Тхакура никакого впечатления. Он сказал: «Если ты действительно Маха-Вишну, почему ты живешь в джунглях, а не в Пури, где пребывает Господь Джаганнатха?»

Йог надменно ответил: «В Пури нет Бога. Верховный Господь – это я! Так называемый Бог Джаганнатха – всего лишь деревянный идол. Что же касается Чайтаньи Махапрабху, то Он был моим возлюбленным слугой. Очень скоро я передам бразды правления Индией индусам. Мне известно, что ты опытный судья и очень богобоязненный человек. Когда наша страна снова обретет независимость, я назначу тебя на очень высокий пост в правительстве. Ты станешь губернатором Ориссы!»

На это Бхактивинод Тхакур очень сурово возразил: «Живое существо не может стать Богом. Равана, Хираньякашипу, Шишупала, Дантавакра и многие другие гордецы, подобно тебе осмелившиеся бросить вызов Богу, расстались с жизнью». Тогда йог, чтобы удивить Тхакура, у него на глазах исцелил множество людей, страдавших неизлечимыми болезнями. У одного была незаживающая рана от дротика. Бишикисен погрузил больного в транс, создал из ничего горстку пепла и помазал им рану. Рана сразу же затянулась, боль прошла, и человек был снова здоров. Но Тхакур стоял на своем. Он понимал, что Бишикисен – богохульник, который злоупотребляет полученными свыше силами для расширения собственного могущества. Оставив несколько человек следить за йогом, Шрила Бхактивинод вернулся в Шарадайпур, где заночевал в палатке. Бишикисена необходимо было арестовать, но для этого сначала требовалось провести дополнительное расследование. Весь следующий день Тхакур ездил по окрестным деревням и собирал показания местных жителей. В одних деревнях йога хвалили. В других возмущались его связями с замужними женщинами и боялись, что этот позор повторится и в их деревне.

В конце концов, Бхактивинод Тхакур составил ордер на арест Бишикисена. Поскольку подчиненные боялись выполнить приказ, он лично отправился арестовывать йога, взяв с собой начальника полиции, двух инспекторов и более сотни вооруженных полицейских. Отряд прибыл к жилищу Бишикисена рано утром. Йога, который сидел перед жертвенным огнем, окружало более тысячи последователей, возносивших ему молитвы. Тхакур приказал полицейским окружить толпу. Увидев красные тюрбаны и штыки полицейских, люди бросились врассыпную. Вскоре по окрестным деревням распространилась весть о том, что правительство послало целый взвод, чтобы арестовать Самого Бога!

Бишикисен спокойно наблюдал за происходящим. Бхактивинод Тхакур подошел к нему. Некоторое время они молча смотрели друг на друга. Потом с показной невозмутимостью йог спросил: «Что происходит?» «Ты арестован. Губернатор приказал доставить тебя в Пури», – ответил Тхакур. Йог надменно возразил: «Что возомнил о себе этот губернатор? Я – Верховный Господь и владыка всех миров. Никто не властен надо мной. Посмотрим, кто заставит меня покинуть это место!» Шрила Бхактивинод был непреклонен: «Если ты не подчинишься, мне придется применить силу». «Не приближайся ко мне!» – закричал взбешенный йог. С этими словами он затряс головой, и из его спутанных волос, подобно огненным змеям, посыпались языки пламени. Глаза йога налились кровью и начали изрыгать снопы искр. При виде этого полицейских охватил благоговейный ужас, и они отступили. «Бишикисен, – объявил Тхакур, – ты можешь демонстрировать свои мистические силы сколько угодно, и я обязательно припомню тебе это. Ты нанес оскорбление лотосным стопам Верховного Господа. Ты – ничтожное живое существо – провозглашаешь себя Богом и тем самым возводишь на Него хулу. Кроме того, ты – мятежник. Поэтому сейчас тебя отвезут в Пури и будут судить». Йог вскричал: «Я не двинусь с места! Мое могущество по-прежнему велико, так что убирайся отсюда!»

Бхактивинод Тхакур отправил четырех констеблей в ближайшую деревню за повозкой. Пока они не вернулись, он пытался проповедовать разъяренному йогу: «Перестань обманывать себя и признай свое несовершенство. Твои мистические силы – ничто в сравнении с могуществом Верховного Господа и величием Его преданных. Постарайся понять свою ошибку». Но йог лишь прошипел, как змея, на которую наступили ногой: «Ты еще не знаешь меня. Если пламя моего гнева разгорится, оно сожжет дотла всю вселенную. Но поскольку я очень сострадателен, я пока сдержу свой гнев». В ответ Бхактивинод Тхакур лишь рассмеялся: «Хорошо, поедем в Пури. Там ты дашь волю своему гневу». В это время подали повозку. Видя, что у него нет другого выхода, йог взобрался на повозку и объявил: «Верховный Господь всегда исполняет желания Своих преданных слуг. Я еду в Пури только потому, что ты обещал доставить меня туда». По дороге Шрила Бхактивинод начал составлять протокол. Как только он взял перо, йог, сидевший сзади, стал творить разные чудеса. Тхакур заметил это, но не подал вида.

В Пури Бишикисена поместили до суда в одиночную камеру, круглосуточно охраняемую сотней полицейских. Йог отказался от воды и пищи и совсем не спал. Бхактивинод Тхакур неоднократно просил его поесть и давал ему ценные духовные наставления, но тот оставался глух к ним. Пока шло следствие, жители Ориссы на собранные ими пожертвования наняли Бишикисену адвоката.

Дело слушалось в окружном суде Пури восемнадцать дней. Все это время толпа последователей и сторонников Бишикисена численностью около тысячи человек находилась возле здания суда и выкрикивала требования отпустить йога на свободу. После четырех дней разбирательства был объявлен перерыв. Когда на шестой день слушание дела возобновилось, Бишикисена стал угрожать Тхакуру: «Немедленно прекрати судебный процесс, иначе ты лишишься всего, что у тебя есть. Ты еще не знаешь, какая беда постигла твою семью!»

Вернувшись домой, Бхактивинод Тхакур обнаружил, что его вторая дочь, семилетняя Кадамбини, тяжело заболела. У нее начался сильный жар, и она часто теряла сознание. Жена Тхакура, Шримати Бхагавати-деви, которая очень боялась за жизнь детей, умоляла мужа освободить Бишикисена. «Пусть мы все умрем, – ответил ей Тхакур, – но этому нечестивцу воздастся сполна!» Он знал, что Господь защитит его от чар йога. Лечить Кадамбини пригласили сразу несколько врачей. Уже на следующее утро она была здорова и играла во дворе.

На семнадцатый день во время перерыва в заседаниях суда йог поднялся и крикнул Тхакуру: «Неужели ты забыл о несчастье, которое недавно обрушилось на твой дом? Ты так и не образумился! Когда же ты, наконец, поймешь, что я – Верховный Господь? Последний день суда станет последним днем твоей жизни. Тот, кто выказал неуважение аватаре, будет наказан. Сама смерть вынесет тебе приговор!»

Вернувшись поздно вечером домой, Бхактивинод Тхакур стал снимать судейскую одежду и вдруг почувствовал острую боль в правой стороне груди. Ночью боль усилилась. Тхакура это не испугало, однако он не был уверен, что в таком состоянии сможет прийти в суд и написать приговор. На утро ему так и не стало лучше. Наконец, около десяти утра боль немного стихла, и Шрила Бхактивинод был готов внести окончательное решение по делу Бишикисена. Поскольку Тхакур не мог идти, в суд он отправился на паланкине. В этот день многочисленные последователи йога, вновь собравшиеся у здания суда, подняли оглушительный шум. Несмотря на это, заседание продолжалось как обычно. В конце Тхакур зачитал приговор: «Бишикисен обвиняется в политическом заговоре против национального британско-индийского правительства и правительства штата Орисса. Он приговаривается к восемнадцати месяцам лишения свободы и исправительных работ в тюрьме строгого режима». Услышав приговор, толпа на улице начала скандировать: «Позор! Позор!»

Когда Бишикисена уводили из здания суда, судебный врач, мистер Уолтерс, подбежал к нему сзади с большими ножницами и срезал его длинные спутанные волосы. Мистер Уолтерс знал, что йоги обычно накапливают мистические силы в волосах. Лишившись волос, Бишикисен утратил и все свои колдовские чары. Он упал на пол и из зала суда его вынесли на носилках. Когда Бишикисену обстригли волосы, его сторонники поняли, что он обманщик, и отказались от него. Боль, все это время мучившая Тхакура, сразу прошла, и он с чувством выполненного долга вернулся домой. После ареста Бишикисена Тхакур взял под стражу самозванных Брахму и Шиву, которые сознались, что йог угрозами заставил их играть эти роли. Спустя несколько месяцев Бишикисена в тюрьме покончил собой.

Помимо атибари Бхактивинод Тхакур вел последовательную «контрпропаганду» против других сект, ассоциирующих себя с именем Господа Чайтаньи, но в действительности грубо отклоняющихся от Его чистого учения. Тем самым он восстановил доброе имя Гаудия-вайшнавизма.

Во время пребывания в Пури у Бхактивинода Тхакура произошел один инцидент с царем Пури. Царь незаконно присвоил себе восемьдесят тысяч рупий, принадлежавших храму. Узнав об этом, Тхакур обязал царя пятьдесят два раза в день предлагать Господу пищу. Казна царя вскоре истощилась, и он решил расправиться с Тхакуром. Шрила Бхактивинод занимал ответственный пост и пользовался всеобщим уважением, поэтому царь не рискнул совершить на него нападение. Вместо этого он устроил во внутренних покоях дворца тайное жертвоприношение, во время которого пятьдесят пандитов произносили мантры, рассчитывая убить Тхакура своей мистической силой. Хотя все происходило в строжайшей тайне, осведомители ежедневно докладывали Бхактивиноду Тхакуру о действиях царя. По прошествию тридцати дней, когда последняя капля гхи была принесена в жертву огню, Тхакур должен был умереть. Но вместо этого у царя скончался единственный сын, в котором он души не чаял. Так Бхактивинода Тхакура защищал Сам Господь Джаганнатха.

В 1881 году Бхактивинод Тхакур принял посвящение от Бипина Бихари Госвами, стоящего в цепи преемственности, идущей от Господа Нитьянанды. Наряду с первой и второй инициацией он, как было традиционно в то время, получил от него сиддха-пранали – посвящение в т.н. духовную сущность, когда преданному рекомендуется медитировать на себя как одного из спутников Кришны в духовном мире, с определенным именем, взаимоотношениями с Господом и т.д. Впрочем, взаимоотношения с Бипиной Бихари Госвами продлились недолго, так как тот придерживался кастовых взглядов на вайшнавизм, вплоть до того, что объявил, что, будучи брахманом, имеет право поправлять не-брахмана Рагхунатху даса Госвами. Бхактивинод Тхакур оставил близкое общение с Госвами и принял своим шикша-гуру Шрилу Джаганнатха даса Бабаджи, которого он величал «главнокомандующим всех вайшнавов».

Шрила Бхактивинод Тхакур начинает вести активную литературную деятельность. В 1880 году он издал «Кришна-самхиту». В предисловии к ней он затрагивает важные философские моменты и описывает развитие религии в Индии с исторической и географической перспективы. Сама самхита повествует о духовном мире, многообразных энергиях Господа, развлечениях Кришны, Его воплощениях и близком окружении, а также провозглашает Кришну изначальной Личностью Бога. В заключительной части книги Тхакур, следуя примеру ачарьев прошлого, излагает философию сознания Кришны в понятиях самбандхи, абхидхеи и прайоджаны. Книга получила высокую оценку критиков.

В том же году Бхактивинод Тхакур издал небольшой песенник под названием «Кальяна-калпатару» (Благодатное древо желаний), в котором описал духовную жизнь от первых шагов до самых вершин. Возвышенные чувства, выраженные в песнях Тхакура, убедительно свидетельствуют о том, что к этому времени его чистая преданность Богу проявилась в полной мере. Песенник состоит из трех разделов. В первом разделе Тхакур в девятнадцати песнях описывает анартхи, способные увести трансценденталиста с пути чистого преданного служения. Второй раздел объясняет, как нужно получать, осмысливать и применять эти поучения на практике. В третьем разделе речь идет об экстатических эмоциях души, постигшей свою духовную природу. В конце Бхактивинод Тхакур хочет рассказать о близких отношениях чистой души с Господом, но потом его одолевают сомнения. Тхакур трактует их как предупреждение Кришны, который не хочет, чтобы в эти тайны посвящали недостойных. Песенник приобрел большую популярность, и это бессмертное произведение по праву ставят на один уровень с произведениями Нароттама даса Тхакура.

Бхактивинод Тхакур начал издавать свой знаменитый журнал «Саджджана Тошани», знакомя просвещенных и влиятельных бенгальцев с возвышенной миссией и учением Господа Чайтаньи. При жизни Тхакура вышло семнадцать номеров. Потом эту работу продолжил Шрила Бхактисиддхантаджи, который стал издавать журнал на нескольких языках, включая английский.

В 1886 году литературное творчество Шрилы Бхактивинода стало бурно развиваться. Он издал «Бхагавад-гиту» с комментариями Вишванатхи Чакраварти Тхакура и «Шри Чайтанья Шикшамриту» – фундаментальный труд, систематическим и рациональным образом сравнивающий учение Господа Чайтаньи с мировыми религиями и философиями.

Бхактивинод Тхакур опубликовал комментарий к «Шикшаштаке» Чайтаньи Махапрабху, а также комментарий и перевод поэмы «Манах-шикша» Рагхунатхи даса Госвами. Кроме того, Тхакур написал произведение о десяти главных Упанишадах, «Дашопанишад-чурнику», и издал сборник возвышенной поэзии, сочиненной разными ачарьями Гаудия-вайшнавов. Помимо стихов на санскрите, Тхакур включил в сборник их перевод на бенгальский. Из-под пера Шрилы Бхактивинода также вышла философская повесть «Према-прадипа» и «Шри Вишну-сахасра-нама» с комментарием Шрилы Баладевы Видьябхушаны.

В том же году Бхактивинод Тхакур учредил в Калькутте «Шри Вишва Вайшнава Раджа Сабху» – духовное общество, в которое вступило много просвещенных людей. В рамках общества Тхакур создал несколько комитетов и распределил между ними обязанности, связанные с проповедью сознания Кришны. Шрила Бхактивинод регулярно выступал с лекциями и устраивал лекции работ Госвами. Его сын, Бимала Прасад, часто присутствовал при этом, с детских лет учась у отца философии сознания Кришны и печатному делу.

Бхактивинод написал комментарий к «Чайтанья-чаритамрите», разыскал и опубликовал «Чайтаньопанишад» - редкое произведение, которое представляет собой часть «Атхарва-Веды» и содержит неоспоримые доказательства того, что Чайтанья Махапрабху является Верховной Личностью Бога и воплощением Господа в Кали-югу. За выдающиеся достижения в проповеди и издании духовной литературы Тхакур был удостоен ачарьями того времени титула «Бхактивинод», что в переводе означает «тот, кто черпает удовольствие в преданном служении».

В 1887 году Бхактивинод Тхакур хотел подать в отставку и поселиться во Вриндаване. Но во сне ему явился Господь Чайтанья, который сказал: «Ты обязательно попадешь во Вриндаван, но сначала тебе предстоит сделать кое-что в Навадвипе». Так, уполномоченный Господом, Тхакур добился перевода по службе в Кришнанагар и с тех пор стал каждую субботу приезжать в находящуюся неподалеку Навадвипу и искать место рождения Чайтаньи Махапрабху. К сожалению, местные жители ничего не знали о находящихся в тех краях святых местах, либо вообще не проявляли к ним никакого интереса. Большинство из них считало, что это - место рождения Господа Чайтаньи, но у Тхакура имелись сомнения на этот счет. Другие утверждали, что место это было утеряно, после того как Ганга изменила русло. Неудовлетворенный результатами своих исследований, Шрила Бхактивинод продолжал поиски.

Дата добавления: 2014-11-06