Предыстория

Мадхвачарья.

Мадхвачарья явился в Удипи, штат Карнатака, Южная Индия, в 1199 г. Он был воплощением Ваю-девы, бога Ветра. Подобно тому, как в своих предыдущих воплощениях Ханумана и Бхишмадевы, Ваю-дева доблестно сражался с демонами Раваной и Дурьодханой и их последователями, в облике Мадхвачарьи он триумфально сокрушил полчища демонически настроенных маявади, последователей Шанкарачарьи. Когда под влиянием Кали-юги ведическая религия варнашрама-дхармы начала коррумпироваться, и брахманы под предлогом проведения жертвоприношений просто организовывали массовую бойню животных, Господь низошел как Будда-аватара. Он отверг авторитет Вед и остановил жестокое насилие, совершаемое под маской религии. Никто не может воспрепятствовать планам Господа, и за очень короткое время буддизм практически вытеснил ведическую религию.

Прошло полторы тысячи лет, и Господь решил, что пришла пора потихоньку восстанавливать авторитет Вед. Поэтому Он послал Своего дорогого преданного, Господа Шиву, в облике Шанкарачарьи, чтобы проповедовать философию маявады. Не отличаясь по своей сути от атеистической философии буддизма, она ссылалась на ведические писания, и таким образом смогла поднять их престиж в глазах людей. Прошло несколько десятилетий, и философия маявады смогла стать достойным конкурентом буддизма. На протяжении всего этого трудного времени Вайшнавская традиция также продолжалась, но ее последователям приходилось хранить ее в тайне. Буддисты и маявади вовсе не были безобидными философами. Они буквально устраивали погромы и гонения на Вайшнавов, разрушали их храмы, убивали и подвергали пыткам. Духовный «прадедушка» Мадхвачарьи, Сатьяпрагья Тиртха, был убит маявади за то, что пытался проповедовать персонализм. Прагья Тиртха, его духовный «дедушка», подвергался сильным гонениям. Таким образом, ко времени явления Мадхвачарьи, Брахма-сампрадая практически выглядела как сампрадая-маявади. Ее последователи одевались в одежды санньяси-маявади, получали их имена и обсуждали комментарии Шанкарачарьи на Веданта-сутру.

Тем не менее, уголек истины, хотя и покрытый пеплом невежества, продолжал гореть в сердцах искренних преданных. Поэтому, когда Прагья Тиртха уходил, он подозвал своего любимого ученика, Ачьютапрекшу, и страшным шепотом, чтобы никто другой не услышал, прошептал ему на ухо: «Ты знаешь, я всю жизнь говорил о Брахмане: Брахман, Брахман, Брахман. Но я так до сих пор не реализовал, что же такое Брахман. Я открою тебе большой секрет, большую тайну нашей сампрадайи. Десять поколений ачарьев до меня тоже говорили о Брахмане, но ни один из них так и не понял, что это такое. Но в свое время в нашей сампрадайе было предсказание, что в ней придет человек, который объяснит, в чем истинный смысл Брахмана, который действительно поймет, кто такой Брахман, и каким образом мы связаны с этим Брахманом. И я предчувствую, что этим человеком будет твой ученик». Он настроил Ачьютапрекшу на это знаменательное событие, и всю свою жизнь Ачьютапрекша думал о последних словах своего учителя. Он прожил долгую жизнь. Он также говорил о Брахмане. Он также не осознал Брахман. Но все это время он думал о том, когда же придет тот, кто объяснит ему, кто такой Брахман.

И вот однажды, когда он, раздумывая над этим вопросом, чесал у себя в затылке, неожиданно к нему подошел маленький мальчик. Маленькому мальчику было восемь лет, и, отвечая на его мысли, он сказал ему: «Я расскажу тебе, кто такой Брахман». Ачьютапрекша ужасно удивился, но ему очень понравился этот маленький мальчик. Мальчик сказал: «Ты - самый великий ачарья, который живет в этой округе. Поэтому я хочу, чтобы ты стал моим духовным учителем. Ты должен меня учить». Ачьютапрекша сказал: «Хорошо. С завтрашнего дня я начну тебя учить». На следующий день Мадхвачарья пришел и сел перед Ачьютапрекшей вместе с другими его учениками. Ачьютапрекша усадил его и сказал: «Сегодня мы начинаем изучать великую книгу, «Ишта сиддхи» (знаменитый трактат по философии маявады), и я прочту вам первый стих».

Первый стих «Ишта сиддхи» гласил: «Ты – Брахман, я – Брахман, Брахман везде. Брахман в тебе, Брахман во мне. Поэтому я в почтении склоняюсь перед самим собой». И когда маленький Васудева, как в те годы звали будущего Мадхвачарью, услышал этот стих, он поднял руку и попросил: «Можно я перечислю тридцать два недостатка, которые есть в этой шлоке?». И он указал тридцать две ошибки, которые содержались в этой одной единственной шлоке, после чего сказал: «Зачем я буду изучать работу, в одном только первом стихе которой содержится тридцать две ошибки? Какой смысл изучать все остальное?» Между ним и Ачьютапрекшей завязался спор, и тот, в конце концов, махнул на него рукой и сказал: «Хорошо. Давай-ка я тебя сделаю ачарьей этого матха (монастыря), а сам стану твоим учеником». И это действительно произошло. Через четыре года, когда Васудеве исполнилось двенадцать лет, с разрешения его отца Ачьютапарекша дал ему санньясу, дал ему имя Пурнапрагья, что значит «тот, кто знает все», и сделал его ачарьей своего матха, дав ему титул Ананда Тиртха. Этот титул впоследствии преобразился в титул «Мадхва Ачарья», суть которого в том же: тот, кто раздает всем нектар или блаженство в форме долгожданной философии преданного служения.

Но вернемся назад и познакомимся с некоторыми из чудесных детских игр маленького Васудевы. Мадхьягеха Бхатта и его жена Ведавати были брахманами, которые в течение двенадцати лет искренне поклонялись Господу Анантешваре (Господу Парашураме), главному Божеству в Удипи, и все это время питались только молоком, с желанием родить сына, который бы стал великим преданным Господа. Они провели все очистительные церемонии, и в положенный срок родился чудесный ребенок. Когда астрологи составили его гороскоп, они были потрясены. В нем присутствовали все тридцать два признака маха-пуруши, великой личности, и они однозначно пришли к мнению, что это и есть то самое воплощение Ваю-девы, который пришел, чтобы избавить мир от засилья философии имперсонализма и буддизма, как было провозглашено в одном из известных в Удипи предсказаний.

Васудева рос необыкновенно сильным и подвижным ребенком – не по годам. Однажды, когда ему был всего лишь годик, он выбежал во двор и ухватил за хвост разгуливающего там быка. Бык заревел и побежал, волоча за собой мальчика. Целый день он бегал так по пыльным улицам и даже дремучим джунглям. Когда же под конец дня он вернулся назад, перепуганные родители увидели Васудеву, с головы до ног выпачканного в пыли, но сияющего довольной улыбкой. Для него это была просто замечательная забава.

Однажды кредитор пришел требовать у его отца долг. Это означало, что их семье предстояло голодать. Трехлетний Васудева взял этого человека за руку и отвел к большому тамариндовому дереву. Наберя в пригоршню семян тамаринда, он протянул их кредитору, и на его глазах эти семена превратились в золотые монеты. Довольный, кредитор сказал Мадхьягехе Бхатте, что тот расплатился сполна. Когда как-то в другой раз этот человек опять пришел получить назад свои деньги, Мадхьягеха опять послал его к Васудеве. Тот с энтузиазмом согласился, предвкушая, что опять получит золото. Но в этот раз Ваю-дева, великий преданный Господа, обманул его. Вместо тамариндовых семян он подарил ему семя преданного служения. С тех пор из жадного ростовщика этот человек превратился в замечательного святого. Слава об этом быстро разнеслась по всей округе, и Вайшнавы повсюду прославляли необычайное могущество маленького Васудевы.

Васудева начал свое образование раньше, чем обычно – в четыре года. Учиться вместе со всеми ему было неинтересно, так как он все запоминал с первого раза. Он быстро освоил все отрасли ведического знания и стал искусным знатоком священных писаний, побеждая в дискуссиях умудренных возрастом эрудитов. В восемь лет он получил от отца священный шнур, и спустя небольшое время принял своим духовным учителем Ачьютапрекшу Тиртху, как мы уже рассказывали.

Приняв санньясу, двенадцатилетним юношей, Мадхвачарья начал путешествовать. Повсюду он проповедовал свою философию шуддха-двайты, в которой он подчеркивал существование извечных различий между различными аспектами Абсолютной Истины.

Мадхвачарья отмечал пять видов различий:

1. Различие между крошечной дживой и непогрешимым Господом.

2. Различие между Господом и материей.

3. Различие между индивидуальными душами.

4. Различие между крошечными живыми существами и материальной энергией.

5. Различие между различными видами материи.

Когда он путешествовал, маявади в ужасе разбегались от него. Он побеждал всех, кого встречал на своем пути. Бывало даже так, что он приходил в какое-то место, садился для участия в дискуссии, просто поднимал вверх руку с оттопыренными двумя пальцами, что означало «Два», «двайта», и его оппоненты молча принимали поражение. Мадхвачарья написал комментарий на Веданта-сутру, который обессмертил его имя. Этот комментарий изучают до сих пор, перед ним преклоняются, его ставят на алтарь, ему молятся. И при всем при этом большинство людей вообще не понимают, о чем он пишет. Мадхва написал этот комментарий, когда ему было всего лишь семнадцать или восемнадцать лет. История его такова.

Мадхвачарья отправился в путешествие по Южной Индии, и повсюду на своем пути он обращал имперсоналистов в свою философию шуддха-двайты. Так он дошел до самого юга Индии, где бросил вызов одному знаменитому представителю маявади, ачарье местного матха, утвержденного Шанкарачарьей. Тот ответил ему: «Какое право ты имеешь спорить, если сам до сих пор не написал своего комментария на Веданта-сутру? У нас есть комментарий, его написал Ади-Шанкара, а кто ты такой? Я не хочу с тобой даже разговаривать». Тогда Мадхвачарья сказал: «Хорошо. Скоро я вернусь сюда, в этот матх, со своим комментарием». Он отправился на север, потому что ему нужно было встретиться лично с Вьясадевой. Он думал: «Как я смогу написать комментарий, если не поговорю с автором Веданта-сутры? Чтобы написать комментарий, мне нужно знать, что автор Веданта-сутры имел в виду, когда он писал этот загадочный текст».

Проделав длинное и утомительное путешествие со своими учениками, которых к тому времени у него было уже очень много, он дошел до Гималаев и остановился в Бадарикашраме. Там в течение сорока восьми дней он постился. Он пил только лишь воду Ганги, и ученики тоже стали поститься вместе с ним. После сорока восьми дней поста он обрел необычайную силу и просветление, в то время как все его ученики совершенно ослабели. Они лежали, не в силах пошевелиться. Мадхвачарья отправился высоко в горы, и его сопровождал только его очень решительно настроенный секретарь. В конце концов, Мадхвачарья сдул его назад, вниз (для Ваю это дело привычное), перепрыгнул через какую-то пропасть и дошел до Уттара-Бадринатха, куда обычным смертным доступ закрыт.

Уттара-Бадринатх – это место, где вместе с другими великими мудрецами вечно пребывает Вьясадева. Мадхвачарья пришел туда с книгой в руках. Это был его комментарий на Бхагавад-гиту, который он хотел показать Шриле Вьясадеве. Шрила Вьясадева очень обрадовался, когда увидел Мадхвачарью. Он сказал: «Я давно жду тебя. Я уже знаю твой комментарий. Твой комментарий очень хороший, однако, там есть очень большая ошибка», – и он попросил его прочитать первый стих этого комментария. Выслушав этот первый стих, Шрила Вьясадева сказал: «Да. Здесь есть одна очень большая ошибка». В этом стихе Мадхвачарья говорит: «Я описываю здесь отношения между живым существом и этим миром, и я постарался описать это в меру своих ограниченных возможностей». Вьясадева сказал: «Это неверно. Ты не постарался описать это в меру своих ограниченных возможностей. Ты полностью описал все, как есть. И это и есть та самая большая ошибка, которую ты допустил в своем комментарии. Во всем остальном твой комментарий безупречен». В течение нескольких месяцев Мадхвачарья находился в Уттара-Бадринатхе, и в течение этих месяцев каждый день Вьясадева объяснял ему смысл «Веданта-сутры».

Когда, наконец, Мадхвачарья вернулся в Бадарикашрам, от него исходило необычайное сияние. Он был абсолютно счастлив. Он сразу же позвал своего ученика-секретаря, и сказал ему: «Пиши!» – и начал диктовать комментарий на Веданта-сутру. Мадхвачарье очень нетерпелось снова вернуться в Канья-кумари, эту самую южную точку Индийского полуострова, чтобы опровергнуть маявади, который бросил ему свой вызов. Поэтому они сразу же отправились в путь, и по дороге Мадхва диктовал свой комментарий. Таким образом было написано это одно из самых величайших философских произведений: по пути из Гималаев в Южную Индию. Мадхвачарья вернулся в Канья-кумари и наголову разгромил своих оппонентов, после чего прошел с триумфальным шествием по всей Индии.

Когда Мадхвачарья был в Гималаях, Вьясадева поручил ему еще одно дело. Он сказал ему, что помимо всего прочего, он должен написать комментарий на Махабхарату. К тому времени были сотни различных списков Махабхарат, и люди не знали, какая версия Махабхараты подлинная, а какая нет. Мадхвачарья тщательно проработал все эти версии Махабхарат. Он отверг все неавторитетные, поддельные тексты, где были интерполяции или какие-то исправления, и нашел истинный, классический вариант Махабхараты, который благодаря ему до сих пор считается аутентичным вариантом Махабхараты. Затем он написал комментарии на Махабхарату и Шримад Бхагаватам, после чего он снова отправился в Гималаи, чтобы показать свой труд Шриле Вьясадеве. Вьясадева полностью одобрил все то, что он сделал. Он дал ему свои благословения и сказал: «Для того чтобы вознаградить тебя за твой труд, я дам тебе восемь Шалаграма-шил, которым я лично поклоняюсь здесь». Шрила Вьясадева снял со своего алтаря восемь Шалаграма-шил и дал их Мадхвачарье.

Эти восемь Шалаграма-шил из Уттара-Бадринатха по-прежнему находятся в главном храме Мадхвачарьи в Удипи. Кроме них, в Удипи находится совершенно замечательный Кришна. Это главное Божество Мадхва-сампрадайи, и история этого Божества тоже совершенно замечательна.

Мадхва был фантастически силен, даже в старости.… Однажды его противники решили его убить. Они наняли четырех очень могучих борцов и сказали: «Вы должны его задушить». Мадхвачарья в это время был в своем проповедническом турне. Однажды он сидел на вьясасане и говорил о чем-то. Неожиданно к нему подошли эти четыре борца и прямо у всех на глазах стали его душить. Мадхвачарья даже не посмотрел на них. Он продолжал говорить. Они изо всех сил пытались его задушить, но он даже бровью не повел. Так их попытка окончилась неудачей. Он продолжал прославлять Кришну, и остановить его было невозможно…

Итак, когда он был уже очень стар (а он прожил около восьмидесяти лет), однажды он гулял по берегу океана и увидел, как какой-то корабль сражается с волнами. На море бушевал сильный шторм. Корабль пытался пристать к гавани Удипи, но с корабля не видели никаких опознавательных знаков, и им никак это не удавалось. Тогда Мадхвачарья снял с себя фартук санньяси, стал размахивать им и при этом начал втягивать в себя воздух. Неожиданно капитан, сражавшийся со штормом, вдруг почувствовал, что корабль начала притягивать к берегу какая-то неведомая сила. Так под влиянием воздуха, вдыхаемого в себя Мадхвачарьей, корабль благополучно пришвартовался.

Когда капитан сошел с корабля, он сразу все понял. Он бросился в ноги Мадхвачарье и сказал: «Только благодаря твоей йогической силе мы спаслись, поэтому проси у меня все, что хочешь». У него в трюмах было много драгоценностей, денег, других товаров. Мадхвачарья ответил: «Ну что мне нужно? Мне ничего не нужно. Я санньяси». Капитан сказал: «Нет, я не отпущу тебя. Ты должен у меня что-то попросить». Корабль этот шел из Двараки, из западной оконечности Индийского полуострова, на западе находится Дварака, та крепость, где жил когда-то Кришна. Мадхвачарья знал это и сказал: «Ну, хорошо! У тебя вон там глина из Двараки. Мы - Вайшнавы, мы глиной тилаку ставим. Я, пожалуй, эту глину у тебя возьму». Действительно, в трюме корабля лежал огромный кусок глины, которую они взяли для балласта, чтобы корабль был устойчивым. Мадхвачарья вытащил его. Этот кусок глины был таким гигантским, что никто не мог его поднять. Тем не менее, Мадхвачарья взвалил его себе на плечи и потащил. Он был очень доволен. Еще бы: радость Вайшнава – столько тилаки!

Но помимо тилаки, в этой глине была другая драгоценность. В этой глине был Кришна, и Мадхвачарья знал это. Поэтому, когда он отошел на достаточно безопасное от бухты расстояние, но еще не дошел до своего матха, он бросил эту глину оземь. Комок раскололся, и оттуда вышло удивительной красоты Божество Кришны, которому в Двапара-югу поклонялась Сатьябхама. У Кришны в Двараке было 16 108 жен, у каждой из них был свой дворец, в котором каждая поклонялась своему Божеству Кришны.

Это Божество – Дамодара-Кришна, «застывший» как раз перед тем, как Яшода привязала Его к ступе. Он запечатлен с мутовкой, которой Он разбил горшок с йогуртом, в одной руке, и йогуртом, которым Он пытается кормить обезьян, – в другой. Сейчас восемь человек не могут поднять это Божество, но Мадхвачарья взвалил Его себе на плечи и один очень легко принес его в город. Там он Он установил Его в своем главном храме в Удипи, и до сих пор, если пойти туда, там можно увидеть это Божество. Оно стоит там вместе с восемью Шалаграма-шилами. В этом храме Божество от зрителей отделяют ворота. Они сплошные, но в них имеются девять небольших отверстий, и для того, чтобы увидеть Божества, нужно прильнуть к одному из этих отверстий. Эти отверстия символизируют девять видов бхакти. Кришну можно увидеть лишь через девять видов преданного служения: шраванам, киртанам, вишну-смаранам, пада-севанам, арчанам, ванданам, дасьям, сакхьям, атма-ниведанам. Однако, хотя Мадхвачарья установил Божество Кришны как главное Божество, в сампрадайе Мадхвачарьи в основном поклоняются Сита-Раме, Лакшми-Нараяне или Бху-Варахе. Их дух поклонения – это дух трепета и благоговения.

В сампрадайе Мадхвачарьи есть другое замечательное Божество, которое Мадхвачарья сам установил незадолго до своего ухода. Это Божество Мула-Рамачандры. Мула-Рамачандра – это Божество, которому поклонялись в династии Икшваку еще до явления Господа Рамачандры. Давным-давно этому Божеству поклонялся Господь Брахма, творец вселенной. От Брахмы это Божество перешло в династию Икшваку, солнечную династию, и в династии Икшваку Оно считалось самой большой драгоценностью. Все цари династии Икшваку, в которой явился Господь Рамачандра, поклонялись Рамачандре еще до Его явления. Когда Господь Рамачандра явился, все посмотрели на Него и сказали: «Похож! Он!». Это Божество получил Лакшман, младший брат Господа Рамачандры, который любил Его дороже своей жизни. Таким образом, помимо того, что он имел перед собой Самого Господа Рамачандру, он поклонялся этому Божеству. Когда они жили в Айодхье, у Лакшмана были свои апартаменты, и каждый день он проводил пуджу Мула-Рамачандре.

В те времена в Айодхье жил один брахман. Он настолько любил Господа Рамачандру, что дал обет не брать в рот ни капли воды, ни крошки хлеба до тех пор, пока не получит Его даршан. Каждый день Господь Рамачандра принимал у Себя во дворце Своих граждан, и каждый день этот брахман приходил увидеться с Господом. После этого отправлялся домой, готовил прасад и ел. Таков был его обет. Однажды Рамачандра отправился в поход. Его не было в течение месяца, и в течение всего этого времени брахман ничего не ел и не пил. Когда, наконец, Рамачандра вернулся, брахман, от которого к тому времени остались лишь кожа да кости, пересохшими губами попросил, чтобы его отнесли на носилках увидеться с Господом Рамачандрой. Когда Господь Рамачандра увидел Своего преданного, Он воскликнул: «До чего ты себя довел! Что от тебя осталось? От тебя остались одни кожа и кости!». И тот прошептал: «Ну, как же я мог? Я не мог есть и пить, я ведь обет дал». Тогда Рамачандра позвал Лакшмана и сказал: «Отдай ему Меня. Пусть Я всегда буду у него, и пусть он каждый день смотрит на Меня вволю, но пусть ест и пьет каждый день, потому что его пост причиняет Мне огромную боль. Возьми этого Мула-Рамачандру и поклоняйся Ему». После того, как брахман оставил это мир, Мула-Рамачандру получил Хануман. Хануман держал Его как самую большую драгоценность у себя в коробочке на груди, и каждый день проводил Ему пуджу.

Потом Господь Рамачандра ушел из этого мира, а Хануман остался. Хануман удалился на гору Гандхамадана. Это то место в Гималаях, где по-прежнему живет Хануман. Говорится, что до тех пор, пока на земле прославляют Господа Рамачандру, Хануман будет там жить. Когда во время своих скитаний по лесу Бхимасена пришел к этой горе Гандхамадана, он встретился с Хануманом, и тот, довольный им, подарил ему это Божество Мула-Рамачандры. Так Мула-Рамачандре стал поклоняться Бхимасена и Пандавы. От них Он попал к царю Парикшиту, от царя Парикшита Он попал к Джанамеджайе, от царя Джанамеджайи Он попал к его сыну, и, в конце концов, Он оказался в Пури. Сын Махараджи Джанамеджайи передал Его орийским царям, гаджапати-махараджам, и с тех пор этому Божеству, как самой большой драгоценности, поклонялись все цари Пури.

К Мадхвачарье это Божество попало очень интересным образом. Один из царей Джаганаттха Пури умер очень рано, и его наследник был в то время очень маленьким: пяти или семи лет. На престол взойти было некому, страна нуждалась в сильном правителе. В этой династии был записан такой закон, что если царь умирает слишком рано, не оставив взрослого наследника, то процедура выбора следующего царя была такова. Они не устраивали референдума, не делали голосований или предвыборной кампании. Они посылали по городу царского слона. У царя был свой слон, который носил царя, могущественного раджу. Слону давали в хобот особую гирлянду и отпускали на волю. За слоном шли царские брахманы, и про себя они молились Сверхдуше в своем сердце и в сердце этого слона, чтобы Она направила слона, куда нужно. Тот, на кого слон должен был повесить венок, становился следующим царем.

Этот слон уже долго бродил по всему городу, но венок так ни на кого не вешал. В конце концов, слон вошел в один дом. Из дома выбежал перепуганный хозяин. Слон направился прямо к нему и повесил гирлянду ему на шею. Это был бедный брахман, который в свое время был министром при дворе царя, но после он удалился от дел. Он был великим философом. В свое время у Мадхвачарьи состоялся с ним диспут, и Мадхвачарья полностью его разбил, после чего тот стал его учеником, и получил имя Нарахари Тиртха. В списке учителей нашей сампрадайи он идет вторым после Мадхвачарьи.

Так Нарахари Тиртха неожиданно для себя стал царем Ориссы. Ему абсолютно никакого дела не было до этого царства, но из чувства долга он все-таки старался исполнять эти функции. Он был хорошим царем, потому что он знал, как нужно править. Но он был брахманом, и правление было ему в тягость. Поэтому он считал дни. В конце концов, когда наследнику, сыну царя, исполнилось тринадцать лет, Нарахари Тиртха сказал: «Все! Я ухожу. Ты будешь следующим наследником. Я короную тебя». Мальчик страшно обрадовался. Он был настоящим кшатрием, и ему хотелось править. Он настолько обрадовался этому великодушному поступку Нарахари Тиртхи, что он сказал: «Я хочу вознаградить тебя. Проси у меня все, что пожелаешь!» Тот сказал: «Я хочу Мула-Рамачандру и ничего другого». Мальчик нехотя отдал ему Божество, и таким образом Нарахари Тиртха стал обладателем этого бесценного сокровища. Нарахари Тиртха схватил это Божество, прибежал в Удипи к Мадхвачарье, и сказал: «Вот Он! Вот Он! Я принес Его!». Так за три месяца до своего ухода Мадхвачарья установил Мула-Рамачандру в Удипи. Сейчас этому Божеству поклоняются в Мантралайе, куда Оно перешло по наследству Рагхавендре Тиртхе, о котором мы расскажем позже.

Мадхвачарья оставил после себя 320 000 стихов на санскрите. Его деяния были воистину необыкновенными, и необыкновенным был его уход. Однажды Мадхвачаья сидел на вьясасане в храме Анантешвары в Удипи. Окруженный сотнями учеников, в праздничном настроении, с глазами, сияющими, словно лотосы, и очаровательной улыбкой на лице, он читал отрывок из своей любимой Упанишады, Айтарея-Упанишад. Его голос был необыкновенно приятным, сильным и чистым. Неожиданно с неба раздался громогласный голос: «Слава тебе, о Ваю, о Господь, несущий радость дживам! Слава тебе, дорогому преданному Господа Рамы! Слава тебе, о могущественный Бхимасена! О Мадхва, спасший нас от всех порочных философий Кали-юги! Слава тебе!». Под звуки литавров с неба посыпались цветы, и их потоки покрыли собой Мадхвачарью с ног до головы. Когда же потрясенные ученики разгребли эту цветочную гору, Мадхвы там уже не было. Он навечно вернулся в Уттара-Бадринах к Господу своей жизни, Шриле Двайпаяне Ведавьясе.

Задание 58. Какова была основная миссия прихода Мадхвачарьи?

Задание 59. В чем заключаются основные положения философии шуддха-двайты?

Дата добавления: 2014-11-06