Вводные лекции

ЛЕКЦИЯ 1. ОСНОВНЫЕ ПОНЯТИЯ.

культурно-исторические типы

ЦИВИЛИЗАЦИЙ

1. Эволюция понятия «цивилизация».

2. Основные понятия.

3.Циклическая концепция развития цивилизации. 4.Причины упадка и гибели цивилизаций

1. Эволюция понятия «цивилизация»

Само слово «цивилизация» (фр.) появилось в языке недавно. Кто первым употребил это понятие — не установлено, но Л.Февр утверждает, что это слово обнаружено в печати в 1766 г.[1]. До появления имени существительного употреблялся глагол «цивилизовать» и причастие «цивилизованный». В конце XVI в. слово «цивилизация» стало известно Монтеню, автору «Опытов», а противопоставление понятий «дикий» и «цивилизованный» полвека спустя появилось в «Рассуждении о методе» Декарта.

В энциклопедиях понятие «цивилизация» ассоциировалось с концепцией прогресса и несло в себе смысл просветительского мышления. Так, П.Гольбах отмечал: «Полная цивилизация народов и вождей, которые ими руководят, благодетельные изменения в правлении, искоренение недостатков — все это может быть только результатом работы веков, постоянных усилий человеческого ума, многократного общественного опыта». То есть цивилизация первоначально воспринималась как процесс. «Нация цивилизуется под воздействием опыта», — таково заключение П.Гольбаха [2].

Экономисты (Адам Смит) связали понятия «цивилизация» и «богатство». В конце XVIII в. критических рассмотрений самого понятия «цивилизация» не возникало. Цивилизация у многих исследователей оказывалась неким идеалом, и в нее вкладывались многозначные понятия. Так, цивилизация отождествляется с хорошими манерами и самоконтролем — цивилизованное поведение, цивилизованный человек. Впервые в этом значении термин появился в трудах Вольтера. Во множественном числе слово «цивилизация» появилось после XVIII в. с созданием различных теорий цивилизации. Так, в 1827 г. вышли «Принципы философии» Дж.-Б.Вико и «Мысли о философии человечества» И.Гсрдера. Вслед за ними Франсуа Гизо высказывает убеждение, что у человечества общая судьба, а историю человечества можно рассматривать как собрание материалов, подобранных для великой истории цивилизации рода человеческого. Значит, цивилизации нужно изучать, анализировать. По Гизо, цивилизация состоит из двух составляющих: во-первых, из уровня интеллектуального развития; во-вторых, из уровня социального развития.

Появление в 1877 г. книги Л. Моргана «Древнее общество, или Исследование путей человеческого прогресса от дикости через варварство к цивилизации» означало, что значение слова стало применяться для характеристики стадий развития человечества.

Интересно развитие связи понятий «цивилизация» и «культура», которые выступали как синонимы; слова «цивилизация» и «культура» употреблялись в тождественном смысле. В XX в. антропологическое понятие культуры как результата приобретенных навыков поведения стало постепенно заменяться понятием цивилизации.

2. Основные понятия

Что же такое цивилизация? Предпринималось множество попыток дать определение этой универсальной и многозначной категории. Так, в 5-м издании «Философского словаря» записано: «Цивилизация (лат. civilis — гражданский, юсу дарственный) — совокупность материальных и духовных достижений общества» [3]. Питирим Сорокин (отечественный социолог, изгнанный из страны в 1922 г. и ставший гражданином США) считал, что цивилизации — это огромные музееподобные хранилища материальной культуры, выставленные на обозрение без какой-либо системы [4].

Арнольд Джозеф Тойнби, английский историк и социолог, утверждает, что цивилизация — это единые организмы, все части которых взаимосвязаны и находятся в постоянном взаимодействии. Цивилизация — сложная система, которая имеет внутренний механизм функционирования.

Определение российского обществоведа Л.И.Семенниковой, которое предлагается как рабочее, построено на формуле А.Тойнби: «Цивилизация — это сообщество людей, объединенное основополагающими духовными ценностями и идеалами, имеющее устойчивые особые черты в социально-политической организации, культуре, экономике и психологическое чувство принадлежности к этому сообществу» [6].

Какие факторы определяют существо цивилизации? Освальд Шпенглер считал главным в цивилизации характерные для этого общества форму и стиль (Gestalt) культуры [7]. Русский философ Николай Яковлевич Данилевский писал о цивилизации, что главное «... должно состоять в отличении культурно-исторических типов, так сказать, самостоятельных, своеобразных планов религиозного, социального, бытового, промышленного, политического, научного, художественного, одним словом, исторического развития» [81.

История человечества насчитывает множество цивилизаций, обладавших неповторимостью черт и обликов. Одни разрушались или их разрушали, на их обломках возникали другие.

Какова продолжительность существования цивилизации? О.Шпенглер и А.Тойнби утверждали, что цикл развития цивилизации от зарождения до упадка составляет примерно одну тысячу лет. Лев Николаевич Гумилев насчитывал полторы тысячи лет. Бельгиец Кетле пришел к выводу, что средняя продолжительность жизни цивилизации составляет приблизительно 185 лет.

Как видим, мнения разные, как разные они и в том, сколько и каких цивилизаций было. Н.Я.Данилевский, например, насчитывает их 11: египетская; ассирийско-вавилоно-финикийская; халдейская, или древне-семитская; китайская; индийская; иранская; еврейская; греческая; римская; новосемитская, или аравийская; германо-романская, или европейская. Две цивилизации — мексиканская и перуанская — погибли насильственной смертью на ранней стадии развития.

По мнению О.Шпенглера, в истории человечества всего было 8 цивилизаций: вавилонская, египетская, народа майя, античная, индийская, китайская, арабская, западная.

А.Тойнби сначала насчитал до 100 самостоятельных цивилизаций Затем, работая над всемирной историей, он сокращал их количество последовательно: сначала до 36. затем до 21 и, наконец, до 13.

В принципе, вопрос о том, сколько их было — 100 или 13 — не так уж важен. Важнее выделить укрупненную единицу анализа — культурно исторический тип цивилизации.

Определение типов цивилизаций осуществляется по следующим признакам.

— общность и взаимозависимость историке политической судь
бы и экономического развития;

— взаимопереплетение культур;

- наличие сферы общих интересов и общих задач с точки зрения перспектив развития.

На основе этих признаков определены три типа развития цивилизации: непрогрессивные формы существования (аборигены Австралии, индейцы Америки, многие племена Африки, малые народы Сибири и Северной Европы), циклического развития (страны Востока) и прО1рессивного развития (греко-латинская и современная европейская). Подробнее об особенностях этих трех типов развития цивилизаций — в следующих лекциях. Сейчас остановимся на концепциях Н.Я.Данилевского, О.Шпенглера, Л.Н.Гумилева, А.Тойнби, К-Ясперса и некоторых других, раскрывающих глубинные причины расцвета и гибели тех или иных цивилизаций.

3. Циклическая концепция развития цивилизаций

Образ цикла в качестве мировоззренческого ориентира сформировался, очевидно, на доступных всем и простых наблюдениях: жизненно-биологическая размеренность земного пути человека, лунные фазы, морские приливы и отливы, смена времен года Поэтому цикличность, цикл — обязательный элемент мифов об умирающих и воскресающих богах, катастрофах и обновлениях мира Такие мифы есть у разных народов и культур. Так, в мифах о греческом Адонисе, шумерской И нанне, египетском Осирисе мы видим череду уходов и возвращений, смертей и рождении. Индийское учение повествует о четырех югах (уида — эпоха, эра, период времени, поколение), образующих вместе махаюгу — одну большую югу.

Первые описания циклического взаимопревращения основных элементов или стихий мира встречаем у Гераклита, который называл трансформацию в направлении «земля — вода — воздух — огонь» «путем вверх», трансформацию в обратном направлении — «путем вниз». В понимании Эмпедокла все вещи состоят из четырех стихий, начал или корней: огня, воздуха, воды и земли. Движение этих начал определяется действием двух противоположных сил — Любви и Ненависти, доминирующих попеременно. П.К.Гречко в работе «Кон-дептуальные модели истории», вышедшей по программе «Обновлс-•ше гуманитарного образования в России» (1995), сравнивает про-лсходящес с движением маятника: любовь — ненависть и т.д., ad infinitum. Качнется в одну сторону Маятник Мира — начинаются восстановительные, соединительные процессы в универсуме, схождение «в один мирострой», в Одно; качнется в другую — распадается, разделяется прочное Одно. А четыре стихии остаются неизменными, «непрерывно и вечно тождественными» себе. Как бы про-оегая друг сквозь друга, они становятся тем или иным.

Следуя Гераклиту, стоики довели «циклизм» до логического завершения: в космосе время от времени (через каждые 18 000 или 10 800 лет) происходит ekpyrosis — всеобщее воспламенение, или «мировой пожар», за которым следует «период влаги», благодаря чему сохраняются «логосы» — семена всего существующего. Новый космос, в точности похожий на сгоревший, и вырастает из этих семян [9J.

Платон свою циклическую концепцию связывает прямой зависимостью божественно правильного и повторяющегося круговращения Вселенной, потопов и пожаров, т. е. периодических катастроф, от жизни и судьбы отдельных людей. На этом он строит свои рассуждения о четырех разновидностях государства, тимократии, олигархии, демократии и тирании, которым предшествует «пятая» форма государственного устройства — Кронос (золотой век), что вполне в духе цикла [10].

Аристотель в «Метафизике» подчеркивает, что «каждое искусство и каждое учение изобретались неоднократно и в меру возможности и снова погибали» [11]. В «Политике» он эту же мысль продолжает, что «чуть ли не все уже давным-давно продумано» [12]. Классификация основных видов государственного устройства Аристотелем строится на основе цикличности: монархия, или царская власть, соседствующая с аристократией, — полития — олигархия — тирания — демократия.

Древнегреческий историк Полибий в своей «Всеобщей истории» платоновско-аристотельскую концепцию довел до полной циклической определенности. Он считает, что 6 форм правления круговра-цагелыю сменяют в истории друг друга. После очередного катаклиз-vta (потопа, чумы и т.п.) уцелевшие люди собираются и покоряются наиболее сильным и отважным из своей среды — вождям: это власть силы. Разум сменяет силу, и монархия преобразуется в царство, переходящее в свою более извращенную форму — тиранию, на развалинах которой вырастает аристократия. Аристократия (по закону природы) вырождается в олигархию. Восстание против олигархии ведет к утверждению демократии, которая деградирует с течением времени в охлократию. Каждая форма проявления несет в себе собственную погибель. Круг замыкается на охлократии, чтобы снова начать «кругооборот государственного общежития» [13].

Мыслитель XVIII в. Джамбаттиста Вико продолжил изучение циклической концепции в философии, заключив свои суждения в формулу: «можно знать с определенностью лишь то, что сделано». Согласованность, порядок всех вещей и дел человеческих определен Божественным Провидением, той Вечной Идеальной Историей, которая в нем заключена. Согласно этой модели протекают во времени истории всех наций в их возникновении, движении вперед, упадке.

Согласно Вечной Идеальной Истории, все нации, все народы проходят в своем развитии три эпохи: «Век Богов» — «когда языческие люди думали, что живут под божественным управлением через оракулов»; «Век Героев» — время аристократической республики, когда герои противопоставляют себя плебеям; «Век Людей» — все признают, что они равны по человеческой природе. Каждая эпоха имеет свой язык: «Век Богов» — священный, тайный — иероглифический; «Век Героев» имеет символический язык: гербы, метафоры, сравнения; «Век Людей» — народный язык, язык повседневных забот и нужд простых людей. По мнению Вико, каждый цикл из трех эпох рано или поздно завершается кризисом всей общественной системы. Переход от одной эпохи к другой — через общественный переворот. И отменить этот порядок, обойти его не дано людям. К такому выводу приходит Джамбаттиста Вико в работе «Основания новой науки об общей природе наций» [14].

Проблемы культурно-исторической цикличности и анализ типов цивилизаций нашли свое продолжение у оригинального русского мыслителя. Николай Яковлевич Данилевский (1822—1885), чье имя упоминается первым в ряду таких мыслителей, как О.Шпен-глер, А.Тойнби, Ф.Нортроп, А.Шубарт, П.А.Сорокин, считается основоположником «пространственно-временной локализации явлений культуры». Именно так был оценен в 1964 г. вклад Н.Я.Данилевского Международным обществом сравнительного изучения цивилизаций [15]

В книге «Россия и Европа» Данилевский через анализ проблем во взаимоотношениях России и Европы развивает свою теорию структуры и динамики «культурно-исторических типов». Он писал, что Европа (Запад) относится к России враждебно, видя в России и славянстве не только чуждую, но и враждебную силу. Эта враждебность сохраняется, несмотря на большие жертвы и услуги, которые Россия оказывает Европе. Так, Россия никогда не нападала на Европу, Европа — неоднократно вторгалась в Россию, вынуждая ее защищаться и изгонять агрессора. «Причина гораздо глубже. Она лежит в неизведанных глубинах тех племенных симпатий и антипатий, которые составляют как бы исторический инстинкт народов, ведущий их (помимо, хотя и не против их воли и сознания) к неведомой для них цели...», — таков вывод философа [16].

Реальную же причину возникновения враждебности Данилевский видит в том, что Россия и Европа принадлежат к различным историко-культурным типам: Европа есть поприще романо-герман-ской цивилизации. Это одна из нескольких великих цивилизаций в человеческой истории.

Вместе с тем, по мнению Данилевского, отождествление европейской цивилизации со всемирной основано на ошибочной точке зрения, благодаря которой лишь одна цивилизация рассматривается как прогрессивная и созидательная в противовес остальным, статичным и не созидательным. Сомнительным считал Данилевский и разделение истории на древнюю, средневековую и новую.

Рим, Греция, Индия, Египет и другие культуры имели свой древний, средневековый и современный периоды. Да и само падение Римской империи в 476 г. н.э., ознаменовавшее конец древней истории и начало средневековья, имело значение для Европы, но не для Китая, Индии и остальной части человечества. Следовательно, существует множество цивилизаций, которые все вместе выражают бесконечно богатый опыт человечества. Каждая из цивилизаций возникает, развивает свои собственные ценности и формы, а затем погибает вместе с ними.

Данилевский считает, что лишь немногие народы смогли создать великие цивилизации и стать «культурно-историческими типами». Все народы он разделяет на три основных класса: на позитивных творцов истории, создавших великие цивилизации и культурно-исторические типы; негативных творцов истории, которые, подобно гуннам, монголам и туркам, не создали великих цивилизаций, но как «божий кнут» способствовали гибели дряхлых умирающих цивилизаций; и, наконец, народов, творческий дух которых (.elan) по какой-то причине задерживается на ранней стадии развития и становится этнографическим материалом, используемым творческими народами для обогащения своих цивилизаций.

В главе V «Культурно-исторические типы и некоторые законы их движения и развития» книги «Россия и Европа» Данилевский излагает законы исторического развития, вытекающие из его группировки явлений по культурно-историческим типам [17].

Закон 1. Всякое племя или семейство народов, говорящее на одном языке или принадлежащее к одной языковой группе, представляют культурно-исторический тип, если оно по своим духовным задаткам способно к историческому развитию и уже вышло из младенчества.

Закон 2. Дабы цивилизация могла зародиться и развиваться, необходимо, чтобы народы, принадлежащие к данному самобытному культурно-историческому типу, пользовались политической независимостью.

Закон 3. Начала цивилизации одного культурно-исторического типа не передаются народам другого типа: каждый тип вырабатывает их для себя при большем или меньшим влиянии чуждых, ему предшествовавших или современных, организаций.

Закон 4. Цивилизация только тогда достигает полноты, разнообразия и богатства, когда разнообразны этнографические элементы, ее составляющие, — когда они, не будучи поглощены одним политическим целым, пользуясь независимостью, составляют федерацию, или политическую систему государств.

Закон 5. Ход развития культурно-исторических типов всего ближе уподобляется тем многолетним одноплодным растениям, у которых период роста бывает неопределенно продолжителен, но период цветения и плодоношения — относительно короток и истощает раз и навсегда их жизненную силу.

Первые два закона не требуют, по мнению Данилевского, больших пояснений. В самом деле, из 10-ти культурно-исторических типов, развитие которых составляет содержание всемирной истории, три принадлежат племенам семитской расы, и каждое племя, характеризованное одним из трех языков семитской группы -халдейским, еврейским и арабским, — имело свою самобытную цивилизацию.

Арийская группа языков, как известно, подразделяется на 7 главных лингвистических семейств: санскритское, иранское, эллинское, латинское, кельтское, германское и славянское. Из племен, соответствующих этим семи семействам языков, 5 — индийское, персидское, греческое, римское, или древнеитальянское, и иранское — самобытные культурно-исторические типы, развившиеся в самобытные цивилизации (кроме кельтского племени, вошедшего как этнографический материал в состав германо-романского культурно-исторического типа).

Данилевский подчеркивает, что нет ни одной цивилизации, которая бы зародилась и развивалась без политической самостоятельности, хотя достигнув уже известной ступени, цивилизация может еще несколько времени продолжаться и после потери самостоятельности, как видим на примере греков.

Третий закон культурно-исторического развития Данилевский подкрепляет выводами из истории Египта, Китая, Индии, Ирана, Ассирии и Вавилона: нет народа неегипетского происхождения, который принял бы египетскую культуру; индийская цивилизация ограничилась народами, которые говорили на языках санкритского происхождения. Конечно, к древнесемитскому культурному типу принадлежали финикияне и карфагеняне, но первые были народом одного корня с вавилонянами, а последние — колонией финикиян, цивилизация же Карфагена не передалась нумидяпам и другим аборигенам Африки. Китайская цивилизация распространена между китайцами и японцами — переселенцами из Китая же. Евреи не передали своей культуры ни одному из окружавших или одновременно живших с ними народов.

Данилевский ссылается на попытку Александра Михсдонского не только покорить Восток, но и распространить на нем греческую цивилизацию, считавшуюся (по современным теориям) общечеловеческой в IV в. до Рождества Христова. Однако в восточной части Александровой монархии, через 70 или 80 лет, при помощи парфян и скифов, был восстановлен культурный тип Ирана, где он и продолжал господствовать в новом Парфянском, а потом в Сасанидс-ком царствах. В западных областях дела обстояли лучше: в Сирии, Малой Азии правили цари греческого происхождения; двор, столица и города приняли греческие обычаи и моду, греческим скульпторам, архитекторам, резчикам, золотых дел мастерам открылась масса возможностей для сбыта их произведений.

Кажется, всего лучше дело пошло в Египте: в Александрии образовались музеи, библиотеки, академии, процветала философия, но все — по-гречески. Ученая Александрия была греческой колонией. Правители щедро покровительствовали греческим ученым, философам, всем носителям греческой культуры, но греческая цивилизация благодаря этому не передалась Египту, как и вообще Востоку.

Если грекам не удалось передать свою цивилизацию путем завоеваний, то не были ли они удачливее в этом при завоевании их римлянами? Данилевский подчеркивает: «... только потому, что римляне остались римлянами, произвели они нечто великое», а умозрительное, метафизическое направление греческого ума было несвойственно людям латинской расы. Передача цивилизации была испробована, но не удалась. Римские начала остались самобытными, верность началам национального государственного строя сделала из Рима самое могущественное «политическое тело изо всех когда-либо существовавших». Правила гражданских отношений, перешедшие из обычая в закон и приведенные в стройную систему, положили основание пауке права, представляя образец гражданского кодекса, который изучают до сих пор юристы всех стран- В архитектуре, '•де римляне своей аркой и куполом продемонстрировали самобытность, они создали Колизей и Пантеон, стоящие наравне с лучшими образцами греческого искусства. Наконец, в поэзии, там где она была отражением римской жизни, в одах Горация, в эле-иях и сатире, римляне расширили возможности поэзии. В области науки об истории Тацит стоит наравне с Фукидидом.

Сами римляне насильственно передавали свою цивилизацию покоренным ими народам. «...Они уничтожали самобытную культуру там, где она была (например, в друидической Галлии), строили города — колонии римской жизни и римского быта, но нигде не возбудили цивилизации», — делает вывод Данилевский [18]. Одним из наиболее способных к цивилизации народов, разрушивших Римскую империю, были, конечно, готы. Они проникли в Италию и образовали могущественное царство, во главе которого стоял один из мудрейших и благонамереннейших государей, когда-либо царствовавших, — Феодорик [ 19]. Он поставил самую благородную и гуманную цель — слить победителей с побежденными, привить первым римскую цивилизацию. Что же оказалось? Готы, находясь в слишком близких отношениях с цивилизацией Рима, будучи подавлены ее блеском, не усвоили ее и потеряли и свою политическую силу. Еще около трех столетий продолжался мрак варварства в Европе, прежде чем исчезнувшая цивилизация стала воздействовать на новые ее типы.

Таким образом, вся история, по мнению Данилевского, доказывает, что цивилизация не передается от одного культурно-исторического типа другому. Однако цивилизации воздействуют друг на друга. Во-первых, посредством колонизации. Таким образом финикияне передали свою цивилизацию Карфагену, греки — Южной Италии и Сицилии, англичане — Северной Америке и Австралии. Во-вторых, посредством «прививки»: греческим черенком была Александрия на египетском дереве; Цезарь привил римскую культуру к кельтскому корню. Есть и еще один способ воздействия цивилизации на цивилизацию: способ, которым Египет и Финикия действовали на Грецию, Греция — на Рим, а Рим и Греция — на германо-романскую Европу.

По Данилевскому, большинство цивилизаций являются созидательными не во всех, а только в одной или нескольких областях деятельности. Так, греческая цивилизация аостигла непревзойденных высот в эстетической области, семитская — в религиозной, римская — в области права и политической организации. Прогресс человечества не в том, чтобы всем идти в одном направлении, а в том, чтобы все поле, составляющее поприще исторической деятельности, исходить в разных направлениях [20]. Таков вывод Данилевского.

Причину враждебного отношения Европы к России и славянству Данилевский видит в том, что Европа уже вступила в период упадка, в то время как славянская цивилизация входит в период расцвета своих творческих сил.

Данилевский пишет, что если европейская цивилизация оказалась двусоставной, т.е. творческой в двух областях — политической и научной, — то русско-славянская цивилизация будет трех- или даже четырехсоставной в четырех областях: религиозной, научной, политико-экономической и эстетической.

Освальд Шпенглер (1880— 1936), чье имя занимает важное место среди философов истории и культуры, объявил себя уникальным и единственным создателем истинно научной схемы исторического процесса развития цивилизаций. По его словам, книгой «Закат Европы» был поставлен вопрос, который вообще никогда не ставился ранее: существует ли логика истории? Попробуем разобраться, каковы же новые методы исторического познания, предложенные О.Шпенглером [21].

Книга «Закат Европы» на русском языке вышла в 1923 г. с названием «Образ и действительность», снабженная предисловием профессора А.Деборина. Книга О-Шпенглера никого не оставила равнодушным: незаурядный талант и необыкновенная, подавляющая эрудиция автора, обрушивающего на читателя исторические события всех эпох, философские учения Греции, Китая, сведения о народе майя, математику Евдокса и Гаусса, пещерную живопись, архитектуру древнего Египта, картины мастеров фламандской школы, фуги Баха и т.д. — все для подтверждения своих рассуждений.

О.Шпенглер пишет: «Гибель Запада... представляет проблему цивилизации. Здесь перед нами один из самых основных вопросов истории. Что такое цивилизация, понятая как логическое следствие, как завершение и исход всякой культуры?»[22]. Поскольку всякая культура имеет свою собственную цивилизацию, то цивилизация, по Шпенглеру, есть неизбежная судьба всякой культуры. «Цивилизация есть совокупность крайне внешних и крайне искусственных состояний, к которым способны люди, достигшие последней стадии развития. Цивилизация есть завершение... Она — неотвратимый конец; к нему приходят с глубокой внутренней необходимостью все культуры»[23], — таков вывод О.Шпенглера, утверждающего, что расцвет западноевропейской культуры завершился. Она вступила в фазу цивилизации и не может дать ничего оригинального ни в области духа, ни в области искусства. Наступил век чисто экспансионистской деятельности, которая лишена эвристической яркости, высшей художественной продуктивности.

Судьба европейской цивилизации не является исключением: каждая культура обособлена от всех других, и она последовательно проходит цикл развития от рождения к смерти.

Итак, история распадается на ряд независимых, неповторимых, замкнутых циклических культур, которые должны пережить рождение, становление и закат и имеют сугубо индивидуальную судьбу.

Главное для Шпенглера — внутренняя жизнь культур, отсюда аналогия носит чисто внешний характер, поскольку сравниваются чисто внешние черты цикла развития.

Шпенглер в работе «Пессимизм ли это?» сетовал: «Мою книгу до сих пор почти никто не понял». Это не так. Достаточно многие философы разделяли и разделяют его позиции. Так, тезис об отсутствии смысла в истории лег в основу мировоззрения Сартра, Барта, Нибура, Поппера — философов различных направлений. Все они отрицали взаимосвязь исторических событий, а экзистенциализм — даже объективность метода исторической науки. По Хайдеггсру, человек, выброшенный в абсурдный мир, создает историю на основе собственных решений. Следовательно, и для экзистенциалистов, и для неопозитивистов история не имеет объективного смысла. Отсюда — устраняющаяся сама собой идея прогресса.

Шпенглер все-таки искал в европейской культуре еще не реализованные возможности, выявив творческий потенциал. От апокалипсиса может спасти только подлинное самосознание, трезвый взгляд на миропорядок.

Еще Гердер писал об отдельных стадиях человеческого развития, в чередовании которых каждая нация раскрывает себя как определенный смысл. Шпенглер ставит цель: заставить людей осознать значительность и своеобразие всех великих культур, существовавших на земле. Огромный интерес Европы к Востоку, который в конце XX в. воспринимается как богатейший культурный космос, подтверждает, что Шпенглер во многом оказался прав.

Поскольку каждая культура создает исторические феномены — символы своей души, она способствует общему развитию человечества. Шпенглер развивает идею о пробуждении души культуры, ее безграничном одиночестве, стремлении подчинить себе враждебность мира, пространства, границы путем создания символов, являющихся материальным выражением этой культуры. Числа, язык, архитектура и т.д. — символы души данного духовного космоса.

Объективизация души в пространстве исчерпывает ее творческие силы. Пройдя свой цикл, душа уходит в вечность. Поэтому образ пространства весьма значим для Шпенглера. Он подчеркивает, что о культуре мы можем говорить только тогда, когда обнаруживаем изменение и развитие форм человеческого бытия. Вот почему история преходяща и неповторима.

Историки и политологи делят мир на цивилизации (со времен Гизо), определив основные среди них: западная, конфуцианская, японская, исламская, индуистская, латиноамериканская, славяноправославная.

Цивилизация, по Шпенглеру, есть «воля к мировому могуществу, к устранению поверхности земли». «В основе мира лежит «Я» — человек, отсюда существует столько же миров, сколько людей и культур», то есть только субъективное, индивидуальное представление о мире. Отсюда знаменитая фраза — «научное познание есть само-познание»[24].

Носителями и создателями культуры Шпенглер называет дворянство и духовенство — это творческая сила общества. Почему дворянство? Оно кровно связано с землей, а земля — основа человеческого бытия. В этом смысле дворянство — более высокая ступень крестьянства, «самая сущность крови и расы, поток существования в мыслимо современной его форме»[25]. Пролетариат — это безликая масса, а «масса есть конец, радикальное ничто». Цель пролетариата — разрушить культуру, а возродить же культуру, ее ценности пытаться бессмысленно. Культура происходит от «культа», она связана с культом предков, она невозможна без священных традиций. Шпенглер заключает, что философия, искусство существуют лишь в культуре, культура — аристократична и органична. Цивилизация — это мировой город, она проникнута стремлением к равенству, она демократична и хочет обосноваться в количествах. Культура национальна, цивилизация же — интернациональна.

Для более полного понимания проблем развития цивилизаций необходимо остановиться на «больших циклах» Н.Д.Кондратьева (1892—1938) и циклическом контуре пассионарной концепции Л.Н.Гумилева (1912-1993).

Известная теория «больших циклов» (48—55 лет) Н.Д.Кондратьева касается больше экономических проблем общества, однако их социально-исторические обобщения легли в основу теории волнового циклического процесса. Ключом к пониманию гумилевской концепции является понятие этноса. «Когда создается первоначальный этнос, то инициаторы этого возникающего единения подбирают себе активных людей именно по этому комплиментарному признаку -- выбирают тех, кто им просто симпатичен» [26]. Так вокруг Ромула и Рема на семи холмах объединились 500 человек, что положило начало Риму. Вокруг Чингисхана собирались люди «длинной воли».

Именно этносы являются феноменами, в коих осуществляется взаимодействие людей и природной среды, это системы, лежащие на стыке биосферы и социосферы. Природа этноса, по Гумилеву, его этногенеза — энергетична. Опираясыт В.И.Вернадского, Гумилев определяет природу этой энергии: биогеохимическая энергия живого вещества (энергия, накапливаемая растениями путем фотосинтеза и усваиваемая животными через пищу). Пассионарность — эффект воздействия энергии живого вещества на характер и поведение человека, члена того или иного этноса.

Пассионарность — антиинстинкт, идущий вразрез с инстинктом самосохранения. Ради достижения взлелеянной цели пассионарная личность не жалеет ни своей, ни тем более жизни других людей, своих со-племешшков. Модусы пассиоиарности разные: тщеславие, алчность, гордость и т.д. Пассионарных личностей не много, но они создают необходимую для развития этноса критическую массу. Именно эта энергия уходит на создание культурных ценностей и политическую деятельность, на написание книг, ваяние скульптур, строительство городов.

Пассионарии появляются, по Гумилеву, в результате «пассионарного толчка», который длится приблизительно от 1 до 5 лет. За последние 3 тысячи лет на территории Евразии зафиксировано много таких толчков: в XVIII, XI, VIII и III вв. до н.э.; в I, VI, VIII, XI, XIII и XIV вв. н.э. [27].

По Гумилеву, на вытянутой и узкой полосе земной поверхности (200 — 300 км) в результате «вариабельного космического облучения», возможно, от вспышки сверхновой звезды возникает серия пассионарных популяций. Новые этносы появляются через 130—160 лет инкубационного брожения этих популяций. Вектор этногенеза идет по фазам (являясь энергетическим процессом, этногенез подчиняется второму началу термодинамики, или закону энтропии).

Первая фаза этногенеза — подъем. Человеческий коллектив, впервые восходящий на историческую арену, вдохновляется императивом: «Надо исправить мир, ибо он плох». Люди больше занимаются собой, чем природой.

Вторая фаза — акматическая, это наибольшая, предельная активность этноса, его пассионарных особей. Этническая система набухает энергией, выливающейся в войны (междоусобица в XI — XIV вв. в Западной Европе). Люди самоутверждаются, природой заняты еще меньше.

Третья фаза — переход к императиву: «Мы устали от великих». Надлом, пассионарное оскуднение, завоевания сменяются занятиями наукой, творчеством (фаза надлома в Европе совпала с эпохой Возрождения). В этой фазе давление на природу деструктивно и проявляется в наибольшей степени.

Четвертая фаза — тяга к спокойной и нормальной жизни с императивом: «Будь таким, как я!» Верх берут особи «золотой посредственности». Теория прогресса дает «санкцию» на безжалостное уничтожение природы, которая мстит за себя: пустынями, мертвыми морями, катаклизмами разного рода.

Пятая фаза — обскурация — это сумерки этноса, фактически это конец с императивом: «Будь таким, как мы!» — высмеивай трудолюбие, презирай интеллект, не стесняйся невежества. Примерно через 1 500 лет конец неизбежен.

Осколки распавшегося этноса, их группы, отдельные персоны впадают в состояние гомеостаза (статичности). Тревоги и заботы творческой жизни позади, императив — «Будь сам собой доволен» (примеры — североамериканские индейцы, эскимосы, алеуты, пигмеи Центральной Африки, аборигены Австралии). Гумилев считает, что все подобные народы — это не начальные, а конечные фазы этногенеза, этносы, растерявшие свой пассионарный фонд. Люди превращаются, по сути, в элемент ландшафта. Гумилев считает, однако, что реликтовый этнос — не единственный вариант завершения этногенеза: отдельные представители могут стать субстратом для формирования нового этноса.

Конечно, в этой концепции многое еще не совсем ясно, возникает множество вопросов, вокруг которых не прекращаются дискуссии.

4. Причины упадка и гибели цивилизаций

Арнольд Тойнби (1899—1975), английский историк и социолог, в работе «Постижение истории» поставил такой вопрос: почему некоторые общества оказываются «неподвижными» уже на ранней стадии развития, почему не складывается цивилизация?

Для генезиса цивилизации, по словам А.Тойнби, необходимы два условия: во-первых, понимание роли творческого меньшинства в данном обществе; во-вторых, наличие среды, которая не очень благоприятна, но и не очень враждебна. Чтобы цивилизация состоялась, нужен «механизм взаимодействия вызова и ответа»: среда умеренно неблагоприятная, она бросает вызов обществу, а общество через творческое меньшинство успешно отвечает на вызов и решает проблемы: общество в движении, следовательно, уровень цивилизации не изменен.

А.Тойнби выделяет четыре цивилизации: дальнезападная (ирландская), дальневосточная христианская (несторианская в Средней Азии), скандинавская и сирийская — все они родились мертвыми. А пять цивилизаций — полинезийская, эскимосская, кочевая, спартанская и оттоманская — застыли в своем развитии. Почему все это случилось?

Рост цивилизации — в самовыражении цивилизации, в переходе от грубых форм религии к более возвышенным и сложным формам религиозного сознания и культуры. Растущая цивилизация — это социальное единство общества, где за творческим меньшинством следует, подражая ему, большинство. В таком обществе нет братоубийственных схваток, нет застывших социальных различий. Это — устойчивое целое, общество, где нет классовых битв, революций.

Почему же цивилизации надламываются, почему они распадаются? Основная идея двенадцатитомного «Исследования истории» А.Тойнби — идея цивилизаций. Он идентифицировал 32 цивилизации, в том числе 21 полностью развившуюся и раскрывшуюся. Все цивилизации индивидуальны и самобытны. Среди множества механизмов развития цивилизаций А.Тойнби выделяет механизм чередования статики и динамики, которые он обозначает китайскими символами Инь и Ян.

Вызов —и—Ответ — один из важных механизмов развития цивилизаций. А.Тойнби пишет: «Цивилизации развиваются благодаря порыву, который влечет их от вызова через ответ к дальнейшему вызову» 128].

Механизм Ухода—и —Возврата особенно важен на стадии роста цивилизаций, это — «двухтактный» ритм творческих актов, составляющих процесс роста: уйти за кулисы исторической драмы, отступив, с тем, чтобы накопить силы и способности целого общества, отдельных личностей, внутренне преобразиться и затем с новыми силами ответить на брошенный вызов.

Механизм Раскола А.Тойнби видит в период распада надломленной цивилизации, в период отчуждения большинства от меньшинства. А.Тойнби видит тень фатализма, обреченности в непрерывном повторении одного и того же исторического круга бытия в циклической концепции. Он ищет, как не быть «вечными жертвами космической шутки», как внести смысл в повторение истории. И поскольку сама цивилизация в понимании А.Тойнби — это общая основа пересечения «индивидуальных полей действия множества людей», мыслитель XX века обращает свои надежды к человеческой деятельности, возможностям и свободе выбора. Знание прошлого — одна из будущих возможностей. Отсюда необходимость понять причины гибели прежних цивилизаций.

По мнению А.Тойнби, цивилизации сами кончают с собой. Природу этого он объясняет тремя причинами:

—упадком творческих сил меньшинства;

—ослаблением добровольного подражания со стороны большинства;

—утратой социального единства общества как следствием первых двух причин.

Надлом цивилизации приводит к внутренней нестабильности в обществе, к росту социальной напряженности в нем.

Фаза упадка цивилизации распадается на три подфазы: надлом цивилизации, ее разложение, ее исчезновение. Все это длится века. Так, египетская цивилизация испытала надлом в XVI в. до н. э., а исчезла только в V в.н.э. Две тысячи лет она существовала в форме «окаменевший жизни и смерти».

Но как бы долго это ни длилось, судьба большинства цивилизаций, если не всех, рано или поздно влечет их к конечному исчезновению. Такова природа упадка цивилизаций: творческое меньшинство теряет свою привлекательность, и большинство отказывается подражать и следовать ему. Меньшинство применяет силу (государство) для сохранения себя, но оно становится рабом своих косных установок и само ведет себя к гибели.

Таким образом, раскол входит в тело и душу цивилизации. Одновременно раскол ведет к возникновению четырех типов личностей и «спасателей»: во-первых, появляются «архаисты», которые пытаются вернуть «былое», ушедшее и уходящее. Во-вторых, появляются «футуристы», намеренные силой (мечом) вернуть и удержать события. В-третьих, — «безразличные стоики», которые равнодушно взирают на все происходящее, они стоически намерены просто дожить до лучших времен. В-четвертых, неизбежны «преображенные религиозные спасатели», нашедшие опору в Боге.

Но все это, как считает А.Тойнби, — иллюзии. Единственный путь, который он находит верным, — это «путь преображения», перенос цели и ценностей в сверхчувственное «царство божье» — «от человека — к сверхчеловеку», «от града земного — к граду Небесному» как предельному итогу человека и цивилизации. На Западе эту теорию Тойнби изрядно критиковали. Так, Пити-рим Сорокин увидел в ней два главных «дефекта». Он нашел, что развитие цивилизаций по линии «генезис — рост — упадок» -это упрощенный подход. Это первое. И второе, против чего возражает П.Сорокин, — рассматривать цивилизацию как систему, а не просто скопление экономических, политических и социальных

отношений.

Живой цивилизацией А.Тойнби считает только одну цивилизацию - западную, все остальные либо мертвы, либо полумертвы. Для ряда цивилизаций он использует термин «окаменевшей цивилизации». Так, Китай, по мнению А.Тойнби, окаменел на одну тысячу лет, Египет — на 2 тысячи лет. А Рим прошел «путь непрерывного разложения с начала и до конца».

Таким образом, на Земле множество культур, и каждая способна придать всемирной истории неповторимый облик.

Литература

Гречко П.К. Концептуальные модели истории.— М., 1995. Гумилев Л.Н. Этносфера: История людей и история природы. — М.,

1993.

Данилевский Н.Я. Россия и Европа. — М., 1991. Сорокин П. Человек. Цивилизация. Общество.— М., 1991. Тойнби А. Постижение истории. — М., 1991. Февр Л. Бои за историю.— М., 1991. Цивилизация (отв. ред. М.А.Барг).— М., 1992. Шпенглер О. Закат Европы. — М., 1993. — Т.1. Яковец Ю.З. У истоков новой цивилизации.— М., 1991.

Вопросы для обсуждения

1. Что такое «культурно-исторические типы цивилизаций» по
Н.Я. Данилевскому?

2. Почему, по мнению О.Шпенглера, культура завершается цивилизацией?

3. В чем видит А.Тойнби причины упадка и гибели цивилизаций?

ЛЕКЦИЯ 2. АЛЬТЕРНАТИВНЫЕ

КОНЦЕПЦИИ РАЗВИТИЯ МИРОВЫХ

ЦИВИЛИЗАЦИЙ

/. Линеарная концепция.

2. «Осевое время» развития цивилизации.

3. Постмодернистская концепция.

4. Восточная эзотерическая концепция развития цивилизаций Е.П.Блаватской.

Проблемы развития мировых цивилизаций составляют содержание ряда концепций — линеарной, спиралевидной, ковариантной («Осевое время»), постмодернистской, утопической.

/. Линеарная концепция

Линеарная концепция основывается на представлении, что человечество развивается от старого к новому, от простого к сложному, от низшего к высшему с последовательным нарастанием совершенства общества на основе прогресса. Этой концепции не знали античность и средние века, появилась она в XVI —XVIII вв. в период борьбы за духовную эмансипацию человека, совпавший с нидерландской (конец XVI в.), английской (XVII в.) и французской (XVIII в.) революциями.

Прогресс человечества виделся как прогресс человеческого разума, о чем писали Вольтер, Дидро, Даламбер и Ж.А.Н.Кондорсе. Разум представляли как двигатель общественного прогресса, а прогресс виделся закономерным, подчиненным общим законам развития.

Так, французский мыслитель Ж.А.Н.Кондорсе линию прогресса цивилизации разделил на 10 исторических эпох [1]:

- первая эпоха — исходная ступень цивилизации — от опыта выживания до первых политических учреждений;

— вторая эпоха — переход к земледелию; возникает имущественное неравенство, смягчаются нравы;

-третья эпоха — появляются письменность, религия, общественное разделение труда

- четвертая эпоха - достижения философии, науки и искусства в Греции;

-пятая эпоха - господство Рима, загнивание и внутреннее

умирание его могущества;

-шестая эпоха - крушение Рима, победа варваров на Западе, а на Востоке упадок слабее;

-седьмая эпоха - период Возрождения; возникает книгопечатание - прогресс неудержим;

-восьмая эпоха - великие географические открытия; Реформация; 1алилей, Коперник, Кеплер — великие умы эпохи;

-девятая эпоха - победа разума: от Декарта до Ньютона;

— десятая эпоха - французские просветители. Кондорсе верил в свободу разума, великих открытий, в светлое будущее.

Динамика прогресса — основная идея социолога О.Конта (1798—1857), который выделил три ступени социальной динамики: на первой ступени люди осваивают мир и приходят к одному Богу; на второй ступени — познание величия главной сущности — природы; на третьей ступени — понимание естественных законов. От ступени к ступени — совершенствование человека. По существу, Конт предлагает новую религию — религию Человека как Великого Существа, заключающуюся в любви к человечеству.

Идеи Конта далее развил Г.Спенсер (1820— 1903), сделав универсальное обобщение: «Начиная от первых сколько-нибудь заметных космических изменений и до последнего результата цивилизации, мы находим, что превращение однородного в разнородное есть именно то явление, в котором заключается сущность прогресса» [2].

Закон усложнения, нарастания разнородности охватывает, по Спенсеру, все сферы жизнедеятельности общества; цепочка изменений, подобно вееру, охватывает, к примеру, какое то открытие и, не зная ограничений, втягивает в себя все новые и новые элементы. Спенсер делает вывод, что прогресс есть «благотворная необходимость», не подчиненная человеческой воле.

В XX в. интерес мыслителей к прогрессу сохранился. Так, американский политолог Френсис Фукуяма фигурально, метафорически поставил вопрос: «Конец истории?»

Фукуяма разделил современный мир на две части: историю и постисторию, на задворках которой — страны третьего мира. Постистория, по Фукуямс, ограничена странами Европы, Японии, Северной Америки, т.е. индустриально развитыми государствами. В беге столетий либерализм здесь победил, но «...конец их истории печален... В постисторический период нет ни искусства, ни философии; есть лишь тщательно оберегаемый музей истории...» [3].

Фукуяма делает вывод, что человечество в своем странствии по истории набрело наконец на совершенный путь развития — либеральную демократию и сопутствующий ей рынок. Успехам западной цивилизации придается статус общечеловеческих ценностей, но в мире есть еще исламская, конфуцианская, индуистская, японская, православно-славянская, латиноамериканская, африканская цивилизации, поэтому достижения западной цивилизации не могут автоматически переноситься на почву других цивилизаций. К тому же либеральная демократия не решила очень многих человеческих проблем, таких, как преступность, безработица, наркомания и т.д. Таким образом, прогресс западной цивилизации не может иметь универсального статуса. Конец XX века, при всем триумфе Запада, не есть завершение «идеологической эволюции человечества и универсализации либеральной демократии как окончательной формы правления» [4], тем более, что Азиатско-Тихоокеанский регион (АТР) еще не сказал своего решающего слова.

2. «Осевое время» развития цивилизации

«Осевое время»- мировой цивилизации называют еще «ковариантной» моделью, и представлено оно Карлом Ясперсом (1883—1969) б работах «Истина, свобода и мир», «Духовная ситуация времени», «Истоки истории и ее цель».

Немецкий философ считает, что исторический процесс ограничен началом и концом, а внутри этих рамок история делится на четыре больших периода — доистория, древние культуры, период «осевого времени» и технический век, расцвет которого относится к нашему времени. Данные периоды К.Ясперс представил в виде схемы (см. с. 29), которую он определил как «Единый мир человечества на земном шаре». У человечества, по его мнению, — общие истоки и связаны они с «доисторией». Именно тогда в Двуречье, долинах Инда, Хуанхэ, Нила формируются древнейшие цивилизации. А далее через великое «осевое время» (800 — 200 тыс. лет до н.э.) — подробнее об этом будет сказано чуть ниже, — закладываются основы современных цивилизаций Америки, Европы, России, стран Ислама. Индии, Китая, вплоть до Африки. Эта довольно четкая схема позволяет лучше представить исторический процесс развития мировых цивилизаций.

Из великого множества проблем цивилизаций К.Ясперс выделяет четыре главных что было решающим для человека в доисторический период; как возникли великие культуры древности; в чем сущность «осевого времени» и какова причина его появления; каковы причины развития науки и техники и наступления технического века? Через анализ этих проблем К.Ясперс приходит к выводу, что весь исторический процесс делится на доисторию и всемирную историю.

«Погруженная в бездонные глубины времени доистория представляется нам из-за недостатка данных о ней как покой, даль, исполненная непостижимого глубокого значения», — писал К.Ясперс [5]. Доистория — время создания человека, его биологических свойств, накопления им земных навыков и духовных ценностей. К.Ясперс ставит следующие вопросы:

—что же такое начало;

—каково было становление человека доисторической эпохи;

—что он пережил, открыл, изобрел до начала передаваемой истории;

—откуда мы пришли;

—какие решающие события тогда произошли и позволил человеку стать человеком.

В трех областях земного шара почти одновременно возникают древнейшие культуры: шумеро-вавилонская, египетская и эгейский мир. Одновременно с ними существуют доарийская культура долины Инда (связанная с Шумером) и архаический мир Китая.

К Ясперс, в противовес концепциям культурных циклов, развитых О.Шпенглером, а затем А.Тойнби, считает, что человечество имеет единые истоки и единый путь развития. «Ось мировой истории» К.Ясперс определяет временем между 800 и 200 гг. до н.э. По мнению К.Ясперса, в это время происходит много необычайного.

В Китае жили тогда Конфуций и Лао-цзы, мыслители Мо-цзы, Чжуан-цзы, Ле-цзы и бесчисленное множество других, возникли все направления китайской философии. В Индии возникли Упанишады, появился Будда. В Иране Заратустра говорил о мире, где идет борьба со злом. В Палестине выступали пророки — Илия, Исайя, Иеремия и другие. В Греции творил Гомер. Это было время философов Парменида, Гераклита, Платона, великих трагиков, Фукидида и Архимеда. Были рассмотрены все возможности философского постижения действительности, вплоть >ю скептицизма, софистики и нигилизма.

Человек осознает бытие в щмчм самого себя и свои границы; перед ним открывается ужас мир. и собственная беспомощность.

«Осевое время» знаменует, по Ясперсу, исчезновение великих культур древности, существовавших тысячелетиями. Древние куль туры стали как бы скрытыми под некоей своеобразной нелепой. С разрушением обособленных культур пришла империя, которая сначала грубо перемешала племена, а на возникшую духовную пустоту заполнили мировые религии, давшие многим народам свою Главную Книгу — Библию, Коран, Бхагаватгиту. В них заключалось все главное, придающее смысл жизни.

В орбиту «осевого времени» были втянуты на Западе германские и славянские народы, па Востоке — японцы, малайцы и сиамцы. Народы, не воспринявшие идей «осевого» периода, остались на уровне природного существования: они либо остались в стороне от истории, либо вошли в соприкосновение с каким-либо из центров духовного излучения.

Итак, К.Ясперс выделяет в истории четыре «среза»: 1) возникновение языков, изобретение орудий, начало использования огня; 2) возникновение высоких культур в Египте, Месопотамии, Индии и позже в Китае в V —III тыс. до н.э.; 3) духовное основоположение человечества, происшедшее в VIII —II вв. до н.э. одновременно и независимо друг от друга в Китае, Индии, Персии, Палестине, Греции; 4) подготовленное в Европе с конца средневековья рождение научно-технической эры, которая духовно конституируется в XVII веке, приобретает всеохватывающий характер с конца XVIII века и получает стремительное развитие в XX веке.

«Ось мирового времени», по Ясперсу, — это третий «срез», на котором возникает современный для нас человек. На этом этапе происходит становление истории человечества, тогда как до «осевого времени» были лишь локальные истории. «История превратила человека в то, чем человек по существу является. История — это постоянное и настойчивое продвижение вперед «отдельных людей», — заключает К.Ясперс [6].

3. Постмодернистская концепция

Истоки модернизма лежат в античности, в греко-римском мире. Древняя Греция дала модернизму главные ключевые понятия: во-первых, древнегреческая культура выработала понятие человеческого разума. С его помощью древние эллины находили сущность во всем существующем, к примеру, всеохватывающе был объяснен переход от Хаоса к Космосу; во-вторых, Древняя Греция дала такие понятия, как «гуманизм» и «демократия». Позже Древний Рим способствовал вызреванию модернизма, дав миру «древнеримское право». Корни модернизма, безусловно, в Ренессансе и Реформации, в научной революции XVI —XVII вв., в Просвещении, наконец, в новоевропейской рациональности. В итоге благодаря разуму наша жизнь стала комфортной, а жилища — образцом функциональной целесообразности; человек проник в субатомный мир. Но в итоге жизнь человека стала еще более зыбкой: Освенцим, Хиросима и Нагасаки, Чернобыль — это тоже порождение разума.

Постмодернизм — явление размытое, неопределенное, это какое-то настроение, состояние ума интеллектуальной элиты и широкой культурной общественности. Определений постмодернизма масса, но суть — резко негативное отношение к новоевропейской рациональности, культуре стилей, идущих от эпохи Просвещения. Сторонники постмодернизма считают, что новоевропейская рациональность имеет право на руководство человеческой жизнью, но это только несбывшиеся заявки, притязания, мечты.

Одним из самых известных специалистов по философским основаниям постмодернизма считается Жан-Франсуа Лиотар (род. в 1924 г.). На место целого универсального знания постмодернизм ставит части, различия, плюрализм. Такая точка зрения изменяет все до неузнаваемости: вещь уже не вещь в привычном ее понимании, а множество линий; индивиды и социальные группы тоже состоят из линий, очень разных по своей природе. Да и линия в постмодернизме тоже необычна: она прямо противоположна, во-первых, точке; во-вторых, начало и конец в ней несущественны, главное — то, что между ними. Каждая вещь состоит из линий (становлений), собранных в узел. Любимый образ постмодернистов — зигзаг, ломаная линия. В историческом, цивилизационном плане — никаких противоположностей, только — разнообразие. У каждого свой мир ценностей, своя истина. Корни можно пускать в любом направлении, по принципу: движение — все, цель — ничто.

Постмодернизм вносит много нового в общественную жизнь людей. Есть в постмодернизме немало положительных сторон: расширение плюралистического взгляда на мир; имеет ценность специфика индивидуального, частного.

Интересна идея сближения микро- и макроуровней общественной жизни людей, умения превращать необходимость выбора между различными противоположностями в поиск точки опоры как раз между ними. Это эффективный метод борьбы с бюрократией и централизмом. Реализация многих методов постмодернизма наверняка многое изменит в мире и в людях, живущих в нем.

Дата добавления: 2014-10-15