Часть Первая 2 страница

3. Некоторые концепции поэтапного развития, например, концепция Лёвинджер, имеют дело с «периодами» горизонтальной трансляции, а не с этапами вертикальной трансформации. Высшие этапы в концепции Эриксона представляют собой неопределенное сочетание тех и других; в таблицах я просто указал, чему они примерно соответствуют.

4. С. Graves. Summary Statement: The Emergent, Cyclical, Double-Helix Model of the Adult Human Biopsychosocial Systems. Boston, May 20, 1981.

5. Don Beck, личное сообщение; эти данные содержатся в компьютерном файле в National Values Center, Denton, Texas, и доступны всем квалифицированным исследователям.

6. См. Beck and Linscott, The Crucible: Forging South Africa's Future — прекрасное обсуждение роли эволюционного мышления в разрешении социального напряжения.

7. Jane Loevinger, Ego Development; Cook-Greuter and Miller, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; см. также великолепную статью Cook-Greiter в сборнике Commons et al., Adult Development 2.

8. Начните со статей Pascual-Leone в сборнике Commons et al., Beyond Formal Operations; см. также Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development.

9. См., напр., главу 19 в Beyond Formal Operations; см. также Critical Theories of Psychological Development. Хорошее резюме работ Бротона (Broughton) дается в Loevinger, Ego Development.

10. Гроф в своих исследованиях использовал различные техники: от психоделиков до холотропного дыхания. Результаты этой работы обобщены в книге The Cosmic Game; см. также The Adventure of Self-Discovery. M. Washburn, The Ego and the Dynamic Ground, Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, J. Wade, Changes of Mind.

Кстати, из-за того, что я поместил отчасти критический обзор книги Changes of Mind в Eye of Spirit, многие посчитали, что я не согласен с большинством изложенных в ней идей, что вовсе не так. Я слегка критиковал увлечение Джейн Уэйд холономными теориями Бома (хотя Джейн утверждает, что я приписываю ей большее согласие с этими теориями, чем есть на самом деле), но это не самое главное. Суть моей критики заключалась в том, что, на мой взгляд, ее модель представляет собой, в основном, модель фазы-2, а не фазы-3 (что, в любом случае, легко исправить; ей нужно лишь указать, что различные характеристики каждого из ее уровней, фактически, могут быть относительно независимыми линиями — не только в разных контекстах, но одновременно в пределах одного контекста [относительно смысла, который я вкладываю в понятия «фаза-2» и «фаза-3», см. прим. 9.15]). За исключением этого (и немногих неверных истолкований моих идей), ее модель представляет собой хорошее резюме большинства последних исследований в области развития сознания, охватывающее около восьми уровней эволюции самости и сознания, которые я включил в таблицу этапов самоосознания (таблица 4а). Тем, кто недавно критиковал представления о развитии сознания, хорошо бы изучить эту книгу, поскольку она показывает, что они, возможно, не в курсе последних исследований, данных и теоретизирования. Подробное обсуждение идей Грофа см. в М. Washburn, The Ego and the Dynamic Ground, Transpersonal Psychology in Psychoanalytic Perspective, J. Wade, Changes of Mind.

11. Меня часто спрашивают, что я думаю о сочинениях Штайнера. Хотя я с огромным уважением отношусь к его новаторским работам, сами его модели не показались мне слишком полезными. Я считаю, что последние ортодоксальные исследования дали лучшие и более точные карты развития от до-личностного уровня к личностному, а медитативные традиции предлагают более подробные карты надличностного развития. Тем не менее, можно лишь удивляться тому количеству визионерского материала, которое он произвел, и его общие представления просто восхищают. См. Essential Steiner, ed. Robert McDermott.

12. К числу более современных теоретиков трансперсональной психологии относятся: Charles Alexander, Rosemarie Anderson, Cheryl Armon, James Austin, John Battista, Michel Bauwens, Charles Birch, Harold Bloomfield, Seymour Boorstein, Sylvia Boorstein, William Braud, Crittenden Brookes, Haridas Chaudhuri, Allan Chinen, John Cobb, Alan Combs, Susanne Cook-Greuter, Jack Crittenden, A. S. Dalai, Olaf Deatherage, Elizabeth Debold, Han de Wit, Arthur Deikman, Steve Dinan, Norman Don, Duane Elgin, John Enright, Mark Epsein, Joseph Farby, James Fadiman, Piero Ferucci, Jorge Ferrer, John Firman, Robert Forman, Robert Frager, Joel Fuck, Gordon Globus, Joseph Goguen, Tom Greening, David Ray Griffin, Christina Grof, Stanislav Grof, T. George Harris, Arthur Hastings, Steve Hendlin, J. Heron, Edward Hoffman, Jean Houston, Russ Hudson, Leland Johnson, Dwight Judy, Sam Keen, Sean Kelly, Herb Koplowitz, Jack Kornfield, Joyce Kovelman, George Leonard, David Lukoff, Richard Mann, Robert McDermott, Michael Mohoney, Gerald May, Arnold Mindell, Donals Moss, Michael Murphy, John Nelson, Juan Pascual-Leone, Kaisa Puhakka, Kenneth Ring, Don Riso, Gillian Ross, Donald Rothberg, John Rowan, Peter Russell, Don Salmon, Andrew Samuels, Marilyn Schlitz, Stephen Schoen, Tony Schwartz, Bruce Scotton, Deane Shapiro, Jonathan Shear, Maureen Silos, Kathleen Singh, Jan Sinnott, Surya Das, Charles Tart, Eugene Taylor, L. Eugene Thomas, Robert Thurman, William Torbert, Ronald Valle, Leland van der Daele, Brianvan der Horst, Francisco Varela, James Vargiu, Frances Vaughan, Miles Vich, Frank Visser, Jenny Wade, Roger Walsh, Michael Washburn, John Whitmont, Auguste Wildschmidt, Bryan Wittine, Benjamin Wolman, Robert Wuthhow, Michael Zimmerman и др.

13. Хорошие введения к идеям большинства теоретиков, упоминаемых в этом разделе можно найти в работе: Jane Loevinger, Ego Development, а также в соответствующих статьях для сборника: Commons et al., Adult Development, vol. 1-2, см. также Commons et al. Beyond Formal Operations; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development.

14. См. обсуждение этой темы в The Eye of Spirit.

15. См. Loevinger, Ego Development; Commons et al., Adult Development, vols. 1-2; Commons et al., Beyond Formal Operations; Miller and Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood; Alexander and Langer, Higher Stages of Human Development; Wilber, The Eye of Spirit.

16. D. Shaffer, Social and Personality Development (1994), pp. 423-24, 435. Это не означает, что мужчины и женщины не имеют характерных «разных подходов» к различным жизненным ситуациям. Суть в том, что такие исследователи, как Дебора Таннен (Tannen) приходят к выводу, что мужчины и женщины, как правило, ведут себя по-разному во многих обстоятельствах. Я резюмировал эти исследования следующим образом: у мужчин трансляция, как правило, осуществляется с акцентом на действии, а у женщин — с акцентом на общности; у мужчин трансформация, как правило, происходит с акцентом на Эрос, а у женщин — с акцентом на Агапе (см. Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed.). Но я также подчеркиваю тот факт, что базовые структуры Великого Гнезда, и различные этапы самоосознания, сами по себе, нейтральны по отношению к полу — и вышеупомянутые исследования подтверждают это предположение. То, что мужчины и женщины могут преодолевать базовые волны Великой Холархии различными способами, ничуть не меняет того факта, что они сталкиваются с одними и теми же волнами.

17. Shaffer, Social and Personality Development, pp. 417-18.

18. J. Vasudev, «Ahimsa, Justice, and Unity of Life», in M. Miller and S. Cook-Greuter, Transcendence and Mature Thought in Adulthood (1994), p. 241. Это не значит, что модель Кольберга охватывает все важные моральные проблемы в различных культурах; это лишь значит, что она доказала свою универсальность в отношении тех уровней, которые она описывает. В морали существует многое помимо моральных суждений — в том числе моральные аффекты и мотивации — на которые модель Кольберга не распространяется (и не ставила такой задачи).

19. Хотя из личных разговоров с Доном Беком (Beck) мне из вестно, что он с большой симпатией относится к представлениям о надличностных состояниях и структурах.

20. Don Beck, личное сообщение. См. прим. 4.22.

21. Большая часть последующих описаний состоит из прямых цитат или парафразов из различных публикаций Грейвза, Бека, а также Бека и Коуэна. См. С. Graves. Human Nature Prepares for a Momentous Leap. The Futurist, April 1974; С Graves. Summary Statement; Beck and Cowan, Spiral Dynamics; Don Beck, неофициально распространяемые статьи и личные сообщения.

22. Дженни Уэйд (Wade) тщательно изучавшая работы Грейвза, считает, что оранжевый (достижения) и зеленый (принадлежность) представляют собой не два разных уровня, а два разных варианта выбора, предлагаемых синему (конформистскому), и поэтому и оранжевый, и зеленый могут продвигаться прямо ко второму порядку (аутентичному). С точки зрения этой концепции, данную книгу можно рассматривать как приглашение и оранжевому и зеленому принять перспективы второго порядка.

В то же время, Спиральная динамика — и исследования психологии развития в целом — показывают, что многие философские споры в действительности определяются не уровнем лучших объективных доводов, а субъективным уровнем спорящих. Никакое количество оранжевых научных доказательств не убедит сторонников синих мифических парадигм; никакое количество зеленого связывания не произведет впечатления на оранжевую агрессивность; никакое количество бирюзовой холархии не вытеснит зеленую враждебность — если только индивид не готов к дальнейшему развитию в динамической спирали эволюции сознания. Вот почему такие «межуровневые» споры разрешаются крайне редко, и все участвующие в них стороны обычно чувствуют, что их никто не услышал и не оценил. Это также побуждает мыслителей второго порядка изыскивать способы двигать спираль, мягко или путем стратегического потрясения.

Когда в тексте я говорю, что зеленое зачастую боролось, чтобы не допустить возникновения мышления второго порядка, я, разумеется, имею в виду, что все матрицы первого порядка сопротивляются возникновению сознания второго круга. Научный материализм (оранжевый) проявляет агрессивный редукционизм по отношению к построениям второго порядка, пытаясь сводить все внутренние этапы к объективным нейронным событиям. Мифический фундаментализм (синий) зачастую бывает оскорблен тем, что он считает попытками расшатать его заданный Порядок. Эгоцентризм (красный) вообще игнорирует второй порядок, а магическое (багровое) напускает на него порчу.

Зеленый уровень обвиняет сознание второго круга в авторитаризме, жесткой иерархичности, патриархальности, маргинализации, дискриминации и проч. и проч. Другими словами, он берет плюралистическую критику, которую он разрабатывал и правильно применял к позициям предшествующих уровней (особенно синего и оранжевого, которые нередко виновны во всех грехах, приписываемых себе зеленым), а затем неверно и необоснованно направляет эту критику против пост-зеленых построений, где, как можно показать, она, быть может, диктуется благими намерениями, но проходит мимо цели (она, как правило, искажает желтые и бирюзовые построения, на что быстро указывают исследователи второго порядка).

Зеленый уровень доминировал в области культурологических исследований в течение последних трех десятилетий. С одной стороны, зеленый плюралистический релятивизм заметно расширил сферу культурологических исследований, включив в нее многие ранее маргинализированные народы, идеи и повествования. Он проявил чуткость и заботу в своих попытках исправить социальный дисбаланс и избежать практик исключения. Ему принадлежат основные инициативы в области прав человека и охраны окружающей среды. Он выступил с резкой и зачастую убедительной критикой философских и метафизических систем, социальных практик и научных парадигм оранжевых и синих матриц памяти, для которых характерны исключающий, патриархальный, сексист-ский и колониальный уклон.

С другой стороны, поскольку эта критика оказалась эффективной против уровней, предшествующих зеленому, зеленый попытался применить ее и против всех пост-зеленых этапов, и это привело к самым печальным результатам. В пылу благородной борьбы против жестких социальных иерархий синего уровня, зеленый подверг осуждению и все холархии второго порядка — что сделало очень трудным и, нередко, невозможным, его дальнейшее движение вперед к более холистическим, интегрально-аперспективным конструкциям.

В большинстве таблиц саморазвития вы можете видеть движение от мифического абсолютизма и рационального формализма (синий и оранжевый) через этапы плюрализма и релятивизма (зеленый) к этапам интегрализма и холизма (желтый и бирюзовый). Зеленая матрица, эффективно подвергая сомнению абсолютизм синего и оранжевого, затем ошибочно считала все универсалии и холархии принадлежащими к тому же порядку, и это часто накрепко замыкало ее в мышлении первого порядка.

И все же, как показывает Спиральная динамика, именно из здоровых рядов зеленого уровня возникает второй порядок, и потому большая часть замечаний, а иногда и полемических уколов в моих последних работах касалась зеленого уровня, в попытке побудить его более широко взглянуть на свои собственные предпосылки. Эти тычки, как правило, не вызывали ко мне симпатии у сторонников зеленого уровня, но они оживили нашу беседу, чего неоднократно не удавалось добиться с помощью вежливости. (Мои первые двенадцать книг на протяжении более чем двадцати лет были неизменно вежливыми и не содержали ни одной полемической фразы в адрес упомянутых теоретиков; моя тринадцатая книга (Sex, Ecology, Spirituality) была полемической — как сказала бы Мисс Пигги из Маппет Шоу, «Я старался быть вежливым».). Время покажет, помог ли мне полемический тон или навредил (см. Введение к CW7). Однако то, что я хотел сказать, достаточно просто: чтобы совершить прыжок в гиперпространство мышления второго порядка, представители зеленой матрицы могли бы обратить внимание на следующее: (1) В соответствии с зеленым плюрализмом, все системы привязаны к контекстам, и потому, если проводить эту программу в полной мере, следует признать, что все реля-тивизмы и плюрализмы также привязаны к контекстам: у них самих есть более широкие и глубокие контексты, связывающие их воедино в еще более крупные системы — следовательно, необходимо признать эти более крупные системы и затем начать обрисовывать связывающие их все универсальные-интегральные контексты. (2) Системы эволюционируют в пространстве и времени; следовательно, необходимо прослеживать это эволюционное развитие. (3) Единственный способ это сделать состоит в признании иерархий наряду с гетерархиями (а это приводит к холархиям). Как только это происходит, важные достижения зеленого уровня могут быть восприняты и включены в продолжающийся процесс развертывания эволюции сознания. Зеленый уровень не теряется и не отрицается — он включается в большее целое и тем самым обогащается.

Что касается Спиральной динамики, мои незначительные критические замечания состоят в том, что она в недостаточной степени охватывает состояния сознания и высшие надличностные структуры сознания; и что она представляет собой пример модели фазы-2, и недостаточно приближена к модели фазы-3 (см. прим. 9.15). То есть, она обращает мало внимания на эмпирически подтвержденный факт того, что различные линии развития могут одновременно находиться на разных уровнях: индивид не только может в одних условиях использовать красную матрицу, а в других — оранжевую, но может в одних и тех же условиях быть на оранжевом уровне когнитивного развития и на красном уровне морального развития. И наконец, Спиральная динамика недостаточно четко различает устойчивые и преходящие состояния (см. Введение к CW7). Судя по личным разговорам, мне кажется, что Бек готов учесть все эти соображения.

Кроме того, Бек идет к тому, чтобы включить в модель Спиральной динамики все четыре сектора, что, как он полагает, поможет ему более четко разграничивать то, что он называет здоровыми и нездоровыми вариантами матриц (понятие четырех секторов вводится во второй части данной книги). Бек пишет, что «Сектора помогают дифференцировать положительные и отрицательны варианты матриц (мемов). Они также графически показывают, почему так много инициатив изменения обречены на неудачу. Дети, взятые из криминальной среды и помещенные в обогащающую учебную программу, способствующую внутреннему развитию, часто делаются хуже, когда их затем возвращают в те же сектора «Мы» и «оно», которые действуют отравляюще на их новый уровень развития. Сектора обеспечивают недостающий элемент в создании здоровых систем».

Еще один пример здоровых/нездоровых матриц — это теория систем, которая использует желтую/бирюзовую матрицу и часто оказывается в плену флатландии, где она признает только внешние системы, описываемые на языке «оно», и не признает внутренние этапы, описываемые на языке «я» и «мы» (см. главы 5, 6 и 7). Таким образом, сама по себе теория систем представляет собой частичное, ограниченное, плоскостное выражение мышления второго порядка (и потому некоторые из примеров мышления второго порядка, приведенные в книге Spiral Dynamics, на самом деле, представляют собой нездоровые или не-полностью-завершенные матрицы). Я считаю, что Бек согласен с этой точкой зрения и что это будет отражено в его следующих работах. (Относительно трех последних десятилетий культурологических исследований, проводившихся под эгидой зеленого плюрализма, см. Wilber, Boomeritis и Введение к CW7.)

Суть всего этого состоит в том, что каждая матрица — каждый уровень сознания и волна бытия — представляет собой, в своей здоровой форме, абсолютно необходимый и желательный элемент общей спирали, общего спектра сознания. Даже если бы все общества земли полностью вышли на бирюзовый уровень, все равно каждый ребенок, рожденный в этих обществах, начинает свое развитие с первого, бежевого уровня — с сенсомоторных инстинктов и восприятий, и должен расти и эволюционировать через пурпурный магический уровень, красный и синий мифический уровни, оранжевый рационализм, зеленую сетевую логику, и далее к желтому и бирюзовому зрительно-логическому уровню. Все эти волны имеют свои важные задачи и функции, все они усваиваются и включаются в последующие волны; и ни одной из них нельзя пренебречь без тяжких последствий для личности и общества. Первостепенной установкой является здоровье всей спирали, а не предпочтительное лечение какого-то одного уровня. Здесь нет никаких сомнений: чем выше передний край и чем выше управляющий орган, тем лучше — но только потому что сознание второго порядка может думать о здоровье всей спирали.

23. См. Riso and Hudson, The Wisdom of the Enneagram; H. Palmer, The Enneagram. Когда в главе 8 мы перейдем к обсуждению субличностей, мы будем иметь в виду, что субличности могут быть любого типа и находиться на любых базовых уровнях: истинно плюралистическое сообщество самостей! — и тем не менее все они управляются непосредственной самостью, которая обеспечивает единство опыта для продолжающегося потока сознания, хотя он иногда и прерывается.

Глава 5. Что такое современность?

1. См. дальнейшее обсуждение этой темы в The Marriage of Sense and Soul.

2. Относительно четырех секторов: в их числе нет ничего магического. Четыре сектора — это просто результаты некоторых простейших разграничений, которые, судя по всему, проводит реальность: внутреннее/внешнее и единственное/множественное. Но существует множество, возможно, даже бесконечное множество других измерений, которые также важны. Единственная причина, по которой люди сочли схему четырех секторов такой полезной, состоит в том, что флатландия не принимает во внимание даже эти простые разграничения, и потому, по сравнению с миром одномерного человека, четыре сектора, несомненно, выглядят сложными.

Четыре сектора (или попросту Большая Тройка) — это реалии, которые встроены даже в повседневный язык, который признает точки зрения первого лица (я), второго лица (мы) и третьего лица (оно), и именно поэтому, например, люди от природы способны легко понимать различие между искусством, моралью и наукой — и необходимость включать их все в любой сбалансированный подход к миру.

Глава 6. Объединение
до-современного и современного

1. См. более подробное обсуждение этой темы во Введении к CW4.

2. Относительно концепции великого взаимосвязанного порядка см. Taylor, Sources of the Self, см. также обсуждение веры Просвещения в системное представление о реальности в Lovejoy, The Great Chain of Being; см. обсуждение теории систем, тонкого редукционизма и их укоренённости в парадигме Просвещения в Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6).

3. Относительно недостатка плюрализма и контекстуализма в эпоху до-современности см. главу 13; см. также дальнейшее обсуждение этой темы во Введении к CW4 и Wilber Boomeritis.

Глава 7. Некоторые выдающиеся
первопроходцы современности

1. На рисунке 8 я показал только несколько основных волн в Верхнем-Левом секторе, но суть в том, что можно выявить взаимоограничивающие влияния всех уровней во всех четырех секторах, тем самым придя к более интегральной, всеобъемлющей модели. См. главу 14.

Очень конкретные примеры уровней искусства, морали и науки — от тела к уму, душе и духу — можно найти в The Marriage of Sense and Soul, гл. 14.

2. Относительно корреляций состояний/структур сознания и состояний/структур организма-мозга см., напр., Wade, Changes of Mind; Austin, Zen and the Brain; Alexander and Langer, Higher States of Human Development, Valerie Hunt, Infinite Mind; David Chambers, The Conscious Mind; Laughlin et al., Brain, Symbol, and Experience. См. также прим. 14.1 и 14.17. Заметьте, что согласно Рамана Махарши, даже полная духовная Само-Реализация имеет физический вибрационный коррелят в правой стороне груди (то есть, любое событие Левой Стороны, сколь бы возвышенным и трансцендентным оно ни было, имеет Правосторонний коррелят).

Что касается традиционной проблемы разум-тело, то она более полно рассматривается в главе 14. А пока что можно сделать несколько замечаний об этой проблеме в связи с рисунком 8. Сферы Левой Стороны примерно соответствуют «разуму», а сферы Правой Стороны — «телу». Эти сферы, в конечном счете, недвойственны, но эта недвойственность может постигаться только в ходе развития от каузального к недвойственному, на каковом этапе проблема разум-тело не решается, а снимается, представая как продукт незнания, неведения или непробужденности. За исключением этого, проблема разум-тело не имеет удовлетворительного решения (см. The Eye of Spirit, гл. 3; см. также A Brief History of Everything). Эта недвойственная точка зрения не является разновидностью философского монизма, поскольку недвойственность постигается только в сверхментальных, надфилософских сферах, и не может быть переведена в принадлежащие к более низкому уровню умственные концепции, не вызвав антиномий и противоречий (см. Eye to Eye, гл. 1 and 2). Существует только указующее, а не описательное раскрытие недвойственности (см. The Eye of Spirit, гл. 3, а также Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed.).

За исключением недвойственных постижений, в относительном смысле можно сказать, что все четыре сектора «тетра-взаимодействуют» — они являются взаимно возникающими и взаимно определяющими. Не только индивидуальный ум и сознание (В-Л) взаимодействует с индивидуальным телом-мозгом-организмом (В-П), но оба они взаимно и в равной степени взаимодействуют с коллективным умом культуры (Н-Л) и коллективным телом социума (Н-П).

Таким образом, это воззрение не является ни монизмом, ни дуализмом. Это не монизм, поскольку не утверждается, что разум и тело представляют собой два аспекта лежащей в их основе реальности, поскольку эта Реальность, в своей бесформенности, не имеет никаких аспектов (она пуста [ шунья ] от всех понятий). Это не психофизическая тождественность, поскольку эти аспекты, тем не менее, обладают относительно реальными и несводимыми различиями. Это и не традиционный интеракционизм, поскольку сектора, будучи относительно реальными, все же принадлежат к миру иллюзии, и поэтому последнее слово остается вовсе не за интеракционизмом.

К преобладающим в наше время вариантам «решения» проблемы разум-тело относятся различные типы материализма, функционализма, коннекционизма, и аутопоэтических теорий, которые представляют собой разновидности тонкого редукционизма (сводящего события Левой Стороны к динамическим системам Правой Стороны). То, что многие из них являются холистическими, иерархическими, коннекционистскими и эмерджент-ными, просто маскирует тот факт, что они по-прежнему основываются на внешнем, а не на внутреннем холизме (или их объединении). Это справедливо даже когда они называют себя «нередукционистским материализмом» — они имеют в виду грубый, а не тонкий редукционизм. Этой тенденции к тонкому редукционизму (своего рода «похмелью» флатландии современности) можно противопоставить простое напоминание о «тетра-интеракцио-низме». См. Wilber. An Integral Theory of Consciousness. Journal of Consciousness Studies, vol. 4, no. 1, 1997 (CW7); Sex, Ecology, Spirituality, 2^nd ed. (CW6), chapter 14, note 14; см. также главу 14 данной книги.

3. См. более подробное обсуждение этой темы в книге A Brief History of Everything.

4. См. Wilber & Walsh, in Velmans, Investigating Phenomenal Consciousness.

5. J. Broughton et al., (eds.), The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 31.

6. Там же, с. 32.

7. Там же, с. 36.

8. Там же, с. 40.

9. Там же, с. 280-281.

10. Там же, с. 277.

11. Там же, с. 296.

12. Шестой этап Кольберга представляет собой идеальный предел, а не действительный этап развития. Имеющиеся данные относятся к его пяти этапам, которые в настоящее время считаются универсальными, межкультурными и нерелятивистскими. См. главу 4 данной книги, раздел «Возражения».

13. См. Wallwork, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 335.

14. «Сознание единства» Болдуина представляет собой единство грубой реальности, или природного мистицизма (психический уровень). Оно не признает архетипический мистицизм, тонкое сознание, осознанные сновидения, или савикальпа самадхи (все формы божественного или тонкого мистицизма); оно также не признает бесформенное сознание (каузальный уровень), и поэтому не достигает чистой недвойственности (которая представляет собой единство формы и пустоты). Единство с природой, если оно не признает состояние бесформенного прекращения, представляет собой единство психического уровня, грубое космическое сознание, или природный мистицизм. Тем не менее, это подлинный и глубокий надличностный опыт.

Один из простейших способов установить, относится ли «опыт единения» к грубой сфере (природный мистицизм), тонкой сфере (божественный мистицизм), каузальной сфере (бесформенный мистицизм), или к подлинно недвойственному сознанию (единство форм всех сфер с чистой бесформенностью), состоит в том, чтобы отметить природу сознания в сновидениях и сне без сновидений. Если автор говорит о единстве сознания в состоянии бодрствования, это обычно природный мистицизм грубой сферы. Если единство сознания продолжается в состоянии сновидения — если автор говорит о прозрачном сновидении, как единстве с внутренним светом, наряду с грубой внешней природой — то это обычно божественный мистицизм тонкой сферы. Если это сознание продолжается в состоянии сна без сновидений — так что автор постигает Самость, которая полностью присутствует во всех трех состояниях бодрствования, сновидений и сна без сновидений — то это обычно бесформенный мистицизм (турия) каузальной сферы. Если затем открывается, что эта Самость едина с формой во всех сферах — от грубой до тонкой и каузальной — то это чистое недвойственное сознание (турьятита). Многие представители природного мистицизма, экопсихологи и неоязычники считают единство с природой в состоянии бодрствования, относящееся к грубой сфере, высшей достижимой формой единства, но это, по существу, первый из четырех главных видов самадхи, или мистического единства. Поэтому «глубинную самость» экопсихологии не следует путать с Подлинной Самостью Дзен, Ати Дзогчена, Брахманом-Атманом веданты и т. д. Кроме того, эти разграничения помогают нам определить место таких философов как Хайдеггер и Фуко, которые оба говорили о мистических переживаниях единения с природой. Нередко это были глубокие и подлинные переживания единства грубой сферы (нирманакайя), но, опять же, их не следует путать с дзен или ведантой, ибо последние достигают каузальной бесформенности (дхармакайя, нирвикальпа самадхи, джняна самадхи и т. д.), а затем чистого недвойственного единства (свабхавикайя, туриятита) с любой и всеми сферами, от грубой до тонкой и каузальной. Многие путают нирманакайю со свабхавикайей, игнорируя главные сферы внутреннего развития, которые находятся между ними (напр., самбхогакайя и дхармакайя).

15. Удачное обобщение идеи Болдуина см. в: Broughton and Freeman-Moir, The Cognitive Developmental Psychology of James Mark Baldwin, p. 331.

16. См. Habermas, The Theory of Communicative Action; Rehg, Insight and Solidarity; Outhwhaite, Habermas. См. критические замечания Хабермаса относительно экстремального постмодернизма в The Philosophical Discourse of Modernity.

Дата добавления: 2014-10-23