Обрядовая сторона молитвы

Чтобы молитва — наша или приносимая за нас — была угодна Богу, надо, чтобы она и с внешней стороны выражалась так, как угодно Богу, совершалась бы по Преданию церковному, а не по нашему смышлению. Посему да примутся нами к руководству некоторые сведения из сего Предания о том, каков должен быть внешний образ

нашего поведения при молитвенном призывании Бога.

-166-

I. Как принимать священническое благословение?

Прежде всего о нем самом. «Благословение есть препо-даяние освящения», — говорит правило 26 VI Вселенского собора и правило 27 св. Василия Великого¹. Отсюда следу­ет, что не может преподавать его тот, кто не имеет сам сего освящения², например: диакон, запрещенный иерей, ере­тик (хотя бы носил и папскую тиару). «Не подобает от ере­тиков принимати благословения, которые суть суесловия паче, нежели благословения», — предписывает верным правило 32 Лаодикийского поместного собора³.

Благословение бывает двух родов: в первом случае благословляющий низводит на человека благодать чрез простое призывание имени Божьего⁴ или хотя бы и чрез крестное знамение, но на расстоянии; во втором случае мы получаем освящение посредством наложения на нас рук, чрез прикосновение перстов благословляющей руки, чрез благословленный хлеб (ср. «сухарики» преп. Серафи­ма Саровского), воду из благодатных источников, чрез ва­ту и масло от чудотворных икон и святых мощей. И малой, ничтожной вещицей, полученной или присланной в благо­словение от благодатных людей, надо дорожить, и она есть «благословение».

Так как человек двояк, состоит из тела и души, то нель­зя отрицать необходимости и благословения посредством наложения рук — оно необходимо, чтобы освящалась не только душа, но и наше тело. Так благословлял и Сам Гос­подь, подавая нам пример, а также Его пророки и апостолы (Мф. 19, 13, 15 и Лк. 24, 50; Мф. 8, 3 и Лк. 17, 12, 14; 4 Цар. 5, 10-11 и 4 Цар. 4, 34-35; Деян. 9, 40; 20, 10)⁵.

Церковь на пространстве своей истории сохранила обе формы благословения, но в старое время, на Святой Руси, у нас особенно любили вторую. Павел Алеппский, архиди­акон, сын Антиохийского патриарха Макария, прибывший с ним в Россию в половине XVII века, говорит про наших предков: «...благословение человека архиереем издали им неизвестно; он должен их стукнуть пальцами...»⁶

На это есть, конечно, свои основания. Припомним, что у первых христиан, в подражание Самому Христу, благосло­вение заключалось в прикосновении и наложении рук (Мк. 10, 13, 16). Конечно, в сопровождении молитвенной фор­мулы⁷. Теперь эта форма благословения сохранилась при хиротонии и хиротесии⁸, у священников осталась она в

-167-

практике при исповеди. Сила благодати, действующей чрез

соприкосновение ее сосуда <священника> с тем, кто к не­му приближается, несказанно велика. Это особенно видно на бесноватых. Ибо иное дело — просто благословить или перекрестить их, иное — положить с молитвою руку им на голову, иное — возложить на них св. крест, Евангелие, св. мощи. Древние святые, будучи великими чудотворцами, зная силу этих действий, всегда прибегали к ним. Из бес­численных примеров довольно привести один. Св. Григо­рий Нисский рассказывает про знаменитого Григория Неокесарийского, по прозванию Чудотворца — ибо он имел от Бога великую благодать чудотворения, следующее.

Однажды было собрание под открытым небом. Все ди­вились его поучениям. Один мальчик стал взывать «к со­бравшимся, что учитель не от себя говорит это, но другой, стоящий близ него, произносит слова» (ср.: Деян. 16, 16-18). По роспуске собрания привели мальчика к Велико­му, который сказал, что тот не свободен от насилия демона. «...и тотчас же смявши с плеч своих омофор ⁹ и приложив к дыханию своих уст возлагает... на юношу, — передает св. Григорий Нисский. — Когда это было сделано, юноша на­чал биться, кричать, бросаться на землю, метаться туда и сюда — словом, испытывать все, чем страдают одержимые демонами. Когда потом святой возложил руку и прекратил его припадки, демон оставил юношу...»¹⁰

Однако, к слову сказать, сам-то св. Григорий Неокесарийский получил даже благодать священства не посредст­вом хиротонии, то есть возложения рук, а заочно. В цер­ковной истории этот случай является беспримерным¹¹.

В настоящее время право благословлять издали (на­пример на улице) сохранилось у епископов, поскольку их благословение имеет большую силу, чем благословение священников¹². У последних же оно действует лишь в тех случаях, когда они облечены особенною силою Духа, а именно при богослужении¹³.

Посему, хотя сила благодати и велика, но будем старать­ся получить себе благословение такое, при котором бы пер­сты благословляющего касались нашего чела, плеч (а не просто крестили пред нами воздух), ибо чрез это, по нашей вере, благодать освятит и все наше тело, и уж, во всяком случае, не станем принимать кощунственно благословения в «щепотку». Но сперва надо дать пастырю не спеша нас

-168-

благословить, а потом благоговейно (а не со страстью и не сразу, как будто только в этом дело) поцеловать его руку, как десницу Самого Христа (Мф. 10, 40-41).

Принимать же самое благословение нужно так: подойдя к священнику или епископу, нужно поклониться ему (по­следнему непременно в ноги)¹⁴, наклонить в знак смирения голову (а не смотреть дерзко ему в глаза) и сложить руки — одну на другую, правую сверху, а левую снизу — крестом, ладонями вверх, а не вниз; принявши благословение, обло­бызать руку благословившего, снова сделать ему поклон (поясной) и отойти или беседовать, смотря по тому, что требуется.

II. Крестное знамение

Крест есть печать Христова. «Крестом, как печатью, — говорит св. Иоанн Златоуст¹⁵, — всякие Божий заветы, ка­кие получаем, как некою царскою печатью и перстнем пе­чатаем, и ничто лукавое не может приступить к нам».

«...Посему не стыдимся исповедовать Распятого, — го­ворит еще св. Кирилл Иерусалимский¹⁶, — с дерзновением да будет налагаема перстами — δακτιλοις¹⁷ — печать [т. е. крест] на челе и на всем — на вкушаемом хлебе, на чашах с питием, на входах и исходах, пред сном, когда ложимся и когда восстаем, бываем в пути и покоимся».

Но чтобы крестное знамение имело силу, надо полагать его на себе как должно. Как же? С внешней стороны — чин­но, уставно, а внутренне — с верою и благоговением. «Не просто перстами должно его изображать, — говорит тот же учитель¹⁸, — наипаче произволением и с полною верою. Если так изобразишь его на челе, то ни один из нечистых духов не возможет приблизиться к тебе, видя тот меч, ко­торым он уязвлен, то оружие, от которого получил смер­тельную рану».

Вот почему неверующие всех марок издеваются над те­ми, кто дерзает среди них креститься: их научают бесы, у которых после этого знамения отнимается вся сила для со­блазна¹⁹. Поразительна обольщенность людей. В Иисуса Христа не верят, и, следовательно, перекреститься для них все равно, что муху согнать. Однако когда кто-либо сгоня­ет муху, это не тревожит их; от крестного же знамения в ду­ше их делается «неловко», «не по себе». Пусть сознаются они в том.

-169-

Что же это за чувство? Откуда оно?..

Но ты, христианин, не бойся и, приходя к христианам, положи три поклона при входе²⁰, а после уже здоровайся. То же не забывай делать перед чаем и обедом, хотя бы от те­бя все шарахались в сторону. Если прекратят знакомство с тобой, что же? — Радуйся: ты вступил на путь Христов (Мф. 5, 10).

Что касается внешней формы творения крестного зна­мения, то она не всегда была одинакова. Первые христиане молились (т. е. полагали знак креста на челе, ср.: Откр. 7, 3) одним пальцем²¹, но каким, нельзя понять из дошедших до нас источников²². Гадания же не для всех убедительны. В настоящее время в Православной Церкви заповедуется крестное знамение полагать на себя так. Сперва надо сло­жить вместе, во образ Св. Троицы, первые три перста правой руки: большой палец и другие два, находящиеся близ него (указательный и средний), — этим возвещаем равенство и соединение ипостасей Св. Троицы, равно же и их несмеше­ние. Остальные же два пальца (мизинец и безымянный) пригибаем долу, к ладони²³. Затем полагаем сложенные та­ким образом персты на челе, в знак того, что Св. Троица на­ходится на небе, потом на чреве, в означение того, что Сын Божий сошел на землю, зачался во чреве Марии Девы (Лк. 1, 31) и умер за грехи наши, далее полагаем на правом пле­че, показывая этим, что Он по сошествии во ад воскрес и сел одесную Отца, и наконец переносим руку на левое плечо, выражая мольбу, чтобы Господь не поставил нас на Страш­ном Суде по левую сторону от Себя, но избавил от нее²⁴.

Досточестность и православность сего образа перстосложения подтверждают мощи святых угодников Божиих. У меня была фотография руки св. Спиридона Просфорника и Чудотворца Печерского, которая, как была сложена им троеперстно в момент кончины, так пребывает и доныне, уже около 700 лет. В числе Печерских угодников есть еще Иосиф Многоболезненный, у которого три первых перста правой руки соединены, хотя и не совсем равно (от време­ни, может быть, разошлись, но вместе), а два последние — безымянный и мизинец — пригнуты к ладони.

К сказанному должно добавить еще несколько слов о надлежащем положении на себя крестного знамения из «Слова св. Иоанна Златоуста о страхе Божием, о том, как... лице свое крестить крестообразно»²⁵.

-170-

«Многие невежды, — говорится в нем, — махают по лицу своему рукою, делая знамение креста, но они напрасно тру­дятся, потому что не делают на лице своем крест как следу­ет, и такому маханию бесы радуются». И далее указывается, как надо креститься, то есть описанным выше способом. Действительно, во что только ни обратили некоторые крест­ное знамение? То ставят какие-то крючочки и закорючки на груди, то около бортов <пиджака> быстро водят взад-впе­ред рукою, будто стряхивают что-то, то, в лучшем случае, «ломают крест» — крестятся и делают поклон одновремен­но, а надо сперва перекреститься, а потом поклониться.

И все — внушение демонов: чтобы не было послушания св. Церкви и чтобы не получилось знамения (фигуры) кре­ста!..

Вышеупомянутый Павел Алеппский²⁶ так описывает набожность наших предков (в этом отношении) в XVII сто­летии:

«Их крестное знамение совершается ударом пальцами о лоб и плечи на самом деле, причем они делают поклон, а не так, как мы чертим каракули. Так крестятся не только мужчины и женщины, но и маленькие мальчики и девоч­ки, которые научены поступать так же, и мы дивились на них, что они делают поклоны головой присутствующим²⁷, как делают их отцы».

Здесь обо всем сказано: что наши предки крестились ис­тово, твердо²⁸ полагая на себе крестное знамение, что требу­ет известной самособранности, тогда как машинальное по­ложение креста — при котором рука даже не доносится до обоих плеч, а не только что их касается, а иногда и просто чертит «каракули» исключительно на середке или сбоку груди — не требует от нас внимания; что они не «ломали» креста, но делали его по Уставу, и что не только сами так поступали, но и детей с младенчества этому же учили...

Упомяну теперь о древности почитания крестного зна­мения, его силе и значении.

Обычай христиан осенять себя крестным знамением древние отцы Церкви относят к числу таких, которые мы прияли по преемству от апостольского предания²⁹. Об об­щеупотребительности обычая изображать на себе знамение св. креста свидетельствуют множество первохристианских писателей: Дионисий Ареопагит, Тертуллиан, Ипполит, Иероним.

-171-

Вот свидетельство Тертуллиана от 211 года о том, что повседневная жизнь первого христианина даже в мелочах запечатлевалась крестом:

«При всяком движении, при всяком входе и выходе, при одевании и обувании, при омовении, при столе, при зажи­гании света, при ложе, при сидении и во всяком случае мы чертим на челе знамение креста»³⁰.

Один неизвестный поэт IV века говорит, что первые христиане крестили даже своих домашних животных, что­бы предохранить или отогнать от них болезнь³¹.

Благочестивый обычай крестить рот при зевании, со­блюдаемый некоторыми и сейчас, есть не что иное, как тоже пережиток первохристианских времен: тогдашние христиа­не так делали и при чихании³². Когда ложились спать, то клали крестное знамение на лбу и на том месте груди, где находится сердце.

Рас, cum vocante somno

Castum petis cubile,

Frontem locumque cordis

Crucis figura signet, —

дает совет знаменитейший христианский поэт Рима Пруденций³³.

На протяжении многих веков мы встречаем многочис­ленные примеры, свидетельствующие о силе крестного знамения. Вот наудачу несколько (расположены в хроно­логическом порядке):

1. Некто благочестивый Ир по наставлению св. апосто­ла Филиппа начертал своею рукою образ Креста Христова на поврежденных членах недужного — и тотчас усохшая рука его исцелела, око прозрело, слух открылся, и больной стал здоров³⁴.

2. Св. первомученица Фекла, ученица апостола Павла, осенила крестом «сгромажденное сено, дрова и хврастие*» (*хворост (слав.)) приготовленного для нее костра, и огонь не дерзнул при­коснуться к ее телу³⁵.

3. Св. мученики Авдон и Сеннис, обреченные на съеде­ние зверям, изобразили на себе крест, и лютые звери, по­добно кротким агнцам, пресмыкались у ног их³⁶.

4. Однажды к преп. Маркиану, подвизавшемуся в пус-

-172-

тыне, подползла в келье громадная змея; святой сотворил крестное знамение, дунул на нее, и змея тут же пала мерт­вой³⁷.

5. Преп. Мария Египетская, «знаменавши» крестным знамением Иордан, «взыде на воду и, ходящи верху воды... той прейде»³⁸.

6. Преп. Иоанникий Великий, еще в юных летах, когда пас скот по повелению родителей, отходя на молитву, «на-знаменоваше стадо свое крестным знамением, и пребываше стадо нерасходно»³⁹.

Приведу еще один пример, имеющий немалое значение для тех, кто проходит науку подвижничества на деле.

В «Луге Духовном» рассказывается об одном иноке-пресвитере (по-нашему иеромонахе) Кононе из монастыря Пенфоклы⁴⁰. Сему святому старцу дано было послушание крестить переходивших из язычества мужей и жен. Он же, крестя женщин и ощущая похотную страсть⁴¹, приходил в смущение и, боясь этого соблазна, хотел уйти оттуда; но явившийся ему св. Иоанн Креститель сказал: «Будь тверд и терпи, и я избавлю тебя от этой брани». Однажды пришла креститься персианка — девица редкой красоты. Конон, чтобы не видеть при крещении и миропомазании наготы ее, взял свою мантию и ушел со словами: «Не буду больше жить в этом месте». Но когда он поднялся на гору, вдруг встречает его св. Иоанн Креститель и кротко говорит ему:

— Возвратись в монастырь твой, и я облегчу тебе плот­скую брань.

— Поверь мне, — отвечал Конон с гневом, — ни за что не вернусь. Ты много раз обещал мне сделать это и не сделал.

Тогда Иоанн Креститель посадил его и, раскрыв его одежды, трижды осенил крестным знамением у него под пупом⁴².

— Будь уверен, пресвитер Конон, — сказал св. Иоанн Креститель, — я хотел, чтобы ты получил награду за эту брань, но так как ты не хочешь, вот уж я отнял у тебя брань, но награды зато не получишь.

Возвратившись в обитель, пресвитер наутро крестил де­вицу, помазал ее св. миром⁴³ и нисколько не ощутил похо­ти в себе от зрения ее наготы, как будто бы и не женщину крестил⁴⁴.

Отсюда вывод: не нужно удивляться, если брань нечис­тая нападает на старцев и даже на святых, потому что не

-173-

они ее навлекают на себя, а она попускается Богом для большей им загробной славы и награды за подвиг и победу над диаволом.

Не надобно и унывать, если мы одержимы нечистыми помыслами и движениями плоти, ибо не за то нас накажут, что нас обуревает блудная страсть, а за то, что сознательно услаждаемся ею, питаем ее, разжигаем себя. А кто борется с нею и не соизволяет ей, то хотя бы и кипела, как в котле, кровь его, брань эта ходатайствует ему венцы нетленные⁴⁵.

В силу всех вышеуказанных обстоятельств, обращаться с изображением креста надо осторожно, чтобы не подпасть за некоторые вещи церковному отлучению⁴⁶.

III. Воздеяиие рук

Оно известно еще с ветхозаветных времен. Достаточно здесь напомнить о всем известных словах Псалмопевца, в которых он молит Господа, да будет Ему угодно воздеяние его рук, как угодна жертва вечерняя (Пс. 140, 2).

В Новом Завете апостол Павел одобряет воздеяние рук при молитве (но — преподобными: 1 Тим. 2, 8).

Воздеяние рук до пришествия Христа было прообразом крестной Его Смерти, сокрушившей силу диавола (Исх. 17, 11—12). Первые христиане совершали его уже с определен­ной мыслью — изобразить страдания Спасителя, Его поло­жение на Кресте и самый Крест. Св. Астерий, епископ Амайский, говорит: «Руки воздевать горе значит изобра­жать Крест распятого Христа»⁴⁷. Минуций Феликс говорит: «Поклонение Богу чистым сердцем, с воздеянием рук, есть знамение Креста»⁴⁸.

Очень часто, если не преимущественно, молились с воздетыми руками святые отцы-пустынники, мученики, преподобные как древних, так и новых веков. Таковы: Ар­сений Великий⁴⁹, Василий Великий⁵⁰, Мария Египет­ская⁵¹, Виссарион Чудотворец⁵², Макарий Египетский⁵³, Сисой Великий⁵⁴, Лука Елладский⁵⁵, муч. Конон Исав-рийский⁵⁶, Венедикт Нурсийский⁵⁷, Емилиан монах⁵⁸, Се­рафим Саровский⁵⁹ и множество других. Молились так и рядовые христиане.

Но древние пастыри всячески старались, чтобы тело­движения их чад были чинны и благоговейны. Да и сами пасомые об этом заботились.

«Молясь скромно и смиренно, — писал в начале III века

-174-

Тертуллиан⁶⁰, — мы делаем благоприятнейшими пред Бо­гом наши молитвы, когда и самые руки воздеваем не слиш­ком высоко, но умеренно и благочестно».

Ровно двести лет спустя св. Иоанн Златоуст уже строго обличал тех, кто, посещая игры и зрелища, вводили в цер­ковь замашки артистов и действия богослужения искажали театральными позами. «Несчастный, — увещевал святитель,

— тебе надлежало с благоговейным трепетом возглашать ан­гельское славословие и со страхом творить исповедание Творцу и чрез то молить об оставлении грехов, а ты вводишь сюда обычаи комедиантов и плясунов, неприличным обра­зом подъемля руки, припрыгивая ногами и повертываясь всем телом... К чему служит во время молитвы беспрестан­ное поднятие и неприличное обращение рук?..»⁶¹

Из этого видно, что первые христиане как не отвергали во время богослужения обрядов и телодвижений благопри­личных, так и не терпели телодвижений грубых, происхо­дящих от театральной суетности и свойственных духовно неуравновешенным людям.

Но если 1500 лет тому назад уже встречались люди, не имеющие подобных, «чистых» <см.: 1 Тим. 2, 8>, рук, о ко­торых говорил выше апостол и которым было уже непри­лично и не к лицу воздевать их в церкви, да и не умели они этого делать как должно, то что сказать про нынешнее вре­мя? Вот почему на св. горе Афонской, по письмам известно­го всему благочестивому люду Святогорца (иеросхимонаха Сергия)⁶², «юным иеромонахам, и вообще несовершенным в духовной жизни, не дается право воздевать рук в молит­венных отношениях своих к Богу; воздеяние рук в молитве

— принадлежность иерархическая и старческая».

Но так как воздеяние рук, благодаря своему глубоко символическому значению, одно из сильнейших средств при молитве (разве еще распростертие ниц крестом, см. ни­же), то можно его позволить и новоначальным, смиренно себя ведущим, когда они выбиваются из сил в плотской брани. В одном древнем толковании на св. Иоанна Лествичника говорится: «Егда же зельне надлежит брань, и абие возстав, и на небо руце и очи простер молитися, якоже повеле Григорий Синаит»⁶³.

В общественном богослужении обычай воздевать руки остался в настоящее время лишь за священнослужителями, и то в определенные моменты (пред началом литургии, во

-175-

время Херувимской песни, пред благословением Св. Да­ров, на «Изрядно о Пресвятей»⁶⁴; на «Господи и Владыко живота моего» при чтении молитвы св. Ефрема Сирина)⁶⁵.

IV. Поклоны

В церковно-богослужебной практике они имеют не­сколько названий: приходные, исходные (дома), отходные (в храме), келейные, начальные, великие, земные, малые, поясные, легкие — смотря по обстоятельствам, времени и способу совершения⁶⁶.

По Уставу⁶⁷, великий поклон есть «елико [насколько] человек может право [прямо] стоя и нимало наклоняся [т. е. не сгибая колен] главою на землю поклонитися [дове­сти]»⁶⁸. В настоящее время у людей, стремящихся испол­нить устав как можно точнее, насколько хватает сил, для совершения этого поклона принято падать одновременно обеими руками и коленами на землю, сгибая сложенные вместе ноги, но не касаясь (или едва касаясь) коленами по­ла. Положивши таким образом поклон (лбом должно едва коснуться земли), нужно тотчас же встать⁶⁹.

Великие поклоны сопровождают молитву св. Ефрема «Господи и Владыко живота моего...». Также после 9-го ча­са, Великим постом, после пения первого «Помяни нас, Господи, егда приидеши во Царствии Твоем» (в конце «Блаженн») — «поклон един вси равно до земли...», — запо­ведует Устав. И так три раза⁷⁰.

Малые поклоны, называющиеся также легкими, совер­шаются с молитвою: «Боже, очисти мя грешнаго и помилуй мя» (12 раз после молитвы Ефрема Сирина). В Типиконе разумеется малый поклон везде, где написано просто «по­клон». «Поклон же именуется, — объясняет образ исполне­ния этого рода поклонов Устав, — елико может человек право стоя поклонитися, не падая коленми, ниже главу преклонити до земли» (т. е. требуется поклонитися только в пояс), «дондеже рукою достигнет до земли»⁷¹, «и сие есть образ легкого поклона»⁷².

Малый поклон называется еще «метанием», от греческого μετανοια — «покаяние»⁷³.

V. Коленопреклонение

Оно было в употреблении еще в Ветхом Завете (3 Цар. 8, 54; 2 Пар. 6, 13; Дан. 6, 10). В Новом Завете Сам Господь

-176-

освятил этот обычай, а за Ним Его ученики и апостолы (Лк. 22, 41; Деян. 7, 60; 9, 40; 20, 36). Церковный историк Евсевий⁷⁴, повествуя о пламенной ревности к молитве св. апостола Иакова, брата Господня, первого епископа Иеру­салимского, говорит: «Он обыкновенно ходил во храм и, преклонив колена, молился Богу о грехах народа, так что колена его отвердели, как у верблюда, от частых молитв и падений на землю».

Хорошее дело — преклонять колена на молитве, но, как и при земных поклонах, надо знать время, когда это можно делать.

Первые христиане молились с коленопреклонениями обычно во время утреннего и вечернего богослужения в дни будничные (но не в праздничные) и в «дни стояний», или постные⁷⁵. В воскресные дни и праздничные молились стоя⁷⁶.

Св. Василий Великий⁷⁷ объясняет, почему так: «Каждым коленопреклонением и восклонением от земли на самом деле показываем, что чрез грех пали мы на землю и чело­веколюбием Сотворившего нас воззваны на небо». Дни по­ста — как раз дни покаяния во грехах, а дни воскресные — дни воспоминания сего человеколюбия Сотворившего нас и Воззвавшего нас на небо чрез Свое воскресение. По по­следней же причине 20 Правило I Вселенского собора и 90 Правило VI Вселенского собора заповедуют, чтобы верные не преклоняли колен как во дни св. Пятидесятницы (в те­чение семи недель по Пасхе до навечерия Троицына дня), так и в дни воскресные (с вечера субботы до вечера воскре­сенья)⁷⁸.

Но из этих правил есть и исключения. Правила эти не распространяются на кающихся или таких, которые подле­жат церковному суду. Таковые люди не могли (и не могут) даже и в воскресный день совершать молитвы стоя, но в знак своего смирения должны были молиться на коленях и в дни свободные от коленопреклонений, в силу 82 Правила IV Карфагенского поместного собора⁷⁹.

VI. Падение ниц

Это самая сильная форма <молитвенного делания> и выражение глубочайшего смирения, покаяния, благогове­ния, преданности и мольбы к Богу. Происхождение его идет еще от Ветхого Завета (Быт. 17, 3; Числ. 16, 22). Осо-

-177-

бенно картинно изображена молитва пророка Илии о нис­послании дождя: «И наклонился [Илия] к земле, и поло­жил лице свое между коленами своими» (3 Цар. 18, 42). В Новом Завете Сам Господь освятил этот обычай, когда во время молитвы в саду Гефсиманском «пал на лице Свое» (Мф. 26, 39).

Первые христиане подражали Спасителю со всем благо­говением. Особенно падение ниц заняло важное место в по­каянной дисциплине, где так называемые «падшие»⁸⁰ в знак особого смирения и самоуничижения пред Богом «па­дали» на землю. Из многих примеров приведу два. Церков­ный историк Сократ⁸¹ сообщает об одном константино­польском софисте Экиволии, который во время правления императора Юлиана обратился к языческому суеверию. Желая по смерти этого императора снова исповедовать христианскую веру, он лежал пред церковными дверями и кричал всем входящим и выходящим: «Попирайте меня но­гами, как соль обуявшую!» Подобное же рассказывает блаж. Феодорит об императоре Феодосии Великом, как этот государь, войдя в первый раз в церковь после отлуче­ния, наложенного на него св. Амвросием Медиоланским за неправедное массовое кровопролитие в Фессалониках, мо­лился Богу, «не стоя даже на коленях, но приникнув гла­вою к полу и повторяя слова Давида:

Прилъпе земли душа моя: живи мя по словеси Твоему (Пс. 118, 25)»82.

Впрочем, и в других наиболее важных случаях молящи­еся падали на землю в пылу молитвы и туги сердечной. Так, когда св. Александр, патриарх Константинопольский, ока­зался в самых тесных обстоятельствах и принужден был на­утро допустить Ария в храм⁸³, то, вошедши в алтарь, всю ночь лежал пред св. престолом, моля со слезами Бога или тотчас же взять душу его, чтобы не видеть ему, как еретик будет причащаться с ним вместе св. Таин из одной чаши, или же потребить Ария от земли живых. И на другой день, когда Арий шел со славою в церковь, вдруг он принужден был на пути зайти в общенародное отхожее место тут же на площади, где от чрезвычайных колик и болезни «проседеся посреде, якоже Иуда, и вся внутренние его проходом изыдо-ша; и тако окаянне издше, изверг душу свою горце»⁸⁴.

В настоящее время падение ниц употребляется в Право­славной Церкви при пострижении в монашество (при кото-

-178-

ром постригаемый на пути к аналою три раза распростира­ется ниц крестом); затем перед исповедью, во время чтения молитв «Боже, Спасителю наш, Иже пророком Твоим Нафаном» и «Господи, Иисусе Христе, Сыне Бога Живаго, Пастырю и Агнче, вземляй грех мира...» Также в Великом посту на Великом повечерии, при чтении священником за­ключительной молитвы: «Владыко многомилостиве...», на Литургии преждеосвященных даров, когда служащий осе­няет верующих горящею свечой с кадилом при возгласе «Свет Христов просвещает всех» и когда переносятся св. дары с жертвенника на престол.

И здесь (при падении ниц) наши предки старались про­явить самое большое усердие. Поэтому они не просто на­клоняли голову к земле, а стукали лбом об пол. «Их слова: "[такой-то имярек] бьет челом твоей святости", — говорит Павел Алеппский, — имеют точный смысл, ибо так именно поступали все знатные люди; когда они кланялись земно нашему владыке в первый и во второй раз, то ударяли голо­вой о землю так, что мы слышали стук: обрати внимание на это благочестие!»⁸⁵

И я скажу: обрати внимание на эту святую простоту и приложи сию картину, хотя мысленно, к нашим временам, делая соответствующую подстановку: воевод и бояр заме­няя градоначальниками, министрами и тому подобными.

В заключение надо сделать два замечания о подвижни­ческой стороне дела. Древние египетские отцы прежде все­го запрещали или, по крайней мере, считали «неприличным долго лежать на земле, потому что на лежащего долго на земле, по словам их, нападают не только помыслы, но и сои»⁸⁶. Это целиком относится к необученным духовной молитве, особенно после тяжелого труда (например после долгого пути в какую-нибудь пустынь, где приходится сто­ять пяти-шестичасовую всенощную или утреню с двух-трех часов ночи)⁸⁷.

Затем святые отцы заповедали следующее положение:

«Встают с земли все вслед за читающим молитву⁸⁸, так что никто не может ни колено преклонить прежде его, ни лежать на земле, после того как он встанет, чтобы чрез это не подать повод думать, что лежащий на земле совершает особенные молитвы»⁸⁹.

Так они боялись быть окраденными тщеславием!..

-179-

Дата добавления: 2014-10-15