Некоторые отдельные софисты

Протагор

Протагор родился, согласно большинству авторов, около 481 года до н. э. в городе Абдере во Фракии1 и, по–видимому, приехал в Афины в середине века. Он пользовался расположением Перикла, и нам рассказывают, что этот государственный деятель поручил ему составить конституцию для панэллинистической колонии в Фурии, которая была основана в 444 году до н. э. К началу Пелопоннесской войны в 431 году до н. э. он вернулся в Афины и пережил там чуму 430 года, унесшую двух сыновей Перикла. Диоген Лаэртский рассказывает, что Протагор был обвинен в богохульстве за написанную им книгу о богах, но ему удалось скрыться из города до суда; однако по дороге на Сицилию он утонул, а книга его была сожжена на рыночной площади. Это, должно быть, произошло во времена олигархического Восстания четырехсот в 411 году до н. э. Бернет склонен считать эту историю сомнительной, а если осуждение Протагора и имело место, то должно было произойти до 411 года до н. э. Профессор Тейлор согласен с Бернетом в том, что эта история сомнительна, но согласие его основано на том, что он, как и Бернет, считает, что философ родился гораздо раньше, в 500 году до н. э. И Бернет, и Тейлор объясняют свою датировку рождения Протагора тем, что Платон описывает его в диалоге «Протагор» стариком, приближающимся к своей 65–й годовщине, а было это где–то в 435 году до н. э. Платон «должен был знать наверняка, принадлежал ли Протагор к поколению, предшествовавшему поколению Сократа, или нет, и у него не было никаких причин искажать истину»2. Если это действительно так, то мы должны принять утверждение, содержащееся в «Меноне», что Протагор умер глубоко уважаемым человеком.

Это трудный вопрос, и мы не можем подробно обсудить его на этих страницах, но современный автор не может обойти молчанием свидетельство Платона в диалоге «Теэтет», где изречение Протагора, которое Платон считает правильным, толкуется в индивидуалистическом смысле – по отношению к чувственному восприятию конкретного человека. Сократ отмечает, что, когда дует ветер, одному из нас может быть холодно, а другому – нет; один может чувствовать легкую прохладу, а другой продрогнет до костей, и спрашивает, должны ли мы согласиться с Протагором, что ветер холодный для того, кто замерз, и теплый – для того, кто нет. Совершенно ясно, что в этом примере высказывание Протагора толкуется с точки зрения конкретного человека, а не с точки зрения человека вообще. Более того, следует отметить, что софист никогда не будет утверждать, что ветер кажется холодным одному и вовсе не кажется таковым другому человеку. Так, если бы я пришел домой, попав под дождь холодным днем, и сказал, что дождь – теплый, а вы, выйдя на улицу из теплой комнаты, назвали бы тот же самый дождь холодным, Протагор заметил бы, что мы оба правы – дождь теплыый для моих органов чувств и холодныш – для ваших. (Когда софисту однажды возразили, что законы геометрии одинаковы для всех, Протагор ответил, что в конкретной действительности нет ни геометрических линий, ни окружностей, так что никаких трудностей не возникает.)

В другом диалоге, «Протагор», Платон показывает, что Протагор не применяет это изречение к области этических ценностей. Однако, даже допуская, что Протагор может противоречить самому себе, нет никакой необходимости предполагать, что то, что истинно в отношении чувственного восприятия объектов, должно быть ipso facto истинно с этической точки зрения. Протагор заявляет, что человек – мера всех вещей, так что если принять индивидуалистическое толкование в отношении чувственного восприятия объектов, то его следует распространить и на этические ценности и суждения. Если же, наоборот, не принимать подобное толкование в отношении этических ценностей, то его нельзя принять и для чувственного восприятия; иными словами, мы вынуждены выбирать между «Теэтетом» и «Протагором», признавая одного и отвергая другого. Однако в первую очередь ниоткуда не следует, что «все вещи» должны включать в себя этические нормы, а во вторую может оказаться так, что объекты специфических чувств имеют такой характер, что не могут стать предметом истинного и универсального знания, в то время как этические нормы могут стать предметом подобного знания. Этой точки зрения придерживался сам Платон, связывавший изречение Протагора с Гераклитовой доктриной потока и считавший, что истинного и определенного знания можно достичь только с помощью сверхчувственного познания. Мы не хотим этим сказать, что Протагор придерживался платоновской точки зрения на нравственные нормы, это было не так; мы хотим просто отметить, что чувственное восприятие и интуиция ценностей не обязательно существуют или исчезают в связи с определенным знанием и истиной о них.

Что же на самом деле говорил Протагор об этических суждениях и ценностях? В «Теэтете» он утверждает, что и этические суждения относительны («Ибо я считаю, что правильными и похвальными для какого–либо конкретного Государства являются те действия, которые кажутся ему правильными и похвальными, до тех пор, пока они способствуют его существованию»), и то, что мудрый человек должен отказаться от неправильных действий в пользу правильных. Другими словами, вопрос заключается не в том, что одна этическая оценка является истинной, а другая – ложной, а в том, что одна оценка более «правильная», то есть более подходящая или полезная, чем другая. «В этом смысле одинаково верно, что одни люди умнее других и что никто никогда не думает неправильно». (Человек, считающий, что абсолютной истины не существует, вряд ли имеет право заявлять, что «никто никогда не думает неправильно».) В «Протагоре» Платон пишет, что софисты утверждали, что совесть и чувство справедливости были дарованы всем людям богами, «ибо города не смогли бы существовать, если бы, как со способностями к искусствам, ими бы обладали лишь немногие». Отличается ли это от того, что говорилось в «Теэтете»? Вполне вероятно, что Протагор имел в виду следующее: Закон в целом основан на определенных этических склонностях, которые являются врожденными для всех людей, но отдельные разновидности Закона, как это видно на примере конкретных городов–государств, являются относительными. Закон одного государства, не будучи «более правильным», чем закон другого, может быть «более подходящим» для этого государства, в том смысле, что он более удобен и целесообразен. В этом случае определять, какой закон принять, будет государство или полис, а не отдельный человек, но относительный характер конкретных этических суждений и статей номоса (закона) сохраняется. Как сторонник сохранения традиций и социальных условностей, Протагор подчеркивает важность образования и усвоения этических традиций государства, признавая в то же время, что мудрые люди могут привести государство к «лучшим» законам. Что касается отдельного гражданина, то он должен быть верен традициям и принятым в сообществе нормам поведения – только лишь потому, что никакой «способ жизни» не является более правильным, чем другой. Совесть и чувство справедливости заставляют его придерживаться принятых традиций и норм, а если он обделен этими дарами богов и отказывается прислушиваться к требованиям государства, то оно должно от него избавиться. Так что, хотя на первый взгляд «релятивистская» доктрина Протагора и кажется чересчур революционной, однако при более пристальном рассмотрении оказывается, что она создана для того, чтобы поддерживать традицию и власть. Никакие «нормы» не являются более правильными, чем другие, поэтому воздержитесь от персональных суждений, критикующих закон государства. Более того, концепция совести и чувства справедливости Протагора говорит о том, что он верил в существование неписаного или естественного закона и в этом смысле помог грекам расширить свой взгляд на мир.

В своей работе «О богах» Протагор пишет: «Что касается богов, то я не уверен, существуют ли они на самом деле или нет, не знаю я и как они выглядят; ибо есть много вещей, которые мешают нам узнать это наверняка, среди них неясность вопроса и недолговечность человеческой жизни»4. Это единственный фрагмент из этой книги, дошедший до наших дней. Подобное утверждение, казалось бы, только подтверждает, что Протагор был скептиком и человеком с деструктивным мышлением, который обратил острие своей критики против существующих этических и религиозных традиций. Однако подобный взгляд на Протагора не согласуется с тем впечатлением, которое мы выносим о философе из Платонова диалога «Протагор», и он конечно же ошибочен. Так же как из относительности конкретных юридических кодексов можно сделать заключение, что человек все–таки должен подчиняться требованиям традиционного образования, так же из неведения относительно того, существуют ли боги и как они выглядят, можно сделать вывод о необходимости придерживаться той религии, которую исповедует ваш город. Если мы не уверены в достижимости абсолютной истины, зачем же отказываться от религии, унаследованной от отцов? Более того, отношение Протагора к традициям и богам вовсе не такое своеобразное и пренебрежительное, каким оно может показаться приверженцу догматической религии, поскольку, как отмечает Бернет, греческая религия заключалась не в «теологических утверждениях или отрицаниях», а в поклонении богам. Софистам в какой–то мере удалось ослабить веру людей в традиционное, но Протагор был по своему характеру консервативным человеком и вовсе не собирался воспитывать революционеров; наоборот, он стремился воспитать законопослушного гражданина. В каждом человеке есть этические склонности, но развить их можно только в организованном сообществе: поэтому, если человек хочет стать настоящим гражданином, он должен воспринять все социальные традиции общности, членом которой он является. Социальные традиции – это не абсолютная истина, но это норма жизни для законопослушного гражданина.

Из релятивистской теории следует, что по каждому вопросу могут существовать различные мнения, и Протагор развил эту мысль в своей работе «ʼΑντιλογίαι». Диалектик и риторик будет упражняться в искусстве выработки различных мнений и поиске аргументов и сможет добиться наибольшего успеха, если последует правилу: «делай слабейшую речь сильнейшей». Враги софистов толковали это правило так: добивайся победы дела, которое в моральном отношении хуже другого5; однако совсем не обязательно, чтобы это правило носило такой модальный оттенок. Например, о юристе, выигравшем справедливое дело клиента, который был слишком слаб, чтобы защитить самого себя, или чье дело было очень сложным, могут сказать, что он помог победить «слабому», хотя он не сделал ничего аморального. Благодаря беспринципным краснобаям и приверженцам эристики эта максима вскоре приобрела дурную славу, однако нет никаких причин обвинять Протагора в пособничестве мошенникам. Тем не менее нельзя отрицать, что доктрина релятивизма, связанная с диалектической и эристической практикой, естественным образом порождает у человека желание добиться успеха, оставив за бортом истину и справедливость.

Протагор начал первым изучать грамматику, и сама эта наука своим появлением обязана Протагору. Говорят, что он составил классификацию различных типов предложений и разработал терминологию для определения рода существительных. В комедии Аристофана «Облака» показан софист, который изобрел форму женского рода («петушиня») от слова «петух».

Продик

Продик родился на острове Кеос в Эгейском море. Считалось, что жители этого острова были склонны к пессимизму, и о Продике говорили, что он унаследовал от своих сограждан эту черту. В псевдоплатоновом диалоге «Аксиох» ему приписывают утверждение, будто надо стремиться к смерти, чтобы избавиться от житейских невзгод. Страх смерти иррационален, ибо ни для живых, ни для мертвых смерти не существует – для первых потому, что они еще живы, а для вторых, потому, что жизнь уже покинула их. Впрочем, установить авторство этого высказывания не представляется возможным.

Продик интересен главным образом тем, что он создал теорию происхождения религии. Вначале люди обожествляли солнце, луну, реки, озера, плоды и т. д. – иными словами, вещи, полезные для них и дававшие им пищу. В качестве примера Продик приводит культ Нила в Египте. За этой примитивной стадией последовала другая, в которой изобретатели различных ремесел – сельского хозяйства, виноделия, металлургии и так далее – обожествлялись под именами Деметры, Диониса, Гефеста и других. Он считал, что при таком взгляде на религию молитвы становятся излишними, что и стало причиной неприятностей, которые Продик имел с властями Афин. Продик, как и Протагор, занимался лингвистическими исследованиями, он написал трактат о синонимах. Продик отличался исключительным педантизмом.

(Профессор Целлер говорит: «Хотя Платон относился к Продику с иронией, в его пользу говорит то, что Сократ время от времени посылал ему учеников («Теэт.», 151b), а его родной город постоянно направлял его с дипломатическими миссиями («Гипп. Бол.», 282с.)». Надо сказать, что Целлер, говоря об учениках, которых посылал Продику Сократ, опустил очень важную деталь, о которой пишет Платон в диалоге «Теэтет». Оказывается, Сократ отсылал Продику тех молодых людей, которые, учась у него, не были «беременны» мыслью. Так что он отправлял их к Продику, который избавлял их от «бесплодия».)

Гиппий

Гиппий из Элиса был младшим современником Протагора и прославился главным образом разносторонностью своих интересов. Он знал математику, астрономию, грамматику и риторику, ритмику и гармонию, историю, литературу и мифологию – короче, был истинным эрудитом.

Но он был знаменит не только этим – на одной из Олимпиад он хвастался, что сам сшил себе одежду. Его список олимпийских побед лег в основу более поздней греческой системы отсчета времени по Олимпиадам (впервые введенной историком Тимеем).

У Платона в «Протагоре» Гиппий говорит, что закон – это тиран для людей, ибо он заставляет их делать многие вещи, противные их натуре. Смысл этого высказывания заключается в том, что закон города–государства часто налагает на людей ограничения и разрешает им действовать в очень узких рамках, что противоречит природным законам.

Горгий

Горгий из Леонтин, что на Сицилии, жил с 483–го по 375 год до н. э. и в 427 году приехал в Афины как посол Леонтин, чтобы попросить помощи в борьбе против Сиракуз.

Горгий, по–видимому, был сначала учеником Эмпедокла и занимался вопросами естествознания; предполагается, что он написал книгу, посвященную оптике. Однако его увлек скептицизм диалектики Зенона, и он опубликовал книгу под названием «О не–бытии, или О Природе», основные идеи которой содержатся в произведениях Секста Эмпирика и в псевдоаристотелевой книге «О Мелиссе, Ксенофане и Горгии». Если рассмотреть идеи Горгия, то становится ясно, что он сделал из диалектики элеатов совсем не те выводы, что Протагор, который был согласен со взглядами элеатов. Горгий же думал как раз наоборот. Согласно Горгию, 1) ничего не существует, ибо если бы что–нибудь существовало, то оно должно было бы либо быть вечным, либо из чего–то возникнуть. Но оно не могло ниоткуда возникнуть, поскольку ни из Бытия, ни из Не–бытия ничего появиться не может. Не может оно быть и вечным, поскольку если бы оно было вечным, то должно было быть бесконечным. Но бесконечное невозможно по следующей причине. Оно не может быть ни в другом, ни в самом себе, поэтому оно не может быть нигде. Но то, что нигде, – это ничто; 2) если существует что–нибудь, тогда люди должны о нем знать. Ибо если есть знание о бытии, тогда то, о чем думают, существует, а о небытии думать нельзя. В этом случае ошибки быть не могло, а это абсурд; 3) даже если бы люди знали о бытии, это знание нельзя было бы передать другим, ведь знаки отличаются от тех предметов, которые они обозначают. Как мы можем рассказать другим людям о красках этого мира, ведь наше ухо слышит звуки, а не цвета? И могут ли два человека иметь одинаковое представление о бытии, если они совсем не похожи друг на друга?

Некоторые совершенно серьезно считали, что эти странные идеи выражают философский нигилизм Горгия; другие думали, что это шутка, вернее, по их мнению, великий ритор решил показать, как риторика или искусное манипулирование словами могут заставить звучать правдоподобно даже самые абсурдные гипотезы. Однако как тогда объяснить, что Сократ ставил идеи Горгия выше идей Зенона и Мелисса и что в книге «Πρός τά Γοργίον» идеи Горгия рассматриваются как вполне достойные философской критики? В любом случае, трактат о Природе совсем не подходящее место для риторических tours de force[12]. С другой стороны, трудно предположить, что Горгий всерьез считал, что бытие не существует. Быть может, он хотел показать, как с помощью диалектики элеатов можно довести философию этих же элеатов до абсурда. Позже, отказавшись от философии, он посвятил себя риторике.

Горгий считал, что риторика – это искусство убеждения, а это привело его к изучению практической психологии. В своих речах он преднамеренно использовал приемы внушения, как во благо, так и во зло, этим же приемам он обучал и актеров для улучшения их игры. В связи с последним Горгий разработал приемы спасительного обмана, называя трагедию «обманом, который приносит больше пользы, чем вреда; поддаться ему – значит продемонстрировать больше способностей к артистическому восприятию, чем оставшись равнодушным»6. Сравнение действия, оказываемого на зрителя трагедией, с очищением напоминает нам о знаменитой теории катарсиса Аристотеля.

Тот факт, что Платон вкладывает утверждение «сильный всегда прав»7 в уста Калликлеса, в то время как другой ученик, Ликофрон, заявляет, что благородное происхождение – это обман, что все люди равны и что закон – это контракт, помогающий гарантировать соблюдение прав обеими сторонами, а другой ученик требует освобождения рабов во имя природного права8, объясняет нам, по мнению Целлера, почему Горгий отказался от философии и от попыток ответить на вопросы истины и морали.

В число софистов, о которых стоит упомянуть, входили Фрасимах из Халцедона, который изображен в «Государстве» как яростный защитник права сильного, и Антифон из Афин, который провозглашал, что все люди равны, и отказывался признавать разницу между благородными и простолюдинами, греками и варварами, а также само понятие «варварство». Он утверждал, что образование – самая важная вещь в жизни, и создал литературный жанр «искусство беззаботного житья с помощью утешительных слов», заявив, что может словами освободить людей от скорби.

Софизм

В заключение я хочу снова подчеркнуть, что не следует приписывать великим софистам стремление развенчать религию и мораль; мыслители вроде Протагора и Горгия вовсе не ставили перед собой таких задач. На самом деле великие софисты придерживались концепции «естественного закона» и стремились расширить кругозор простых греков; они были просветителями Эллады. В то же самое время «всякое мнение в определенном смысле истинно, как утверждал Протагор, и всякое мнение ложно, как утверждал Горгий». Стремление софистов отрицать существование абсолютной и объективной истины очень быстро привело к тому, что, вместо того чтобы попытаться убедить кого–либо, софисты старались навязать свою точку зрения или просто заговорить этого человека. Поэтому неудивительно, что поступки и слова менее значительных софистов привели к тому, что слово «софизм» очень скоро приобрело пренебрежительную форму – «софистика». Космополитизм и широкий взгляд на мир Антифона из Афин вызывает искреннее уважение, но теория Фрасимаха «сильный всегда прав» не может вызвать ничего, кроме презрения, так же как пустая болтовня и выходки Дионисодора. Великие софисты, как мы уже говорили, были просветителями Эллады, но одним из главных предметов в греческом образовании благодаря стараниям софистов стала риторика, а увлечение риторикой имело свои отрицательные черты, особенно если оратор обращал все свое внимание на то, как он говорил, а не на то, что он говорил. Более того, подвергая сомнению основы традиционных институтов, верований и стиля жизни, софисты стремились внедрить в сознание людей релятивистские идеи. Зло, которое нес в себе софизм, заключалось не в тех вопросах, которые он ставил, а в том, что софисты не могли предложить удовлетворительных интеллектуальных ответов на эти вопросы.

Против этого релятивизма и восстали Платон и Сократ, сделав попытку установить прочный фундамент истинного знания и этических норм.

Глава 13

Дата добавления: 2014-10-31