Скептицизм. Название данного направления античной мысли произошло от греческого глагола “озираться”, ”осматриваться” (в производном - “взвешивать”

Название данного направления античной мысли произошло от греческого глагола “озираться”, ”осматриваться” (в производном - “взвешивать”, “быть в нерешительности”). Но для античного скептицизма характерно не прямое отрицание возможности познания, а лишь воздержание от окончательных суждений.

Воззрения основателя скептицизма Пиррона (ок. 360-270 до н.э.) несут этико-психологическую направленность. Философ, по его оценке, тот, кто стремится к счастью - невозмутимости и отсутствию страданий. Чтобы понять, что такое счастье, необходимо ответить на три вопроса: 1) из чего состоят вещи; 2) как мы должны относиться к этим вещам; 3) какую выгоду получим мы от этого нашего к ним отношения. Единственным достоверным источником в ответе на данные вопросы служат чувственные восприятия и действия людей.

Объявив видимость единственным критерием истины, древние скептики выступили против догматизма существующих в античности концепций души, что, в свою очередь, стимулировало дальнейшее углубление и развитие психологических представлений античности.

Эпикуризм Древнего Рима имел ярко выраженную материалистическую направленность. Его школы функционировали в Неаполе, Афинах, Риме. Учение эпикурейцев являлось предметом научных споров многих последующих поколений мыслителей, а их атеистическая направленность становилась причиной угрозы существования их трудов. Основные психологические взгляды римского эпикуризма отражены в поэме Тита Лукреция Кара (99-55 до н.э.) “О природе вещей”.

Раскрывая сущность души, он писал: “Из ничего, словом, должно признать, ничто не родится”. Материализм ученого проявился в отрицании духовной, нематериальной субстанции. Душа и дух материальны и составляют лишь силы, присущие человеческому телу: “И дух и душа обладают телесной природой”. Вслед за Демокритом Лукреций убежден, что душа крайне подвижна и пластична. Она является сочетанием “воздуха, тепла и ветра незримой мощи”.

В поэме отражены зачатки эволюционного учения: органическое произошло из неорганического, сложное из простого:” Должны существа, наделенные чувством, все состоять из зачаточных тел, совершенно лишенных всякого чувства... что из бесчувственных телец живые созданья возникли”. Лукреций развивает гипотезу Эмпедокла о естественном отборе. Зависимость психических процессов от тела обосновывается многочисленными опытными данными: ”Ум растет и увядает вместе с телом, как и тело, подвержен болезням, помрачается при опьянении”.

Из материалистических посылок делается вывод о ложности учения о бессмертии души: “Невозможно считать, что рожденья души не знают совсем и свободны от смерти законов”. Лукреций отрицает существование “мировой души”, разлитой в природе, потому что “все... не владеет божественным чувством, раз не имеет в себе никакого дыхания жизни”.

Описание познавательных процессов делается ученым с позиций материалистического сенсуализма: чувственность и объективное бытие не оторваны друг от друга. Лукрецием выдвинута довольно стройная психофизиологическая концепция сновидения, в соответствии с которой сон - “следствие состояния тела, изнеможденного под воздействием материальных причин, следствие того, что тело требует отдыха”.

Во взглядах на развитие человечества новым является не идея его эволюции, а попытка найти движущие силы, которые лежат в ее основе. Также ценным для развития психологического знания явилось учение Лукреция Кара о происхождении языка. Язык, по его мнению, - не сверхъестественный дар, а имеет естественное происхождение: “Полагать, что кто-то снабдил именами вещи, а люди словам от него научились впервые, - это безумие...”.

Во взглядах Лукреция на соотношение религии и чувств проявляется атеистическая направленность его учения: ”Первых богов на земле создал страх” (“у кого не сжимаются члены в испуге”). Этико-психологические воззрения мыслителя направлены на устранение причин страданий, достижение умеренности, душевного покоя, “атараксии” - таков индивидуалистический идеал счастливой жизни. “Нужно телесной природе только немногое: то, что страдания все удаляет”.

Римский эпикуризм как направление античной мысли имел не только глубокие исторические корни, но и богатое научное продолжение. Его традиции в области психологических знаний были возрождены в творчестве ученых - эмпириков Нового времени.

Римский стоицизм просуществовал с 155 г. до н.э. до 529 г. В центре его внимания - проблемы нравственности, независимости от материальных благ, совпадения счастья и добродетели. В римском стоицизме происходит ослабление внимания к изучению природы и теории познания.

Один из виднейших представителей стоицизма Эпиктет (род. ок. 50 г.) сочинений-оригиналов не оставил. Сохранились лишь труды его друга Флавия Арриана: “Рассуждения”, ”Дружеские беседы” (12 книг), “Руководство Эпиктета”. Взгляды Эпиктета несут ярко выраженную нравственно-психологическую ориентацию: от человека зависит только его духовная свобода, в которой заключается истинная свобода; познание природы и самопознание человека - необходимое условие счастливой жизни; начинать нужно с легкого, ежедневного самоиспытания, постоянно имея в поле зрения самого себя, свои помыслы и поступки. В результате длительных упражнений человек самосовершенствуется и приближается к мудрости; мы должны изучать природу не для того, чтобы изменять ее (ибо это не в нашей власти), а для того, чтобы согласовывать наши желания с естественным ходом вещей. Материалистический сенсуализм Эпиктета проявился в трактовке влечений и желаний как выражений нашей воли, основанной на наших представлениях о мире. Представления же независимы от воли. Чувственные восприятия есть верный отпечаток реальных вещей: “Правильные представления правильны для всех людей”. Дуализм души и тела выразился в представлении разума истинной сущностью человека: “Что же я такое? Разумное животное? Поэтому человек должен заботиться только о душе и не цепляться за тело”.

Из произведений Луция Аннея Сенеки (родился между 6 и 3 г. до н.э.) сохранились “Письма к Луцилию” и “Естественно-исторические вопросы”. К положениям его стихийно-материалистического учения относятся следующие:

- в мире царит материальное, но, вместе с тем, одушевленное существо (закон, судьба, провидение, мир - “как угодно тебе назвать”). Разум в этой связи определяется как особого рода материя, пневма - соединение воздуха и огня, “теплое дыхание”, а природа - круговорот одушевленной материи;

- занятие наукой означает не только увлечение теорией, но и практическое осуществление добродетели. В познании эмпирического опыта усматривается средство против болезней и сил природы.

При анализе познавательных процессов Сенека продолжает древнегреческие традиции сенсуализма. Познание, по его взгляду, обусловлено воздействием внешних вещей на наши чувства, на показаниях которых основывается разум: “От чувства берет разум свое начало, ибо он не имеет ничего другого на что бы опереться и откуда бы проникнуть к истинному, и в себя возвращается”.

Страсти - гнев, любовь, скорбь - понимаются материалистически: “Если ты сомневаешься в этом, посмотри, как они меняют выражение лица, заставляют хмурить лоб, улыбаться, краснеть или бледнеть. И неужели ты думаешь, что столь явственные изменения в теле могут происходить не от причин материальных? Если страсти материальны, то материальны душевные болезни: скупость, жестокость”.

Идеалистическая направленность психологического учения Сенеки проявилась в трактовке тела как оковы души и в признании ее бессмертия: “Скелет, который ты видишь у нас, мышцы и обтягивающая их кожа, лицо и послушные руки, равно как и все другие члены, которыми мы окружены это оковы духа и тьма. Они подавляют, затемняют, заражают дух, отклоняют его от истины и навязывают ему ложь; с этим отягчающим его телом душе приходится вести настоящую борьбу”.

Предметом особого внимания у Сенеки явились социально-психологические проблемы. Ученый утверждает зависимость организации жизни людей от объективных законов, что послужило для Ф.Энгельса поводом назвать Сенеку “дядюшкой христианства”: “Судьбы ведут того, кто хочет, и тащат того, кто не хочет”; “Не может быть природы без бога и бога без природы”; “Природа должна быть нашим руководителем: разум следует ей и советует это нам. Следовательно, жить счастливо - одно и то же, что жить согласно с природой”. Человек, по оценке мыслителя, есть высшее звено в ряде явлений природы, близко стоящее к богу и содержащее в себе его частицу - логос. Основная цель жизни - выработка абсолютной “невозмутимости духа”.

В некоторых суждениях Сенеки нашли отражение идеи филогенеза: “Общительность обеспечила его (человека) господство над зверями... Устрани общительность, и ты разорвешь единство человеческого рода, на котором покоится жизнь человека”. Высказаны идеи о том, что отечество людей - это весь мир, а границы общества совпадают с границами мира.

В творчестве римского императора Марка Аврелия Антонина (121-180) еще в большей мере, чем у его предшественников, проявляются религиозные стороны стоицизма: противопоставление души и тела, утверждение религиозного чувства и т.д.

В отличие от материалистического стоического учения о душе как пневме Марк Аврелий различает тело, душу и дух. Все человеческое, согласно его концепции, есть дым, ничто, а люди - “мухи-однодневки”. В сочинении “Наедине с собой” он пишет: “Время человеческой жизни - миг; ее сущность - вечное течение; ощущение - смутно; строение всего тела - бренно; душа - неустойчива; судьба - загадочна; слава - недостоверна. Одним словом, все, относящееся к телу, подобно потоку, относящееся к душе -сновидению и дыму. Жизнь - борьба и странствие по чужбине; посмертная слава - забвение... Что бы не случилось с тобой, оно определено тебе от века,... радуйся, что среди всеобщего хаоса имеешь руководителя в себе самом - свой дух”.

О научном уровне мышления Марк Аврелий пишет: ”Чаще размышляй о связи всех вещей, находящихся в мире, и об их взаимоотношении. Ибо все они как бы переплетены между собой и поэтому - в содружестве друг с другом, следуя друг за другом в определенном порядке. Это объясняется непрерывностью движения, общей согласованностью и единством сущности”. Отсюда человек должен действовать сообразно разумным законам природы, ”следовать разумному закону их государства и его старинной конституции”. Во власти человека лишь его мысли и желания.

Таким образом, римские стоики решительно и твердо отстаивали права и силу человеческого разума, его подчиненность единым законам, которые могут быть познаны. Такой подход к душевным явлениям оказал значительное влияние на формирование ранней христианской и средневековой европейской психологии.

Дата добавления: 2014-11-25