Эмпедокл (Empedokles),. Душа, по Демокриту, состоит из самых маленьких, самоподвижных атомов, пребывающих между более крупными атомами других тел

Душа, по Демокриту, состоит из самых маленьких, самоподвижных атомов, пребывающих между более крупными атомами других тел. Никогда не оставаясь в покое, атомы души приводят в движение заключающие их тела. Воздействуя на одушевленное тело, другие тела вызывают изменение движения атомов души. Этим объясняется свойство чувствительности. Атомы различной формы и различного расположения в предметах вызывают различные ощущения.

Не меньшую научную славу стяжала атомистическая теория современника Гиппократа Демокрита из северного греческого города Абдеры. Считая, что в мире ничего нет кроме мельчайших неделимых частиц - атомов и пустоты, Демокрит предложил материалистическую картину психической жизни, во многом предвосхитившую современные представления о работе органов чувств человека.

К середине 6 века до н.э. эта тенденция становится хорошо различимой в различных сторонах культурной жизни Эллады. Например, в получившем распространении аллегорическом изображении богов и метафорическом объяснении мифологических сюжетов, где уже явно видны признаки общего кризиса мифологической культуры. Всегда сопровождающее кризисную эпоху состояние неудовлетворенности, напряженности духовной жизни вскоре оборачивается отходом от прежней теологической гносеологической традиции и, как следствие того, зарождением и стремительным расцветом первых философских школ. За совсем небольшой по историческим меркам период человеческая мысль обогащается множеством важнейших принципов. В их числе диалектические идеи всеобщего изменения и становления, которые мы видим в милетской школе и у Гераклита, постулат элеатов об извечном противоречии чувственного и разумного миров, учения об основах чувственных процессов и космической цикличности Эмпедокла. К началу 5 века до н.э. новое, причудливо сочетающее рациональность с мистикой, воззрение на природу душевных явлений становится уже реальностью на всем пространстве Эллады от Малой Азии до Сицилии. Темпы развития теоретической мысли в это время обгоняют темпы накопления опытного знания, в результате чего оба вида знания вновь как бы устремляются навстречу друг другу.

Следующий за тем период расцвета полисов и освоения эллинами средиземноморского пространства приводит к тому, что на рубеже 7 - 6 вв. до н.э. представления о мире существенным образом расширяются, и мифологическая парадигма начинает быстро утрачивать свои позиции.

Подобным же образом идут многие социальные процессы. Длительное накопление цивилизацией новых фактов и представлений о мире, а также усложнение связей между этими представлениями приводит к тому, что общество оказывается как бы в переохлажденном состоянии. Оно находится еще на предыдущей стадии своей системной организации, но число связей между его элементами уже превышает предельный для нее уровень. Проблема состоит в том, что благодаря каким-то причинам тормозится образование существенных связей, приводящих общество на новый уровень системной организации. В этих условиях крайней неустойчивости достаточно появиться даже одному человеку, сформировавшему для себя эти новые, существенные связи, часто вследствие совершенно случайных обстоятельств, чтобы мгновенно начался стихийный процесс их заимствования значительной частью общества. Так в одночасье появляются новые верования и новые идеи, преобразующие мир. Так возникают христианство и ислам, протестантизм в Германии и коммунизм в России, так возникает движение психоанализа.

Однако наступившая после завоеваний Александра эпоха эллинизма, символом которой стало всеобщее смешение культур, с неизбежностью вела к деградации культа. Эта фаза, в сущности, началась еще при Александре за счет включения в культ многих негреческих божеств, отождествляемых с теми или иными греческими прообразами. Все это, разумеется, приводило к размыванию культа, утраты им сколько-нибудь четких границ, неконтролируемо повышало беспорядок внутри религиозной системы. Затем, с началом римской эпохи, культ сделался еще более аморфным благодаря установлению аналогий греческого пантеона с римско-этрусскими божествами.

Наступала эпоха экспансии греческих религизных представлений за пределами Эллады. В ней также можно выделить две последовательно преходящие фазы. Первая из них связана с великой греческой колонизацией 7-6 вв. до н. э. и внедрением в ее результате общегреческого культа на территории, где ранее этот культ отсутствовал - на Черноморском побережье, западном Средиземноморье и др. Вторая фаза - распространение греческих верований на всем пространстве державы Александра Македонского, включая Сирию, Палестину, Северную Африку и ряд других, ранее совершенно чуждых греческому влиянию территорий.

Для того, чтобы понять каким образом на место туманных мистических воззрений о природе души, повсеместно господствовавших еще в середине пятого века до н.э., спустя всего лишь столетие приходят стройные психологические концепции великих античных философов, отзвуки которых мы ощущаем и в современных теориях психологии, необходимо обратиться к истокам греческой духовной культуры и истории пройденного ею пути.

Зарождение представлений о душе в цивилизации древней Эллады

В древности те, кто следовал Дао, не просвещали народ, а делали его невежественным. Трудно управлять народом, когда у него много знаний.

Кто осторожно заканчивает свое дело, подобно тому как он его начал, у того всегда будет благополучие. Поэтому совершенномудрый не имеет страсти, не ценит труднодобываемые предметы, учится у тех, кто не имеет знаний, и идет по тому пути, по которому прошли другие. Он следует естественности вещей и не осмеливается самовольно действовать.

Чтобы нечто сжать, необходимо прежде расширить его. Чтобы нечто ослабить, нужно прежде укрепить его. Чтобы нечто уничтожить, необходимо прежде дать ему расцвести.

Во 2 в. до н. э. в Китае принципы конфуцианства были канонизированы и объявлены официальной идеологией. Сам же Конфуций был обожествлен. Его культ официально существовал в Китае до 1911 года.

Фрагмент из «ДАО ДЭ ДЗИН»

Кто действует – потерпит неудачу. Кто чем-либо владеет – потеряет. Вот почему совершенномудрый бездеятелен, и он не терпит неудачи. Он ничего не имеет и поэтому ничего не теряет. Те, кто, совершая дела, спешат достигнуть успеха, потерпят неудачу.

Совершенномудрый ничего не накапливает. Он все делает для людей и все отдает другим. Небесное Дао приносит всем существам пользу и им не вредит. Дао совершенномудрого – это деяние без борьбы.

Зарождение античной системы представлений об окружающем и внутреннем мире человека, также как и в любой цивилизации, происходило в неразрывной связи с религиозными представлениями, формирующимися в особых условиях северо-востока Средиземноморья. Наиболее древним пластом этих представлений были так называемые хтонические культы. Общим для них моментом была сакрализация сил природы – в первую очередь - темных и малопонятных сил Земли (откуда и их название). Олицетворением этих сил часто были змеи (живущие в земных расселинах) и хищные ночные птицы, такие же таинственные и мрачные, как и породившая их природа.

На основе этих древнейших представлений, по-видимому, сложившихся у обитателей северо-восточного Средиземноморья еще в третьем тысячелетии до н.э. и героических культов, привнесенных волнами завоевателей с севера во втором тысячелетии стали развиваться местные культы. У них также обнаруживалась общая черта – борьба новых божеств или героев с темным и мрачным наследием прежних времен. Это был период образования (вычленения) элементов будущей системы – прафаза зарождения новой религии.

Собственно же ее рождение связывается с началом консолидации местных культов в единую религиозную систему. При этом выделяются общенациональные верховные и второстепенные божества, а также ряд местных божеств с невысоким общенациональным статусом. Фаза зарождения общенационального религиозного культа заканчивается на рубеже первого тысячелетия до н.э. Она сопровождается утверждением единого греческого языка - койнэ и формированием нескольких греческих племенных союзов - Ионического, Эолического, Дорического.

Следующая фаза – экспансия системы в греческие области еще не признавшие общий культ. Для античности рубежа первого-второго тысячелетий до н.э. - это знаменитая Троянская война, главным вектором которой становится не только политическое противостояние группы европейских и азиатских полисов, но и завершающееся противостояние богов в их борьбе за наибольший вес в общенациональном пантеоне. Для Троянской войны – это, конечно, будет утверждение главенствующей роли после Зевса богов – покровителей победивших греков – Геры, Афины и Посейдона. Их лидерство в пантеоне будет сохраняться до конца античности.

Следующая фаза развития греческих религиозных представлений - это окончательное становление культа и обретение им письменной традиции. Главные действующие лица здесь великие эпические поэты 8-7 веков до н.э. Гомер и Гесиод. Они не только заложили основы письменной культуры греков, но и зафиксировали наиболее важные черты общегреческого религиозного культа. Создание великих поэм «Илиада», «Одиссея» и «Теогония» завершило процесс духовного объединения греческого этноса настолько, насколько это было возможным в тех условиях. В политическом же смысле греческая цивилизация достигла небывалой для этого периода истории степени внутренней упорядоченности. Это не могло не привести к ее системному расширению за счет территориальной колонизации и следующему за ней неизбежному восприятию новых культурных и религиозных сведений.

Логичным завершением этих процессов стал очевидный распад культа в первых веках нашей эры, с его постепенным вытеснением как из целых провинций империи. Одновременно происходило отложение от него значительных масс населения центральных областей, все более подпадающих под влияние пришедших с востока новых культов. Прежде всего, культа Митры и христианства. Религия античности распадалась на глазах, и процесс этот явно обгонял уже вступивший в полную силу процесс политического и экономического распада античной цивилизации. Когда в 4-м веке Константин Великий и его последователи встали на путь упразднения старой религии, ее, по сути дела, уже не существовало. Ликвидировать пришлось в основном лишь мертвые символы - храмы и статуи. Если бы при этом «под горячую руку» не попало слишком много культурных ценностей, таких как, например, Платоновская Академия, причем, как правило, не вследствие своей связи с прежним культом, а благодаря резкому неприятию новой религиозной властью всех атрибутов прежней общественной жизни, то окончательное упразднение остатков старой религии могло бы пройти совершенно незаметно.

Такова, в общих чертах, системная история религиозной культуры античности. Но само рождение новой системы всегда носит взрывной характер и подчиняется особым закономерностям. Образование религиозных культов и научных теорий сходно с образованием в атмосфере градовых облаков. В воздухе мельчайшие капли воды из которых состоят облака могут оставаться в переохлажденном состоянии до очень низких температур (минус 15 - 20° и ниже) в течение достаточно долгого времени. Но стоит только переохлажденной капле столкнуться с кристалликом льда, как она мгновенно замерзает. Двигаясь в облаке, зародыш градины соприкасается с другими капельками, и они также замерзают, увеличивая вес градины. Начинается стихийный процесс градообразования.

Принципиально те же моменты мы можем заметить и на заре греческой цивилизации. По-видимому, Гомер также послужил точкой кристаллообразования греческой культуры. Разумеется, все важнейшие представления о богах и героях древней Эллады были созданы задолго до его рождения. Однако они все еще тяготели к своей малой родине. В Аттике по традиции большее внимание уделялось Афине, в Беотии - Аполлону, на Крите - Посейдону. Гомер лишь фиксирует «истинное» соотношение между различными богами, ясно устанавливает их субординацию. Этого оказывается достаточно для того, чтобы уже в следующем столетии в Греции сложилась развернутая картина представлений о душе и повелевающем ею сонме божеств.

В тот древнейший период мифологическая парадигма вполне отвечала еще весьма небогатому опытному знанию. Оба процесса становления науки - накопление опыта и развития теории - сходятся здесь очень близко. Это стартовая для цивилизации “точка гармонии”, которой, как и на Востоке, предшествовал длительный период формирования более ранних представлений о человеческой природе и их сакрализации в религиозных культах.

Оставленный нам Гомером и Гесиодом психологический портрет той эпохи, показывает человека изобретательного, предприимчивого, чьей главной страстью стала неослабевающая тяга к расширению окружающих его физических и духовных границ. Эти качества, в сочетании с установившейся общей для всей Эллады культурно-мифологической традицией, уравновешивающей центробежные тенденции среди эллинов, дали мощный импульс для развития всех сторон жизни зарождающегося античного общества. Важной стороной наступающего пробуждения мысли стал поиск ответов на вопрос о происхождении и содержании душевной жизни.

Начало нового гармонического периода обнаруживает себя вскоре после окончания греко-персидских войн в общем, культурном подъеме так называемого “века Перикла” (479 - 430 г. до н.э.). В этот период создаются великие шедевры античности - Парфенон, скульптуры Фидия, трагедии Эсхила, Софокла и Эврипида. В этот же период начинается научная деятельность знаменитого философа Демокрита и выдающегося врача Гиппократа, о котором в начале двадцатого века историк медицины Нейбургер сказал: «Предмет удивления для всех, немногими по-настоящему понятый, образец для подражания многих, никем не достигнутый он был мастером врачебного искусства для всех времен».

Подобно Эмпедоклу, Гиппократ полагал, что мир образуется из четырех стихий. При этом он не видел необходимости прибегать к особым силам, обеспечивающим сочетание и разъединение исходных первоначал. Стихии сами вступают в различные соединения, образуя многообразие природы. Гиппократ считал, что подобно всем другим телам, организм человека также представляет собой смесь четырех начал (земли, воды, воздуха, огня), но связанных в определенной пропорции, которая впоследствии стала обозначаться латинским словом темперамент (лат. temperamentum - смесь). Эти первоначала существуют в теле человека в виде четырех жидкостей (кровь, слизь, желтая и черная желчь, - соответственно от лат. – сангва и греч. - флегма, холе и мелан холе), отчего впоследствии концепция Гиппократа стала называться гуморальной (от лат. humor – жидкость).

Гармоническое сочетание жидкостей обусловливает физическое здоровье человека. Однако в результате воздействий внешней среды пропорция стихий может нарушиться, что приводит к болезни. Поэтому один из путей лечения состоит в изменении внешних условий, климата, режима питания (диеты) и др. Вместе с тем, в организме каждого человека, в той или иной мере, наблюдается преобладание одного из четырех видов жидкостей в их смеси. Это позволяет выделить четыре типа темпераментов: сангвинческий, холерический, флегматический и меланхолический.

Сангвиникам, людям с преобладанием крови в организме, присуща высокая подвижность, сообразительность, гармоничное телосложение, склонность к оптимизму. Холерики, люди с преобладанием желчи, энергичны, активны,

тверды телом и характером, горды, из них получаются лучшие воины. В отличие от них, флегматики, люди с преобладанием слизи, имеют рыхлое телосложение, вялы и неактивны. Меланхолики, люди с преобладанием черной желчи, пессимисты по натуре, угрюмые и тоскливые.

Гиппократ вошел в историю психологии как основоположник типологического подхода к изучению психики. Его гуморальная концепция оставалась классической в психологии и медицине на протяжении двух тысяч лет, и дожила до наших дней, продолжая оказывать влияние на всех специалистов, работающих в области дифференциальной психологии.

Так, например, вещества, состоящие из атомов закругленной формы, имеют сладкий вкус, а вещества, состоящие из атомов заостренной формы - дают острый вкус. Зрительные ощущения, по Демокриту, возникают благодаря контакту души с эйдолами - невесомыми оболочками или образами предметов, постоянно от них истекающими.Этими же образами, переносимыми на сколь угодно большое расстояние и случайно залетающими в тело во время сна, объясняются сновидения. В том числе «вещие», дающие «сверхчувственное» знание о далеких и невидимых глазом событиях. Благодаря этим образам, согласно Демокриту, возникает любовное влечение и, более широко, все чувства симпатии и антипатии между людьми.

Стоя на принципиально материалистической позиции, Демокрит с иронией отзывался о любых предрассудках, включая в их число и веру в богов. Происхождение религии он связывал с невежеством и страхом людей перед непонятными им силами природы. Высмеивая предрассудки, свойственные каждому человеку, он снискал славу «смеющегося философа» и вместе с ней стойкую нелюбовь всех тех, для кого было неприемлимо последовательно материалистическое объяснение мира.

В конце пятого и четвертом веках до н.э. античная научная мысль поднимается к новым высотам. В так называемых софистических школах оттачивается искусство полемики, и закладываются основы современной практической психологии. Возникает ряд новых этико-психологических направлений (стоики и др.). Признанной же вершиной этого периода становится, выросшая на идеях Сократа (469 – 399 г. до н.э.), афинская философская школа, достигшая своего наивысшего расцвета при Платоне и Аристотеле.

(490 – 430 гг. до н. э)

Дата добавления: 2014-11-26