Урок 29

Ихсан – третья ступень религии. Ихсан в буквальном смысле «зиддуль иса’а» - означает делать добро, смысл, противоположный злу! Ихсан делится на ихсан между людьми и ихсан по отношению к Аллаху.

Ихсан между людьми – это доброе отношение друг к другу своим имуществом, своим авторитетом, своими знаниями и своим телом.

Т.е. существует 4-е вида ихсана между людьми:

1.Доброе отношение имуществом – это садакка, зякат;

2.Доброе отношение авторитетом – использовать уважение на помощь людям. В хадисе Абу Дауда приходит, что брать подарки за то, что помогаешь человеку своим положением (устроить на работу и т.п.), является риба – это запрещено мусульманиун;

3.Доброе отношение знаниями – это распространять знания, обучать людей тому, что есть халяль, что харам;

4.Доброе отношение телом – помогать людям физически. Как сказал в одном хадисе Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Довезти человека и его вещи на своем животном – это является садакка».

Все эти 4-е вида проявления ихсана к людям совершаются из того, что даровал человеку Аллах и должны быть ради Аллаха!

Ихсан по отношению к Аллаху – это ихсан в гибаде (поклонении)! Ихсан - это третья и высшая степень религии! Первая степень религии, ислам – когда человек заходит в религию, уверовав сердцем, произнося шахаду и совершая амалы. Вторая степень религии, иман – когда человек развивает свою веру, познавая своего Господа, столпы религии, своего Пророка, салаллаху алейхи уасалям, и увеличивая количество праведных деяний и оставляя грехи.

Как описал нам ихсан Пророк, салаллаху алейхи уасалям: «Ихсан – это когда ты поклоняешься Аллаху, так, как будто ты Его видишь».

Важно знать! Акыда ахлю-сунна уаль жамага – человек не может видеть Аллаха в этой жизни до тех пор, пока не умрет! Доказательство на это из Сунны:

1.Хадис: «Пророк, салаллаху алейхи уасалям, сказал: «Вы не можете видеть своего Господа, пока не умрете»».

2.Хадис от Абу Зарра и Абу Муса (Муслим): «Мы спросили Пророка, салаллаху алейхи уасалям: «Видел ли он в исро уаль миградж Аллаха?» На это Пророк, салаллаху алейхи уасалям, ответил: «Не видел. Там был сильный свет. Он говорил со мной через завесу. Если бы убрать эту преграду, то свет Аллаха сжег бы все живое (риваят от Абу Мусы)»».

3.Хадис от Айшы, радыйаллаху анха (Муслим): «Три вещи являются ложью. Одна из них – то, что Пророк, салаллаху алейхи уасалям, видел своего Господа своими глазами».

Доказательство из Корана в суре «Аграф» (143): «Когда же Муса пришел к назначенному Нами сроку и месту, Господь его заговорил с ним. Он сказал: «Господи! Покажись мне, чтобы я взглянул на Тебя». Он сказал: «Ты не увидишь Меня, но взгляни на гору. Если она удержится на своем месте, то ты увидишь Меня». Когда же Господь его показался горе, то разбил ее и превратил в песок, а Муса упал без сознания. Придя в себя, он сказал: «Пречист Ты! Я раскаиваюсь перед Тобой и я – первый из верующих»».

Из всех этих доказательств мы видим, что если лучшие из людей – пророки не видели Аллаха, то, как могут увидеть своего Господа остальные люди? Такую ложь практикуют суфисты, которые якобы видели Аллаха и не один, а много раз.

Имам Дарами передает мнение иджма ахлю-сунна уаль жамага, сахабов: «Пророк Мухаммад, салаллаху алейхи уасалям, не видел своего Господа».

Верующие смогут увидеть своего Господа только в Судный День.

Ибн Кайим приводит 7 аятов из Корана, доказывающих то, что верующие смогут видеть Аллаха в Судный День.

Шейх Раби Мадхали говорит о более чем 30-ти достоверных хадисов, доказывающих эту же истину.

В хабарах – мутаватир приходит, что люди будут видеть Аллаха в Судный День и в Раю! Но в этой жизни никому не дано увидеть глазами Аллаха! Поэтому важно правильно понять смысл слов в хадисе об ихсане.

Шейх Усеймин объясняет эти слова в хадисе (хадис Джибрииля, касательно ихсана): «Это гибадату калап уашшаук – человек требует и любит поклонение так, как будто видит своей любовью Аллаха! Это такое поклонение, когда у человека появляется рагба, инаба, раджа – высшая степень стремления к Аллаху».

Далее в этом же хадисе Пророк, салаллаху алейхи уасалям, продолжает объяснять «ихсан»: «… а если ты не видишь Аллаха (т.е. не достиг этой степени), то помнить о том, что поистине Он тебя видит». Смысл этих слов в том, чтобы человек так поклонялся Аллаху от осознания того, что Аллах на него смотрит!

Шейх Усеймин называет это состояние «гибадатуль гараби уаль хауф» - это присутствие страха и боязни перед Аллахом от того, что Аллах смотрит на раба! Человек всегда должен знать и помнить, что Аллах на него смотрит, находясь на Своем Троне!

Имам ан-Насаи приводит хадис от Айшы, радыйаллаху анха: «Айша говорит: «Хвала Тому, который слышит все голоса! Когда одна женщина пришла к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, жаловаться на своего мужа, я сидела в одной с ними комнате и не расслышала некоторые ее слова. Аллаху же все слышно»». Аллах сразу же ниспослал ответ в суре «Муджаддаля». Это доказательство на то, что Всевышний Аллах, возвышаясь на Троне, слышит и наблюдает за всеми.

Ибн Раджаб в книге «таххик кялиматуль ихлас» приводит пример: «Один мужчина уединился в пустыне с женщиной, говоря ей, что никто их не видит кроме звезд. На это женщина отвечала ему, что звезды не видят и не слышат, но Создатель этих звезд видит нас».

Один мужчина принуждал одну женщину совершить с ним близость, приказав ей закрыть все двери. Он сказал. Он сросил ее: «Все ли ты двери закрыла?». Она отвечала: «Все, кроме - одной. Эта дверь не закрывается. Эта дверь между нами и Аллахом!».

Однажды праведник, увидевший открыто уединившуюся пару, обратился к ним с предостережением: «Аллах смотрит на вас!».

Имама Джунейда спросили: «Как удержать глаза от харама?». На что он ответил: «Взгляд Аллаха на тебя – быстрее, чем твой взгляд на харам». Прежде чем посмотреть на харам, вспомни о том, что Аллах уже смотрит на тебя!

Имам Мухасиби называет это состояние «аль муракаба» - это знание о наблюдении Аллаха за нами. Это знание сердца о том, что Аллах близок к своему рабу. Чем больше усиливается такое знание, тем больше усиливается стыд и понимание близости Аллаха!

Основа ихсана в том, что Аллах смотрит на раба и наблюдает за ним.

Шейх ат-Тамими приводит доказательство на ихсан:

1. С ура «Нахль» (128): «Поистине Аллах с богобоязненными и искренними»;

Талк ибн Хабиб (табиин) сказал о такуа: «Богобоязненность – это когда человек совершает праведные деяния, надеясь на награду от Аллаха (не ради кого-то или чего-то) и имея на совершаемые деяния ясные доказательства из Корана и Сунны (совершая деяния, которые человек сам для себя выдумал, он не достигнет довольства и награды Аллаха). А также богобоязненность – это когда человек оставляет грехи из-за страха перед гневом Аллаха и наказанием от Аллаха и на основании ясных доказательств из Корана и Сунны (оставлять какое-то дело, считая его грехом на основании своего разума, и одновременно боятся наказания от Аллаха за совершение такого дела - является бесполезным занятием и опасным. Поступая так, человек берет на себя роль Господа и устанавливает собственные запреты от Его имени, тем самым, говоря и практикуя ложь от имени Господа)!».

2. С ура «Шуара» (217-220): «И уповай на Могущественного (аль-Азиз), Милосердного (ар-Рахим –дающий милость своим верующим рабам в Судный День. И лучше использовать в переводе именно такой смысл, так как Аллах в Коране и через Сунну не довел нам ничего о своем сердце. Мы не утверждаем о том, что у Аллаха есть сердце и не отвергаем это, мы просто не говорим об этом), Который видит тебя, когда ты выстаиваешь ( Куртуби и другие муфассиры считают, что здесь говорится о выстаивании на молитве. Муджахид ибн Джабир считает, что здесь говорится о выстаивании в любом деле ) и видит, что ты делаешь среди совершающих земные поклоны (Ибн Аббас добавляет к этому смыслу то, что Аллах видит тебя еще в ребре своего праотца Адама, алейхи салят уасалям). Поистине Он Слышащий, Знающий»;

3. Сура «Юнус» (61): «В каком ты не был состоянии и что бы, ты не читал из Корана (Куртуби) и что бы, вы не делали (Куртуби считает, что здесь говорится о всем человечестве и всяких делах), Мы непременно бываем свидетелями вашего дела, когда вы отдаетесь ему с самого начала. Ничто на земле и на небе не скроется от Господа твоего, будь оно даже весом в мельчайшую частицу, или менье того, или больше того. Все это – в ясном Писании!».

Эти аяты доказывают, что Аллах хоть и находится на Троне, но Он с нами, Он видит, наблюдает и слышит нас. Т.е. человек не может уединиться так, чтобы Аллах на него не смотрел, не видел и не слышал его.

В неправильном понимании этого вопроса заключена основа заблуждения такого течения как хулюлиты, от слова «аль-Халь» - превращение чего-то во что-то. Основатель этого течения – Джахми ибн Сауфан. Они считают, что Аллах с рабами своей сущностью, что Он смешался со своими творениями! Даже христиане боятся так утверждать – у них Аллах присутствует только в троице. Ответ на их ошибку можно найти в суре «Муджаддаля» (7): «Разве ты не знаешь, что Аллаху ведомо то, что на небесах и то, что на земле? Не бывает тайной беседы между тремя, чтобы Он не был четвертым; или между пятью, чтобы Он не был шестым. Больше их или меньше – Он всегда с ними, где бы они ни были. А потом, в День воскресения, Он поведает им о том, что они совершили. Воистину Аллах знает о всякой вещи».

Как приходит в хадисе от Айшы, радыйаллаху анха, (Бухари): «Одна женщина пришла к Пророку, салаллаху алейхи уасалям, жаловаться на своего мужа – ее вопрос заключался в том, что она боялась развода, о котором сказал ей муж, из которого дети - если бы остались у нее, то страдали бы от голода, а если бы остались у мужа то, за ними бы не было ухода. В тот момент я была в комнате, в трех-четырех метрах от них, и из всего разговора услышала только часть разговора. Хвала Аллаху, Который слышал их разговор в тот же момент и ответил на ее вопрос, ниспослав суру «аль-Муджаддаля»».

Имам Ахмад указывает им, что ответ на их шубуха в конце этого аята! Аллах с нами своим знанием (как это Он сам говорит), а не своей сущностью (как думают хулюлиты).

Ибн аби Альгыз аль Ханафи (жил в 700-х годах хиджры) в своем шархе на книгу «акыда тахауия» (автор Абу Джафар ат-Тахауи) пишет: «Пусть проверятся у психолога те, кто считают, что аяты Корана противоречат друг другу».

Абдулла ибн Мубарак: «Я не могу передать слова этих хулюлитов».

АльХамадани – ученик одного из хулюлитов – обратился с вопросом к своему шейху: «Учитель, я не могу бороться против одной вещи. Когда что-то плохое происходит, я автоматически поднимаю руки и лицо на небо». На что ошеломленный учитель ответил: «Ты меня удивил этим вопросом! У меня нет ответа на этот вопрос».

Фитра человека всегда будет противостоять его заблуждениям и ошибкам!

Человек всегда должен помнить, что Аллах его видит, слышит и знает о всех его деяниях. И человек должен просить Господа даровать ему ихсан, чтобы поклоняться Аллаху в таком качестве!

Дата добавления: 2014-11-18