V.8. Мораль и нравственность в системе ценностей

Понятия «мораль», «нравственность», «этика» в обыденном сознании часто употребляются как синонимы, ими обозначают явления, которые относят к области поступков, поведения. Эти понятия происходят от лат. «морес»и греч. «этос» и в переводе обозначают: нравы, характер, обычай. Теоретически различение этих понятий началось ещё в античной философии. Аристотель понятию «этика» придал теоретический характер и назвал этикой «учение о добродетелях и нравах». С этого времени считается, что этика – это философская дисциплина, занимающая­ся анализом, теорией морали и нравственности. Мораль, нравственность – социальное явление, форма общественного сознания, вид общественных отношений, направленных на утверждение автономности (самостоятельности) человеческой личности, её самоценности, на возможность достижения счастливой и достойной жизни, утверждение гуманистической перспективы человеческого развития.

Этику в отношении морали интересует прежде всего происхождение морали, её природа, сущность морали, её роль, значение и функции, её историческое развитие, её содержание и структура. Некоторые этические концепции разделяли понятия «мораль» и «нравственность» (например, в этике Гегеля). При таком разделении под моралью понимают идеальное содержание, моральное сознание, сам «моральный дух», знание о морали (добра и зла, принципов и норм, моральных установок и убеждений), а под нравственностью подразумевают практические нравы, само поведение, которое не всегда соответствует идеальным образцам, установкам и принятым в обществе моральным ценностям. Чаще эти понятия употребляются как одно­значные, в том числе и в этической литературе, выражая различные структурные элементы морали как социального явления. В структуру морали, следовательно, входят: а) моральное сознание; б) нравственные отношения; в) нравственная деятельность (собственно поступки). Все эти моменты морали тесно переплетены между собой и взаимно определяют друг друга. Моральное сознание, являющееся определяющим духовным фактором в структуре личности, выражающее уровень её развития, её социализации, требует определенной воли от субъекта (доброй воли), чтобы оно могло быть реализовано в практике деятельности.

Мораль возникала в ходе исторической практики (материалистическая точка зрения), она имеет конкретно-исторический характер. Ф.Энгельс в работе «Происхождение семьи, частной собственности и государства» писал, что человечество знало времена, когда оно не имело норм «не укради», «не прелюбодействуй» и т.д. «Представления о добре и зле часто менялись, отражая уровень социального развития общества, менялись настолько, –отмечал Энгельс, – что иногда прямо противоречили друг другу». Вначале мораль возникала в форме достаточно простых запретительных норм – табу, которые были мифологизированы, выступали как действие духов, тотемов, фетишей. Люди их вовсе не осознавали, но они выполняли важную роль регуляторов, без чего не могли существовать племя или род. Если отталкиваться от этого периода, тогда мораль достаточно раннее явление, одна из первых форм социальной регуляции. Регулятивная функция морали является основной. Причем, в отличие от других норм регуляции, мораль регулирует поведение во всех сферах деятельности: профессиональной, бытовой, личной, межгрупповых отношениях. В этом смысле регулятивная функция морали всеобща. Она распространяется на всех, фиксирует то общее, что составляет ценностный базис общества. Кроме регулятивной, к функциям морали можно отнести ценностно-ориентирующую. Она поддерживает и санкционирует (разрешает) в самой общей форме определенные общественные устои, нормы общественной жизни, определенный образ жизни. Принципы морали в их общечеловеческой форме не допускают исключений, претендуют на абсолютность. Мораль выполняет также и функцию долженствования: она ориентирует не на то, что есть, а на то, что должно быть: более совершенного, более гуманного, более благородного в обществе и людях. Нормы и принципы морали – это соединение сущего (того, что есть) и должного (того, что может и должно быть). К функциям морали можно отнести также воспитательно-педагогическую, гуманистическую, культурно-познавательную и другие.

Кроме историко-материалистической теории происхождения морали, можно выделить натуралистические концепции (например, З.Фрейда, К. Лоренца и др.).

Суть этого подхода заключается в том, что мораль, нравственность считается врожденным качеством человека: человек от природы добр или зол. Зло есть следствие врожденной агрессии, которая присуща не только животным, но и человеку как биологическому виду. Согласно психоанализу (З.Фрейд), поведение человека определяется импульсами бессознательного – инстинктом жизни, инстинктом смерти, сексуальным инстинктом, «коллективным бессознательным», «архетипом» (у К.Юнга) и т.д. Ещё можно выделить религиозные концепции происхождения нравственности. В религиозной этике – нравственность дана человеку Богом. Наделив живые существа нравственными нормами, дав чувство стыда, Бог провел «водораздел» между животным и человеком. В христианской этике первые нравственные заповеди были даны Моисею на горе Синай (Ветхий Завет – «Книга Бытия» в Библии) и записаны первыми людьми на священных скрижалях. Это Слово, данное Богом человеку, дополненное альтруизмом и любовью ко всем людям, было передано через Иисуса Христа, богосына, несущего свет и правду, в мир, к людям (Новый Завет). С тех пор в культуре то, что «записано на скрижалях», означает то, что незыблемо, истинно, безусловно.

Исторический путь морали – это путь от простейших норм и правил узко-родовой морали, основанной на кровнородственных отношениях, ос­новным принципом которой было «правило талиона»: «око за око, зуб за зуб», и в которой нормы и правила распространялись только на членов дан­ного рода или племени и не распространялись на «чужих» вплоть до новозаветного кодекса, где «возлюби ближнего своего как самого себя и даже врага своего как самого себя» уже являлось выражением моральной зрелости человека, искоренением животного «зоологического индивидуализма»; и до «золотого правила нравственности»: «поступай по отношению к другому так, как ты бы хотел, чтобы поступали по отношению к тебе» – человек прошел огромный путь развития, духовного становления, превращения себя из предчеловека действительно в Человека.

Данный путь можно считать историческим прогрессом и прогрессом в области морали. Но вопрос о прогрессе в области морали всегда был непростым и спорным. С одной стороны, если взять большой исторический период развития человечества в целом, то гуманистическая составляющая вроде бы налицо: человеческая культура есть ни что иное как обуздание животных инстинктов и усложнения нравственных норм и требований. С другойстороны, если брать отдельные эпохи и культуры, то внутри судить о прогрессе нравов довольно сложно, скорее, мы там увидим их упадок. Рост и упадок движутся скорее по амплитуде, волнообразно, где пиками всегда являются крайности: от жестких запретов и ханжества до всеобщей дозволенности и разнузданности. В отдельные моменты, когда деградация заходит слишком далеко, общество как бы спохватывается и «закручивает гайки». Нравственный беспредел – это всегда следствие переоценки ценностей, которая сама является, как правило, результатом кризисных явлений в развитии общества или личностном становлении человека. И такие процессы в системах, постоянно находящихся в движении, которыми являются общество и человек, вполне закономерны и объективны._.

Этический абсолютизм и этический релятивизм являются крайними позициями в соотношении общечеловеческого и конкретно-исторического в морали. В своем истинном движении мораль представляет собой единство всеобщих, общечеловеческих нравственных ценностей, которые действительно можно назвать абсолютными. Во все времена ценились преданность, верность, порядочность, честь, мужество, храбрость, владение собой в трудных обстоятельствах, следование благу и добру, стремление к свободе и справедливости. Исходя из этих характеристик, может показаться, что моралъ едина и постоянна, что требования её не меняются со временем и в конкретных обществах. Но история культуры показывает нам, что это не так. Содержание и блага, и добра, и справедливости, и других принципов не были однозначными в разные исторические периоды, тем более, это касается конкретных норм поведения, которые переплетаются с обычаями и традициями и часто очень индивидуальны в различных культурах. Но такая конкретно-историческая определенность не должна перерастать в этический релятивизм и полную якобы субъективность морали.

Нравственное сознание общества и личности – основной элемент морали. Оно включает знания и представления о добре и зле, их границах, взаимодействии, а также представления об истинных нравственных ценностях и идеалах (о должном), четкое знание нравственных норм, простейших правил воспитанности, вежливости, тактичности в отношениях между людьми, знание общечеловеческого нравственного опыта и нравственной культуры человечества в целом, знание этики как теории морали. Моральное сознание может находиться в критическом отношении к фактически функционирующему образу жизни и моральному сознанию общества в данное время, если оно не отвечает действительно положительным ценностным установкам, и, таким образом, привносить новые моральные ценности.

Нормы в морали выполняют роль «кирпичиков» этого явления. Нормы – наиболее простые формы нравственного требования. С одной стороны, это нормы поведения, отвечающие принципам и ценностям морали, принятым в данном обществе. Норма – правило поведения, постоянно более или менее воспроизводимое в однотипных поступках людей как нравственный закон, обя­зательный для каждого человека. Нравственная норма формируется в виде повеления, выполняемого в различных ситуациях. Вопрос о способах применения тех или иных нравственных норм нужно решать конкретно, с учетом тех или иных обстоятельств, а также мотивов деятельности. Все это учи­тывается при нравственной оценке поступков. Наиболее ценен в оценке поступка такой мотив, когда норма поведения стала убеждением, внутренней потребностью, стала нравственным законом, «категорическим императивом», как считал авторитет в области этики И.Кант. Важно, чтобы нормы приобрели форму склонности, привычки человека, стали его нравственной культурой, признаком нравственной зрелости человека.

Главными регуляторами и ведущими элементами морального сознания, основаниями нравственной норматики являются совесть и долг. Совесть – это чувство и понимание со-причастности, связи с другими людьми, это мощный «внутренний голос», который осуществляет постоянную самооценку собственной деятельности, своего отношения к другим людям с точки зрения не своего, а их блага. Этический словарь определяет совесть как субъективное осознание личностью своего долга и ответственности перед обществом и самим собой. Это способность самостоятельно формулировать для себя нравственные обязанности. Долг можно определить как моральные обязанности человека, как его ответственность за моральное здоровье себя и окружающих людей, ответственность за гуманизацию отношений, за свое нравстственное совершенствование, за постоянное утверждение добра. Долг диктует неравнодушие и неуспокоенность.

Мораль является важным звеном в мировоззренческой ориентации человека. В отличие от многих других материализованных форм регуляции она носит идеально-духовный характер, не связанный с материализованными мерами общественного воздаяния – наградами, наказаниями, а функционирует в форме оценки деятельности с позиций добра и зла, которые человек должен сам осознать, принять внутренне, даже выстрадать и соответствующим образом направить на благо себе и другим. Добро и зло – самые общие и основные этические понятия (категории). Они заключают в себе оценочно-повелительное содержание и выступают критериями нравственной деятельности. Добро можно определить как все то, что имеет положительно-нравственное значение, ведет к совершенствованию человека и общества, к максимальной реализации личности. Противоположное добру – зло: все то, что разрушительно, деструктивно, омертвляюще действующее.

Исторически первые представления о добре заключали идею всего полезного, хорошего, своего, кровного, в том числе и материального. Следы такого понимания сохранились в обыденном языке до сих пор. Говорят: «нажить добро». Позже понятие «добро» как бы отрывается от практической жизни, идеализируется и приобретает духовно-этический смысл. Понятие добра не было однозначным в истории этики. Каждое направление истолковывало его по-своему: религиозная этика, натуралистические теории, интуитивизм, Кант, Гегель и т.д. В марксистской, материалистической этике добро представляет собой не природное свойство, не божественную волю, не абсолютную цель Абсолютной идеи, и общественное отношение, в котором воплощены потребности данного общества и человека в определенном поведении, отвечающим его перспективному развитию, духовному становлению, гуманистической тенденции. В рамках морального сознания личности добро обозначается как абсолютная, самоочевидная общечеловеческая ценность и понимается как реализуемая в поведении человечность, милосердие, участие в постижении совершенства, счастья, благополучия. Такое понимание добра задает нравственно-ценностную и нравственно-положительную направленность всем историческим модификациям добра.

Проблема добра и зла заключается, наверное, в их неразрывном единстве. Добро рассматривается как противопоставление злу. Выбирая добро, человек должен определиться в отношении зла. Самое трудное – определить их четкие границы, ибо они чрезвычайно текучи. Не случайно появилось выражение: «добрыми намерениями выстлана дорога в ад». Но, несмотря на то, что в реальном процессе добро действительно порой оборачивается злом, а зло, бывает, приводит к добру («Не было бы счастья, да несчастье помогло»), в моральном определении – границы между ними абсолютны и путаница недопустима. Если человек научился определять ихграницы, то, значит, он приобрел нравственную мудрость.

Добро реализуется в активной деятельности человека и общества и соотносится с проблемой целей и средств деятельности. Вопрос о соотношении целей и средств деятельности – один из основных в этике. Определяет ли цель средства? И что важнее в нравственном отношении: цель или средства? Может ли благородная (нравственная) цель достигаться безнравственными средствами? В решении этой проблемы существовало несколько подходов. Рассмотрим некоторые из них.

1. Гуманисты прошлого (Руссо, Шиллер и др.) неоднократно отмечали, что весь прогресс материальной и духовной культуры в конечном итоге обращается против человека. Они отмечали, что благие цели, возвышенные идеалы при попытке их осуществления часто приводит к противоположным, особенно в моральном отношении, результатам, к злу. В свою очередь, в истории нередко зло, низменные мотивы, войны, насилие, как ни парадоксально, оказываются движущей силой истории. Следовательно, суть заключается в том, что между целями и средствами их достижения часто существуют противоречия, что для осуществления благих идеалов применяются жесткие, порой безнравственные средства. Основной вывод из этой реальности, который сделали некоторые учения, заключался в следующем: для осуществления благих целей, особенно в политической деятельности, оправданы любые средства. Наиболее резко эту позицию отстаивали в средние века и в эпоху Возрождения иезуиты (Лойола) и Н.Макиавелли. Макиавелли в своем труде «Государь» подчеркивал, что в политике считается допустимым переступать законы морали во имя великих целей. В арсенал возможных средств, с его точки зрения, могут входить «хорошо применяемые жестокости», способность политика быть притворщиком, побеждать врагов обманом и т.д. Эта концепция получила название макиавеллизма. Макиавеллизм, в том числе и современный, это противопоставление политики и морали, выключение морали из области политики, допустимость безнравственных средств в достижении целей. В.И.Ленин писал по поводу революции, что «её не делают в белых перчатках», определяя тем самым политику, как «грязное дело», отталкивая этим от политики порядочных людей, интеллигенцию, образованных и честных. Ущерб, наносимый данной позицией политике и, следовательно, государству, огромен. Сочетать эти области действительно трудно, но возможно, если заранее не руководствоваться подобными макиавеллистскими установками.

2. К этой проблеме примыкает и теория «непротивления злу силой» (христианская этика, Л.Толстой. М.Ганди, А.Швейцер и др.). Сущность этой теории, берущей свои корни в христианской этике, заключается в том, что при достижении добра не следует пользоваться путями зла, что зло, применяемое даже с лучшими намерениями, только умножает зло, что такими путями невозможно достичь добра. Добро «не должно быть с кулаками», считают приверженцы данных взглядов, злу лучше противопоставить смирение, понимая под ним не пассивность в борьбе со злом, а форму добра. Ненасилие, считают представители этой концепции, может сделать больше в утверждении добра, чем активная позиция сопротивления. Данная теория спорная с момента её представленности в библейской морали. В современной практике роста агрессии и насилия она занимает чрезвычайно актуальное место. Как бороться, как защищаться обществу от проявления насилия в самых разнообразных формах? Спору нет, милосердие, возможность шанса у человека оступившегося – это гуманные, цивилизованные формы общественных отношений, но фанатизм, мстительность, озлобленность, терроризм – они не откликаются на гуманизм, считая его слабостью, и используя его против общества и человека. В общеглобальном масштабе у ненасилия, очевидно, альтернативы нет, слишком много средств массового уничтожения накопило человечество. В личностном плане, в рамках конкретного общества следует искать «золотую середину» между средствами создания подлинно человеческих форм существования, воспитательными мерами, повышением уровня интеллигентности и духовности и мерами принудительного воздействия, наказания. Главное, человек всегда должен помнить о личной ответственности за свои деяния, расплате за них, может быть, самой главной ценностью – жизнью.

Вопросы для самопроверки и повторения:

1.Что означает высказывание неокантианца В.Виндельбанда: «Философия – наука оценностях»?

2.Что вкладывается в понятие «общечеловеческие ценности»?

3.Что такое «типология ценностей» и что может служить критерием для типологизации ценностей?

4.Можно ли определить «жизнь» и «личность» как сверхценности?

5.Почему свободу, смысл жизни, истину, добро, красоту философия считает высшими духовными ценностями?

6.Как аксиология и этика определяют, что такое «добро»?

7.Если считать, что ценности субъективны, то как мы можем понимать друг друга?

8.Какое место занимает нравственность в ценностных ориентациях человека?

9.Когда и в связи с чем возникает в философии системное учение о ценностях?

10.Духовность и ценности: как они связаны между собой?

11.Так что же такое ценность? Какое можно дать определение?

12.Объясните афоризмы Пифагора: а) «Не пекись о снискании великого знания: из всех знаний нравственная наука, может быть, есть самая нужнейшая, но ей не обучаются»; б) «Не гоняйся за счастьем, оно всегда в тебе самом».

Глава VI: ФИЛОСОФИЯ ИСТОРИИ И ОБЩЕСТВЕННОГО ПРОЦЕССА.

VI.1. Философия истории. Цель и назначение истории: постановка и подходы к вопросу.

Философия истории и общественного процесса анализирует их с точки зрения исторического времени, смысла и направленности истории, прогресса и регресса исторического движения и ряда других вопросов истории. Понятие исторического времени и его подлинное осмысление началось сравнительно недавно, с эпохи Нового времени. В традиционных обществах бытие совершается в постоянно воспроизводимых формах и идет кругообразно, циклично, общество как бы стоит на месте, прошлое находится впереди настоящего, устремленность в будущее – историческое время и исторический прогресс – отсутствуют. Христианство заложило основы трактовки истории как единого в своей сущности исторического процесса. У Августина Блаженного (354 – 430 гг.) прослеживается теократический смысл истории как реализации божественного замысла и предвидения. История осуществляется от «града земного» к «граду божественному», а закончится виток истории вторым пришествием Христа. Гегель в «Философии истории» определяет историю как спиралевидный виток развития, где история один раз может выступать как фарс, а другой – как трагедия. Она проходит, считал он, ряд этапов: от родо-племенного – к рабовладельческому – теократическому – и демократически-уравнительному. В определенный момент достигает кульминации своего развития. Образцами общественных культур, по Гегелю, были греческая, римская, германская. Становление истории идет через семью, гражданское общество, правовое государство. Целью истории является наилучшее общественное устройство. Маркс и Энгельс считали современную им историю (19 в.) концом предыстории и началом бесконечно восходящего процесса совершенного гуманного общества, целью которого являются благо и счастье всех людей. Но такой процесс требует направленности. Французский социолог и философ Арон (1905 – 1983 гг.), наоборот, считал, что никто не может направлять историю. История – результат взаимодействия множества людей, общая равнодействующая разных усилий и интересов. Смысл истории – сам её процесс, а не определенная цель. В истории нет строгой детерминации (причинности), поэтому результат невозможно прогнозировать.

Перечисление концепций можно было бы продолжить, но все их можно свести в две группы. Одна группа теорий рассматривает историю как хаотичный, случайный процесс, лишенный всякой логики, закономерностей, направленности и определенной цели. Бытие как история абсурдно, оно набор разрозненных фактов, субъективных действий, его нельзя познать, а значит, и предвидеть (позиция иррационалистов). Другая группа концепций видит в историческом процессе логику, считает историю закономерным явлением, переходом от одних форм к другим, исходит из теории прогресса, определенной направленности и целесообразности. Среди второй группы теорий наиболее заметными являются: 1. Прогрессистско-формационная; и 2. Локально-цивилизационная.

Первая связана с разработкой теории общественного, исторического прогресса. Суть прогрессистского подхода заключается в том, что общество и история рассматриваются как ступени, как формы, сменяющие одна другую, причем каждая последующая выше (прогрессивнее) предыдущей. Вообще, теории общественного прогресса появляются в 17-18 вв. (Гердер, Руссо, Кондорсе и др.). Одни высказывались положительно в отношении всех сфер развития общества, другие считали, что прогресс есть, но не во всех областях жизни, третьи (как, например, Руссо) чрезвычайно критически высказывались относительно прогресса и его последствий. Учение марксизма об общественно-экономических формациях как ступенях поступательного, закономерного, прогрессивного исторического развития окончательно оформило прогрессистско-формационный подход. Главный вывод из него заключался в том, что общественное развитие рассматривалось для всех обществ как единый закономерный, универсальный, неизбежный ход истории. Таким образом, вся человеческая история укладывалась в единую направленность к одной цели – светлому будущему для всего человечества.

Вторая – локально-цивилизационный подход (Данилевский, Шпенглер, Тойнби и др.) считали, что никакой единой всемирной цивилизации и единой истории не существует. История представляет собой наличие отдельных локальных (относительно замкнутых) культур и цивилизаций. Данилевский считал, что ядро истории – «исторические нации», имеющие собственную идею и задачу. Поэтому они годятся лишь для данного народа. Культуры все развиты по-разному: есть далеко ушедшие народы, а есть – находящиеся на обочине истории. О.Шпенглер в «Закате Европы» писал, что история не поступательный процесс, а множество культур, иногда достаточно замкнутых. Некоторые себя осуществили и уже прекратили свое существование, другие идут к закату.

Внутри обособленности культуры проходят одинаковые стадии развития: зарождение, расцвет, закат и умирание. Закат начинается с того момента, как культура достигает уровня цивилизации, под которой Шпенглер понимал стадию научно-технического прогресса. Умирая, культура перерастает в цивилизацию. Цивилизация – «массовое» общество: засилье техники, власть вещей над людьми, утрата интеллекта, напряжение, духовная и творческая деградация, и в результате – угроза существованию. Таким образом, констатируется разный смысл понятий «культура» и «цивилизация». Этой точки зрения придерживаются многие социологи и культурологи, хотя при этом не отрицается их общий корень, а именно: и та, и другая – результат человеческой деятельности, «вторая природа». Но культура – это духовная составляющая общества: менталитет, язык, национальное самосознании, традиции, обычаи, нравственно-эстетические ценности, а цивилизация – экономические, технические, коммуникационные, политические достижения.

VI.2. Будущее человечества. Научно-технический прогресс и научно-технические революции: человек и техника. Отношение к природе и глобальные проблемы.

Представления о будущем Земли и человечества волнуют философов, начиная еще с античности. Но футурология как представления о будущем в рамках философии истории сложилась только к середине 20 в. Термин «футурология» был введен немецким ученым и философом Флехтгеймом в 40-х годах 20в. Её характеризуют как «науку о будущем», но так как пока предмет её достаточно не обозначен, то подразумевают теорию и практику прогнозирования социальных процессов. В конце 60-х на первый план выходит изучение глобальных проблем, связанных с отношением человека к природе, использованию ресурсов, разработкам новых технологий, мирному и нравственному использованию научно-технических достижений и ряд других. В это время достаточно громко заявил себя Римский клуб, куда вошли видные ученые, экономисты, социологи, философы (Печчеи, Медоуз, Ласло, Тирбенген, Форрестер и др.). Основная проблематика Римского клуба в это время – осмысление последствий научно-промышленной деятельности и «пределов роста» потребления. Все больше техники и вещей, все больше скорости, все больше загрязнений, а что же дальше? – спрашивали эти ученые. Своими вопросами они бросали вызов для обращения к этим проблемам и более пристального внимания к ним. В целом, в рамках футурологии последней трети 20в. можно выделить как теории социального пессимизма (Форрестер, Медоуз и др.), в основном связанные с негативными оценками научно-технического прогресса, так и оптимизма (Тоффлер, Ласло и др.), которые не так мрачно смотрели на будущее развитие техногенной цивилизации.

Наиболее заметные вехи научно-технического прогресса связаны с реализацией научных и научно-технических революций. НР и НТР – исторические явления, как правило, это переломные этапы в генезисе научного знания и технического развития. В науке происходит пересмотр важнейших теоретических и методологических положений, в технике появляются принципиально новые механизмы и устройства и другие, более совершенные технологии. Революции в науке и технике – не кратковременные явления, так как коренные изменения требуют достаточно длительного времени, но они все равно дают довольно быстрые и ощутимые изменения и результаты. Революции делят на «микрореволюции» и «глобальные». Именно глобальные оказывают решающее влияние на существующую картину мира, влекут коренные изменения в способах научного мышления и в техническом развитии (Т.Кун. «Структура научных революций»).

Принято выделять несколько глобальных НР. Первая происходила в 16-17 вв. и оставила глубочайший след в культуре и истории человечества: бурное развитие естествознания (механики, физики, астрономии и др.), математики и других частных наук; разработка новых методов познания; возникновение эмпиризма и экспериментальной науки; смена космологической картины мира; формирование гуманитарного знания; новое развитие получила философия. Формируется так называемый классический период науки.

Вторую НР датируют второй половиной 19 вв. Она характеризовалась развитием дисциплинарно организованной науки; дальнейшим развитием естествознания; становлением технического и инженерного знания; изживанием метафизического миропонимания и методологии; эволюцией взглядов на понимание материи и представлений о ней, о многообразии её форм и состояний; новыми взглядами на движение, пространство и время. Завершением этого этапа НР было формирование диалектико-материалистической картины мира. Возникает новое направление – философия науки. Закончился классический период развития знания.

Третья глобальная уже научно-техническая революция охватывает время с конца 19 и до второй половины 20 столетия (неклассическая наука). В этот период были окончательно преодолены остатки механицизма; создана новая физическая картина мира (квантово-релятивистские представления о реальности, концепция нестационарной Вселенной); получил дальнейшее развитие процесс математизации различных отраслей знания; происходит становление генетики и, чуть позже, кибернетики. Начинается серьезное осмысление последствий научно-технического прогресса, влияния техники на человека и общество, остро встают глобальные, особенно экологические, проблемы. Формируется новый, неклассический тип научной рациональности и закладываются предпосылки современных научной и философской картин мира, основы для построения целостной картины реальности, в которой прослеживается иерархическая организованность и системность Вселенной как сложного динамического единства, как постоянно становящегося целого.

Последняя треть 20 и начало 21 века ознаменовались новыми научными достижениями. Некоторые теоретики и философы науки характеризуют их как четвертую НР, в ходе которой складывается постнеклассическая наука, развивается все знание в целом, включая технику и новые технологии, происходит становление информационного общества. Мы уже характеризовали выше (гл. IV.2) особенности постнеклассического типа рациональности, но коротко повторим их еще раз: прежде всего, ориентация на исследование сложных, исторически изменяющихся систем и комплексов, в том числе биосферных, биотехнических и т.д., включающих человека («человекомерные» комплексы). Они вводятся в общий эволюционный процесс через новейшие идеи космологического характера (концепции «Большого взрыва», нестационарной Вселенной и т.д.), через теорию неравновесных систем (синергетика), через анализ комплексов «человек – машина», «биосфера – ноосфера», через связь с цифровыми технологиями и т.д. Кроме того, важнейшее направление – это биология и биотехнологии: генетическая инженерия, клонирование, использование человеческих органов, косметологическая медицина, лечение сложных болезней и патологий, в которых невозможно обойтись без цифровой техники, новых материалов, нанотехнологий, сложных современных роботов. Вообще, для современного знания характерен новый уровень интеграции научных исследований. Он нашел выражение в комплексных исследовательских программах, где задействованы специалисты самых разных областей знания. Поэтому создание так называемых «технопарков» - научно-технических комплексов действительно задача номер один.

Глобальные (лат. «глоба» – земной шар) проблемы – это совокупность сложившихся жизненно важных реалий, касающихся всего человечества в целом, от разрешения которых зависит не только дальнейший прогресс человеческой цивилизации, но и само её существование. К глобальным проблемам принято относить: а) угрозу всеобщей войны с использованием оружия массового уничтожения; б) преодоление разрыва в экономическом развитии между бедными и богатыми странами – бедные несут угрозу голода, болезней, массовых эпидемий, которые могут угрожать существованию человечества; в) перераспределение населения – угроза демографического взрыва в странах с лавинонарастающим населением и исчезновения наций с высоким уровнем смертности и низкой рождаемостью; г) предотвращение загрязнения окружающей среды; д) поиск новых видов энергии, е) освоение космоса, ж) борьба со смертельными заболеваниями, с терроризмом, в том числе компьютерным и т.д. Человечеству хватит этих проблем не на один век.

Эти жизненно важные для всего человечества проблемы, хотя они существовали и раньше как локальные или региональные, но в последней половине 20 в. приобрели особую остроту и масштабность. Трезво мыслящие философы отвергают как пессимистические прогнозы, так и псевдоптимистические выводы. Пессимисты считают, что эти проблемы никогда не будут решены, а ситуация будет все только ухудшаться. Решать их можно ценой так называемого «нулевого роста» экономики (чтобы предотвратить экологическую катастрофу) и ограничения роста населения земного шара – но это в большей степени утопические решения. Оптимисты считают, что все будет идти естественным путем, но можно использовать разумное регулирование этих процессов: распространением ноосферы на деятельность, выстраиванием коэволюционных моделей и претворением их в жизнь, возрастанием уровня ответственности за судьбы планеты. Конечно, не все проблемы одинаковы по своей значимости, но все требуют пристального внимания, скорейшего или безотлагательного решения.

Дата добавления: 2014-11-18